바리새파

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바리새파
פרושים
역사상의 리더
설립.기원전 167년
용해.73 CE
본사예루살렘
이데올로기
종교랍비교 유대교
시리즈의 일부
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종교
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바리새파(/ˈférːsi/z/; 히브리어: ְūּ roman roman, 로마자: Pūrušm)는 제2성전 유대교 시대에 레반트에서 활동한 유대인 사회운동이자 사상파이다.서기 70년 두 번째 성전이 파괴된 후, 파리지아 신앙은 랍비교 유대교의 근본적이고, 전례적이고, 의식적인 기초가 되었다.

바리새인들과 사두개인들 사이의 갈등은 유대인들 사이의 훨씬 광범위하고 오랜 사회적, 종교적 갈등의 맥락에서 일어났으며, 로마의 [2]정복으로 인해 더 악화되었다.한 가지 갈등은 헬레니즘화를 지지하는 사람들과 그것에 저항하는 사람들 사이의 문화적인 것이었다.또 다른 하나는 법학적 종교로, 신전의 의식과 예배와 함께 신전의 중요성을 강조하는 사람들과 다른 모자이크법의 중요성을 강조하는 사람들 사이에 있었다.사두케인들은 (그리스 철학과 함께) 쓰여진 토라만을 인정하고 구전 토라와 죽은 자의 부활과 같은 예언자, 글과 교리를 거부하면서 토라에 대한 다양한 해석과 현재의 유대인의 삶에 적용하는 방법을 포함시켰다.

많은 역사학자들이 바리새파라고 믿었던 c.요세푸스 (37–c. 100)는 제2성전이 무너지기 전의 바리새파 총 인구를 약 6,[3]000명으로 추정했다.그는 바리새인들이 평민에 미치는 영향력이 너무 커서 그들이 왕이나 대제사장에 대해 하는 말은 무엇이든 [4]믿었다고 주장했는데, 이는 명백히 상류층이었던 더 엘리트인 사두개인들과는 대조적이다.바리새인들은 유대 율법에 대한 해석으로[5] 모세의 권위를 주장했고, 사두케인들은 그들의 조상인 자독이 대제사장으로 주례를 섰던 솔로몬 시대부터 확립된 사제 특권과 특권의 권위를 상징했다.

바리새인들은 또한 신약성서에서 그들에 대한 수많은 언급으로 유명해졌다.반면 작가들 일부는 바리사이파 예수의 사이의 교전 기록하는 것도 신약 바리사이파 사람이라고 믿는에 니고데모 포함해 알려진 것 여러개 참조이다 예수님은 선생님 God,[6]아리마 태아 요셉, 누구인지 그의 disciple,[7]과 그 Pharis의 파티"의 알려지지 않은 번호에서 보냈다.wees그들 중 사도 바울은 [8]믿었는데, 그는 예수의 [9]제자들을 반대하는 것은 예수 그리스도의 [11][12]사도가 된 후에도 하나님을 반대하는[10] 것과 같을 수 있다고 산헤드린에게 경고하였다.

어원학

'파리세'는 고대 그리스어 파리사이오스(Parisaios)[13]에서 유래한 말로, 아람어( pic p p p p pī)에서 유래한 것으로, 히브리어(ār hebrew hebrew)와 관련지어 '분리, 분리'를 뜻하는 복수 프람샤야( p ( (šyay ( ( ( ( ( ( ( " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " "이것은 그들이 이방인, 의식 불순물의 원천, 또는 비종교적인 [16]유대인들과 떨어져 있는 것에 대한 언급일 수 있다.혹은, 이츠하크 아이작 할레비가 사두교도와 바리새인들을 종교적 [17]종파가 아닌 정치적 종파로 특징짓는 등, 사두교 엘리트들로부터의 분열로 인해 "분리주의자"로서 특별한 정치적 의미를 가질 수도 있다.토마스 월터 맨슨과 탈무드 전문가 루이스 핀켈슈타인은 "파리세"가 페르시아어로 "페르시아어"를 의미하는 반의미어 파르시(Parrsi)에 바탕을 두고 "페르시아어" 또는 "페르시아어"[18][19]를 의미하는 아람어 parsah 또는 parsah에서 유래했으며, 더 나아가 "페르시아어"[20]와 유사하다고 주장한다.하버드 대학의 학자 셰이 J. D. 코헨은 "실제적으로 모든 학자들이 "Pharisee"라는 이름이 히브리어와 아람어 파루시 [16]또는 페르수시에서 유래했다는 것에 동의한다"고 말하며 이를 부인한다.

원천

바리새인들과 그들의 믿음에 대한 첫 번째 역사적 언급은 4 복음서와 행동서에서 나오는데, 거기에는 토라에 대한 그들의 해석에 대한 그들의 세심한 집착과 종말론적 견해가 모두 묘사되어 있다.바리새인에 대한 이후의 역사적 언급은 유대-로마 역사학자 요세푸스(37-100 CE)가 기원후 1세기에 유대인을 분할한 "4개의 학파" 또는 "4개의 학파"를 기술한 것에서 유래한다. (다른 학파는 일반적으로 비정치적이고 반체제 성직자의 종파로 등장했을지도 모르는 에세네 학파였다.)호는 셀레우시스가 임명한 대제사장이나 하스모네인의 대제사장, 바리새인의 주요 적대자인 사두개인과 제4철학을 [21]거부했다.)예루살렘의 초기 기독교인이나 이집트의 테라푸태 등 유대인이었다면 이 시기에 등장한 종파도 분명하지 않다.

성경에 나오는 두 권의 신학적 책인 1과 2 마카베는 셀레우코스 왕 안티오코스 4세 에피파네스에 대한 유대인들의 반란에 초점을 맞추고 기원전 161년 그의 장군 니카노르가 작품의 영웅인 유다 마카베오스에 의해 패배한 것으로 끝을 맺는다.그것은 몇 가지 신학적인 점들을 포함했다 - 죽은 자를 위한 기도, 최후의 심판, 성인들의 중재, 그리고 순교.베드로복음이라고 알려진 비교회적 내용도 [22]바리새파 사람들을 암시한다.

유다 하나시는 서기 200년경에 파리지아 해석의 권위 있는 성문인 미쉬나를 수정했다.미쉬나에 인용된 대부분의 권위자들은 서기 70년 신전이 파괴된 후에 살았다. 따라서 그것은 파리지아에서 랍비 유대교로의 전환의 시작을 나타낸다.미쉬나는 바리새파, 그리고 나중에 랍비에 대한 구두 해석과 전통을 하나의 권위 있는 문서로 정리하여 유대교 내 구전 전통이 제2성전의 파괴에서 살아남을 수 있도록 해주었기 때문에 매우 중요했다.

그러나, 랍비어 문헌에는 바리새파 사람들과 [23]그들의 가르침에 대한 식별할 수 있는 목격담이 포함되어 있지 않다.

역사

기원전 600년 ~ 기원전 160년

기원전 597년[24] 첫 추방에서 시작해 기원전 [25]587년 예루살렘이 함락되고 신전이 파괴된 후 계속된 고대 유다 왕국의 알려지지 않은 유대인들의 바빌론 추방과 추방은 유대 문화와 종교에 극적인 변화를 가져왔다.70년간 바빌론으로 유배된 동안 유대교 회당(히브리어로 베이트네셋 또는 그리스어로 유대교 회당)과 기도회당(그리스어로 헤브루 베이트 테필라)은 기도를 위한 주요 모임 장소였고, 서재당(베트라슈)[citation needed]은 유대교 회당이었다.

기원전 539년 페르시아인들이 바빌론을 정복했고 기원전 537년 사이러스 대왕은 유대인들이 유대로 돌아가 신전을 재건하는 것을 허락했다.그러나 그는 유대 왕정의 회복을 허락하지 않았고, 이는 유대 성직자들을 지배적인 권위로 남겨두었다.군주제의 구속력 없이 시민생활에서 사원의 권위는 증폭됐다.사두체당이 사제단과 연합 엘리트들의 정당으로 부상한 것은 이 무렵이었다.그러나 기원전 515년에 완공된 제2사원은 외세의 후원으로 건립되어 [citation needed]적법성에 대한 의문이 끊이지 않았다.이것은 "유대교"를 대표하는 배타적 권위를 주장하고 전형적으로 다른 종파와의 사회적 관계, 특히 결혼을 기피하는 다양한 종파 또는 "사상학"의 발전 조건을 제공했다.같은 시기에 산헤드린으로 알려진 현인협의회는 히브리어 성경(타나흐)을 성문화하고 성문화했을지도 모른다.그로부터 바빌론에서 돌아온 후, [citation needed]토라는 장날에 공개적으로 읽혔다.

성전은 더 이상 유대인의 종교 생활을 위한 유일한 기관이 아니었다.서기관 에즈라 시대에 제2성전이 지어진 후, 연구와 예배의 집들은 유대인의 삶에서 중요한 제2의 기관으로 남아있었다.유대 외곽의 회당은 종종 기도의 집이라고 불렸다.대부분의 유대인들은 정기적으로 성전 예배에 참석할 수 없었지만, 아침, 오후, 저녁 기도를 위해 회당에서 만날 수 있었다.월요일, 목요일, 샤바트에는 에즈라에 의해 [26]제정된 공공 토라 독서의 전통을 따라 매주 토라 독서가 회당에서 공개적으로 낭독되었다.

비록 성직자들이 신전의 의식을 통제했지만, 후에 랍비 ("선생님/주인"이라는 뜻의 헤브루)라고 불리는 서기관과 현자들이 토라의 서재를 지배했다.이 사람들은 모세의 토라와 함께 시나이 산에서 기원했다고 믿는 구전, 즉 신이 주신 토라의 [citation needed]해석들을 유지했습니다.

유대 역사의 헬레니즘 시대는 알렉산더 대왕이 기원전 332년에 페르시아를 정복하면서 시작되었다.유대인들이 새로운 정치적, 문화적 투쟁에 직면했던 이 시기에 사제들과 현인들 사이의 불화가 심화되었다.기원전 323년 알렉산더가 죽은 후, 유다는 기원전 198년까지 이집트-그리스 프톨레마이족에 의해 통치되었고, 그 때 안티오코스 3세 치하의 시리아-그리스 셀레우코스 제국이 지배권을 장악했다.그 후 기원전 167년 셀레우코스 왕 안티오코스 4세가 유대를 침공하여 사원에 들어가 돈과 의식용품을 빼앗았다.그는 강제적인 헬레니즘화 프로그램을 시행했고, 유대인들이 그들의 법과 관습을 버리도록 요구했고, 따라서 마카비아의 반란을 촉발시켰다.예루살렘은 기원전 165년에 해방되었고 신전은 복원되었다.기원전 141년 사제들과 다른 사람들의 모임은 시몬 마카베오스를 대제사장 겸 지도자로 임명하여 사실상 하스모니아 왕조를 세웠다.

바리새인의 출현

기욤 루예의 프로스투아리아이코넘 휘그니오럼의 존 히르카누스입니다.

셀레우코스 세력을 물리친 후, 유다 마카바우스의 조카 존 히르카누스는 기원전 152년 성직자 하스모네아 왕조의 형태로 새로운 군주제를 수립하여, 정치권뿐만 아니라 종교권력도 세웠다.비록 하스모네인들은 셀레우코스 왕조에 저항하는 영웅으로 여겨졌지만, 그들의 통치는 제1성전 시대의 [27]다비드 왕조의 후손으로 부여된 합법성이 부족했다.

바리새파 ("분리주의자") 당은 주로 서기와 현인 집단에서 나타났다.바리새인이라는 용어는 히브리어와 아람어 파루시 또는 "분리된 사람"을 의미하는 파루시에서 유래했다.그것은 그들이 이방인, 의식의 불순물 또는 비종교적인 [16]: 159 유대인들과 떨어져 있는 것을 의미할 수 있다.바리새파들은 다른 유대인 종파들 중에서 기원전 2세기 중반부터 서기 [16]: 143 70년 신전이 파괴될 때까지 활동했습니다.요세푸스는 유다 마카베오스의 [28]후계자인 요나단과 관련하여 그것들을 처음 언급한다.성전이 파괴되기 전에 바리새인들을 다른 집단과 구별한 요소 중 하나는 모든 유대인들이 성전 밖에서 순결법칙을 지켜야 한다는 믿음이었다.그러나 주요 차이점은 동화에 직면하여 유대인들의 법과 전통을 계속 고수하는 바리새파였다.요셉푸스가 언급했듯이, 바리새인들은 유대 율법의 가장 [citation needed]전문적이고 정확한 해설자로 여겨졌다.

요세푸스는 바리새인들이 [29]평민들의 지지와 선의를 받았다고 말하는데, 이는 명백히 지배계급과 관련된 더 엘리트 사두개인들과는 대조적이다.일반적으로 사두카인들은 귀족 군주제였던 반면, 바리새인들은 절충적이고, 대중적이며,[30] 더 민주적이었다.'학문을 갖춘 맘저가 무식한 대제사장보다 우선한다'는 주장(파리지아 정의에 따르면 맘저는 부모의 결혼이 합법적으로 이루어질 수 없는 간통이나 근친상간 등 금지된 관계에서 태어난 왕따 자녀)이 대표적이다.이 단어는 종종 "불법"[31]으로 잘못 번역됩니다.)

사두케인들은 구전 토라의 파리지아 교리를 거부하여 토라에 대한 두 가지 유대인의 이해를 만들었다.이러한 다른 접근법의 예는 "눈 대신 눈"의 해석이다.파리지아의 이해는 눈의 가치는 [32]가해자에 의해 지불되어야 한다는 것이었다.사두교도들의 견해로는, 그 단어들은 더 문자 그대로 해석되어 범인의 눈을 [33]제거할 수 있었다.

탈무드의 현인들은 그들 자신과 바리새파 사이의 직접적인 연관성을 보고 있으며, 역사가들은 일반적으로 파리지아 유대교를 제2성전이 파괴된 이후 규범적인 유대교인 랍비 유대교의 시조로 간주한다.오늘날 유대교의 모든 주류 형태는 스스로를 랍비 유대교와 궁극적으로 바리새파들의 후계자라고 생각한다.

하스모네 시대

주요 기사:하스모네인과 마카비

비록 바리새인들은 하스모네인의 확장전쟁과 이두메인의 강제 개종을 지지하지 않았지만, 엘레아자르라는 이름의 바리새인이 그의 식탁에서 하스모네인의 민족학자인 요한 히라카누스를 모욕하면서, 아마도 루머로 인해 그가 대제사제로서의 역할을 포기해야 한다고 제안하면서, 그들 사이의 정치적 균열은 더 넓어졌다.ue, 그의 어머니가 전쟁 포로였을 때 그가 잉태되었다는 것.이에 대해 그는 [34][35]바리새파 사람들과 거리를 두었다.

존 히라카누스가 죽은 후, 그의 작은 아들 알렉산더 잔네는 자신을 왕으로 만들고 사원에서 그들의 의식을 채택함으로써 공개적으로 사두개인들의 편을 들었다.그의 행동은 신전에서 폭동을 일으켰고, 짧은 내전으로 이어졌고, 바리새인에 대한 피비린내 나는 탄압으로 끝이 났다.그러나 얀네는 임종 때 그의 미망인 살로메 알렉산드라에게 바리새인들과 화해를 구하라고 충고했다.그녀의 오빠는 바리새파 지도자인 시몬 벤 쉐타흐였다.요세푸스는 살로메가 바리새인들에게 호의적이었고, 특히 그들이 지배하게 된 산헤드린이나 유대교 평의회에서 그들의 정치적 영향력이 크게 증가했다고 증언한다.

그녀가 죽은 후 그녀의 장남 히라카누스 2세는 일반적으로 바리새파 사람들의 지지를 받았다.그녀의 작은 아들 아리스토불루스 2세는 히르카누스와 갈등을 겪었고, 권력을 잡으려고 했다.바리새인들은 [36]이 시기에 취약한 위치에 있는 것처럼 보였다.두 아들 사이의 갈등은 로마 장군 폼페이가 개입하면서 끝난 내전으로 절정에 달했고, 기원전 63년 예루살렘을 점령했다.

요세푸스의 설명은 바리새파 사람들의 역할을 과장할 수도 있다.그는 다른 곳에서 바리새인들이 [37]살로메 알렉산드라 여왕이 통치할 때까지 권력을 갖지 못했다고 보도한다.요셉푸스 자신이 바리새인이었기 때문에, 그의 설명은 하스모네 왕조가 [38]한창일 때 바리새인들의 지위를 높이려는 역사적 창조물을 의미할지도 모른다.

미쉬나와 탈무드와 같은 후기 문헌에는 신전의 제물과 다른 의식 관행, 불법 행위, 그리고 통치와 관련하여 바리새파 사람들 중 일부는 바리새파 사람들인 것으로 여겨지는 랍비들에 의한 많은 판결들이 기록되어 있다.당시 바리새인들은 서민들의 삶에 대한 영향력이 강했고 유대 율법에 대한 그들의 통치는 [citation needed]많은 사람들에 의해 권위적이라고 여겨졌다.

로마 시대

주요 기사 : 유대 (로마 속주)
장 푸케의 예루살렘 신전의 폼페이

요셉푸스에 따르면, 바리새인들은 폼페이우스 앞에 나타나 하스모네인들의 왕족을 완전히 [39]폐지하면서 그에게 옛 사제직을 간섭하고 복원해 달라고 요청했다고 한다.바리새인들은 또한 예루살렘의 성문을 로마인들에게 개방했고, 사두개파에 [40]맞서 적극적으로 성문을 지지했다.로마인들이 마침내 예루살렘 성전의 입구를 부수자,[41] 바리새인들은 토요일에 성전을 집전하던 사제들을 살해했다.그들은 폼페이우스가 예루살렘 신전을 더럽힌 것을 사두교의 잘못된 통치에 대한 신성한 처벌로 여겼다.폼페이우스는 기원전 63년에 왕정을 끝내고 히르카누스 2세를 대제사장 겸 민족으로 임명했다.[42]6년 후, 히라카누스는 나머지 정치적 권한을 빼앗기고, 궁극적인 관할권은 히라카누스의 동료인 이두메안 안티파테르와 나중에 안티파테르의 두 아들 파사엘과 헤롯(갈리리의 군사 총독)을 통해 통치한 시리아의 프로콘술에게 넘어갔다.기원전 40년, 아리스토불루스의 아들 안티고누스는 히라카누스를 전복시키고 자신을 왕이자 대제사장으로 임명했고, 헤롯은 로마로 도망쳤다.

로마에서 헤롯은 마크 안토니우스와 옥타비아누스의 지지를 구했고, 로마 원로원의 승인을 얻어 하스모니아 왕조의 종말을 확정지었다.요세푸스에 따르면, 헤롯에 대한 사두개인의 반대가 그를 바리새파 사람들에게 호의적으로 [43]대하게 만들었다.헤롯은 로마의 꼭두각시로 인식되는 인기 없는 통치자였다.제2신전의 복원과 확장에도 불구하고, 헤롯의 악명 높은 가족과 마지막 하스모네이인들의 처우는 그의 인기를 더욱 약화시켰다.요세푸스에 따르면, 바리새인들은 결국 그를 반대했고, 따라서 [44]그의 피에 굶주린 희생자가 되었다.헤롯이 높은 부모로 키운 보이토스 가문은 사두개인의 정신을 되살렸고, 이후 바리새인들은 그들을 다시 [45]적대자로 삼았다.

그것이 서 있는 동안, 두 번째 성전은 유대인의 의식 생활의 중심지로 남아있었다.토라에 따르면, 유대인들은 예루살렘으로 가서 1년에 세 번 성전에서 제사를 지내야 했다: 페사크(파소버), 샤우옷(주간의 축제), 그리고 수콧(초막의 축제).사두개인과 마찬가지로 바리새인들은 정치적으로 조용했고 그들만의 방식으로 공부하고 가르치고 숭배했다.이 시기에 사두교도와 바리새파 사이에 심각한 신학상의 차이가 나타났다.에세네스의 중심 견해인 성전 밖에는 신성한 것이 존재할 수 있다는 생각은 [citation needed]바리새파 사람들이 공유하고 높였다.

레거시

처음에 바리새파들의 가치는 사두개파와의 종파적 논쟁을 통해 발전했고, 그 후 그들은 신전이 없는 삶, 망명 생활, 그리고 결국 기독교와 [46]충돌하는 삶으로의 적응으로서 법에 대한 내부적이고 비종파적인 논쟁을 통해 발전했다.이러한 변화는 파리지아의 유대교로의 전환을 나타낸다.

신념

주요 랍비어 문헌인 Mishnah와 Talmud는 신학적인 문제에 전념하지 않는다; 이 문서들은 주로 유대 율법의 해석과 현인과 그들의 가치에 대한 일화에 관한 것이다.미쉬나의 단 한 장만이 신학적인 문제를 다루고 있다; 그것은 세 종류의 사람들이 "미래의 세계"에서 몫을 하지 못할 것이라고 주장한다: 죽은 자의 부활을 부정하는 사람들, 토라의 신성을 부정하는 사람들, 그리고 인간사에 대한 신성한 감독을 부정하는 에피쿠레아 사람들.또 다른 구절은 다른 핵심 원칙을 제시한다: 보통 유대인은 생명을 구하기 위해 어떤 법도 위반할 수 있지만, 산헤드린 74a에서는 지배자가 유대인에게 우상숭배, 살인, 간통죄에 대한 법을 위반하기 보다는 순교를 받아들이라고 명령한다.(하지만 Judah haNasi는 유대인들은 작은 종교적 의무뿐만 아니라 큰 종교적 의무에도 신중해야 한다고 말했는데, 이는 모든 법이 동등하다는 것을 암시하는 것이다.)

일신교

바리새인들에게 있어서 그 시대의 모든 유대인들이 공유하는 하나의 믿음은 일신교이다.이것은 성전과 회당에서 토라(신복음 6:4)의 엄선된 구절들로 이루어진 기도인 쉐마를 낭송하는 관행에서 명백합니다. 쉐마는 "이스라엘아, 들어라, 주님은 우리의 하나님이다.미슈나에 따르면, 이 구절들은 하루에 두 번 타미드 제물과 함께 신전에서 낭송되었다; 신전에 접근할 수 없었던 디아스포라의 유대인들은 그들의 회당에서 이 구절들을 낭송했다.미쉬나와 탈무드에 따르면, 대국회의 사람들은 유대인과 디아스포라에서 하루 세 번 기도할 것을 요구했고 아침, 오후, 저녁 기도를 할 때 이 구절들을 암송할 것을 그들의 기도에 포함시켰다.

지혜는.

파리지아의 지혜는 미슈나의 한 책인 피르케이 아보트에 정리되어 있다.파리지아의 태도는 아마도 기원전 1세기 후반에 살았던 현인 대 힐렐과 샴마이에 대한 이야기로 가장 잘 드러날[citation needed] 것이다.한 겐타일이 삼마이가 한 발로 서 있는 동안 토라의 지혜를 가르쳐 달라고 도전한 적이 있다.Shammai가 그를 쫓아냈다.같은 신분이 힐렐에게 다가가서 똑같은 것을 부탁했다.힐렐은 "당신에게 혐오스러운 것은 동료에게 하지 마세요.이것이 Torah의 전부입니다.나머지 설명은 이것뿐입니다.이제 가서 [47]공부하세요.

자유 의지와 운명

요세푸스에 따르면, 사두개인들은 사람들이 완전한 자유의지를 가지고 있다고 믿었고 에세네인들은 사람의 모든 삶이 운명적이라고 믿었지만, 바리새인들은 사람들이 자유의지를 가지고 있지만, 신 또한 인간의 운명을 미리 알고 있다고 믿었다.이는 또한 피르케이아보트 3장 19절의 "랍비 아키바가 말했다:모든 것은 예견된 것이지만 선택의 자유는 주어집니다."요세푸스에 따르면, 바리새인들은 사두개인들과 더욱 구별되는데, 바리새인들은 죽은 자의 부활을 믿었기 때문이다.

사후세계

참고 항목: 애프터라이프

사후에 어떤 존재도 거부했다고 일반적으로 여겨지는 사두개인들과는 달리, 그 출처는 사후세계에 대한 바리새인들의 믿음에 따라 다르다.신약성서에 따르면 바리새인들은 죽은 자의 부활을 믿었지만, 이 부활에 육체가 포함되었는지 [48]여부는 명시되어 있지 않다.요세푸스, 출신이기도 한 거에 따르면, 바리새파 사람들은 오직 영혼은 불멸하고 좋은 사람들의 영혼 또는 reincarnated[49]과" 다른 몸에 넘겨줘,"호출되는 반면"악인의 영혼을 영원한 처벌을 겪게 될 것을 열었다."[50]파울로스를 선언했다 자신이 바리새인 후에도 그의 믿음에 예수를 크리스.t.[51][52]

프랙티스

사제들의 왕국

근본적으로, 바리새인들은 매일의 세계를 신성화하기 위해 유대교의 법을 일상적인 활동에 적용하면서, 성전을 넘어 확장되는 유대교의 형태를 지속했다.이것은 유대교의 보다 참여적인 형태(또는 "민주적인" 형태)로, 의식은 상속된 성직에 의해 독점되지 않고 오히려 모든 성인 유대인에 의해 개별적으로 또는 집단적으로 수행될 수 있었다; 그들의 지도자는 출생에 의해 결정되는 것이 아니라 학문적인 [citation needed]성취에 의해 결정되었다.

몇몇 학자들을 포함한 많은 사람들은 사두개인을 문자 그대로 토라를 해석하는 종파로, 바리새인들은 토라를 자유롭게 해석하는 종파로 특징지었다.R' Yitzhak Isaac Halevi는 이것이 사실 종교의 문제가 아니라고 주장한다.그는 하스모네의 통치하에서는 유대교의 완전한 거부가 용인되지 않았을 것이며, 따라서 헬레니즘주의자들은 유대교가 아닌 랍비닉 율법을 거부하고 있다고 주장했다.그러므로 사두교는 사실 [17]종파가 아닌 정당이었다.그러나 제이콥 노이스너에 따르면, 이 견해는 왜곡된 것이다.그는 토라에 대한 사두교적 접근과 근본적으로 두 가지가 파리교적 접근을 구별했다고 주장한다.첫째, 바리새파 사람들 엑소더스(19시 3–6)고 문자 그대로의 확대 해석,"모든 민족 사이에서 당신은 내가 자신의 소유에 대한 모든 세상이 다 나의 것, 그리고 너는 나에게 제시해야 한다 제사장들의 한 왕국과 거룩한 국가,"[53]:40과 2Maccabees의 말(2:17)에 "하느님께서는 모든 사람들이 유산, 이 왕국, 성직자, 호를 준다고 믿고.liness."

바리새파 사람들은 이스라엘의 모든 자녀들이 사제처럼 되어야 한다는 생각이 구약성서의 다른 곳에서 표현되었다고 믿었다. 예를 들어 율법 자체가 제사장의 영역에서 이스라엘의 [54]모든 사람에게 이전되었을 때 말이다.게다가, 토라는 이미 모든 유대인들이 성직자의 삶을 영위할 수 있는 방법을 제공했습니다: 코셔 동물의 법은 아마도 원래는 성직자들을 위한[citation needed] 것이었을지도 모르지만,[55] 전체 사람들에게 확대되었습니다. 마찬가지로,[56] 죽은 사람들을 애도하면서 살을 베는 것도 금지되었습니다.바리새인들은 성전 사제직이나 성전을 방문하는 유대인들뿐만 아니라 일상 생활에서 모든 유대인들이 [citation needed]정화에 관한 규칙과 의식을 지켜야 한다고 믿었다.

구전 토라

주요 기사:구강토라

바리새인들은 성경 외에 구약성서를 받아들였다는 점에서 사두개인과는 달랐다는 것이 일반적인 견해다.Anthony J. Saldarini는 이 가정이 암묵적 증거도 명시적 증거도 없다고 주장한다.성경에 대한 고대 해석에 대한 비판은 현대 학자들이 문자 그대로라고 여기는 것과는 거리가 멀다.Saldarini는 구전 토라에 대해 언급되지 않은 생각이 존재하긴 했지만, 구전 토라는 기원후 3세기까지 생겨나지 않았다고 말한다.어떤 면에서는 모든 유대인 사회는 그들의 종교적 관행을 지배하는 그들만의 구전 토라를 가지고 있었다.요세푸스는 사두개인들이 토라에 대한 문자 그대로의 해석만을 따랐다고 말했다.살다리니에게 이것은 사두개인들이 그들만의 유대교 방식을 따랐고 유대교의 [57]파리사적 버전을 거부했다는 것을 의미할 뿐이다.로즈마리 루에테르에게 구약성서의 파리사적 선언은 사두교 신부로 대표되는 아론파 사제들의 손아귀에서 유대교를 해방시키는 방법이었다.구전 토라는 구전으로 남기로 되어 있었지만 나중에 서면 양식을 받았다.그것은 토라를 해설의 신분으로 지칭하는 것이 아니라, 오히려 파리지아의 [58]혁신을 가능하게 하는 독자적인 존재를 가지고 있었다.

탈무드의 현인들은 시나이에서 구전이 모세에게 동시에 나타났다고 믿었고 랍비들 사이의 논쟁의 산물이었다.따라서, 한명은"구강기 토라"고정된 텍스트가 아니라 분석과 논쟁이는 하느님께 적극 적으로 관여하고 있는 계속되는 과정으로, 시나이에 공개하게 되었죠 이 진행 중인 과정이며 이 진행 중인 과정 랍비와 학생에 참여함으로써 적극적으로 폭로에 대한 하나님의 상시적인 행위에 참가하는 임신할 수 있다.[표창 필요한]

제이콥 노이즈너가 설명한 바와 같이 바리새파 및 랍비의 학교는 과거에도 그랬고 지금도 신성합니다.

토라를 연구하고 주인의 행동을 모방함으로써 성인이 되기 때문이다.그렇게 함으로써 그들은 신이 시나이에서 "그의 형상"으로 창조했다고 믿어지는 천상의 패러다임인 토라를 따르고 있으며, 그들의 스승들에게 전해지고 있다.스승과 제자들이 모세의 신성한 가르침인 "우리 랍비"를 따른다면, 그들의 사회인 학교는 제자가 모세의 천상 모델인 "우리 랍비"를 구체화하듯이 천상 학원을 지구상에 복제한다.랍비들은 모세는 랍비였고, 신은 랍비였고, 천궁은 지상의 랍비처럼 정확하게 토라를 연구했으며, 심지어 같은 질문에 대해 논쟁을 벌이기도 했다.오늘날 이러한 믿음은 천국에 대한 랍비적 가치의 투영으로 보일 수 있지만, 랍비들은 그것 자체가 천상의 가치의 투영이라고 믿는다.그래서 랍비들은 천사인 신과 "우리 랍비"인 모세가 하늘에서 하는 것처럼 땅에서도 토라를 공부한다고 생각한다.천상의 학생들은 심지어 바빌로니아의 학구적인 논의에 대해 알고 있기 때문에, 그들은 순결 [53]: 8 금기의 측면에 대한 랍비의 정보를 요구한다.

법을 통해 종교를 일상생활과 관련짓는 헌신은 바리새파 사람들이 제2성전 시대의 다른 종파들보다 더 합법적이었다고 추론하게 만들었다.복음서의 저자들은 예수가 [59]몇몇 바리새인들에게 거칠게 말하는 것으로 제시한다.하지만, 노이즈너가 관찰한 것처럼, 파리사교는 [60]그 시대의 많은 "유대교"들 중 하나였을 뿐이고, 그것의 법적 해석은 유대교의 [61]다른 종파들과 구별되는 것이다.

혁신가 또는 보존자

아봇의 시작에 나오는 미슈나와 마이모니데스의 그의 미슈네 토라에 대한 소개에서 시나이 산에 있는 모세로부터 탈무드의 수정자이자 아모라이임의 마지막 주인인 R'Ashi에 이르는 전통(메소라)의 사슬을 기록한다.이 전통 사슬은 성경의 불분명한 진술의 해석(예를 들어 "아름다운 나무의 열매"는 다른 열매와 달리 유자를 지칭한다), 텍스트 해석 방법(미슈나와 탈무드에 기록된 의견 불일치), 그리고 모세의 권위가 있는 법들을 포함한다.성경 본문(예를 들어 코셔가 아닌 음식을 먹어야 책임지는 양), 친필러리에 넣을 두루마리 양 및 순서 등)에서 유래한다.

바리새인들은 또한 시대의 필요에 따라 필요하다고 생각되는 특정한 법을 제정했다는 점에서 혁신가였다.여기에는 게제이롯이라고 불리는 성경적 금지의 침해를 막기 위한 금지법(예를 들어 "공공영역에서 그것을 가지고 다닐 수 있는 사람"이라는 샤바트에 룰라브를 복용하지 않는 것)이 포함되어 있다.푸림에 관한 메길라를 읽고 하누카에 메노라를 밝히라는 계명은 랍비어의 혁신이다.대부분의 법체계는 "현인들이 논리적인 추론과 확립된 [62]실천을 통해 무엇을 구축했는가"에 기초하고 있다.그리고 식전의 축복과 아미다의 표현도.이것들은 타카노라고 알려져 있다.바리새인들은 그들의 권위를 혁신할 수 있는 시구에 기초했다: "...그들이 당신에게 말한 대로...그들이 당신에게 지시하는 모든 것에 따라.그들이 당신에게 지시하는 법에 따라, 그리고 그들이 당신에게 말하는 판결에 따라, 당신은 해야 합니다; 당신은 그들이 당신에게 말하는 단어에서 우든 좌든 방향을 돌리지 말아야 합니다.(데우테로노미 17:10–11) (탈무딧 백과사전 항목 "디브레이 소페림" 참조).

흥미로운 반전으로, 아브라함 가이거는 사두개인들이 고대 할라차를 더 많이 믿는 반면, 바리새인들은 시대에 따라 기꺼이 할라차를 개발하려고 했다고 가정합니다.하지만 버나드 리벨의 "카라테 할라차"는 가이거의 많은 증거를 거부합니다.

법률에 관한 토론과 연구의 의의

랍비들이 법률 연구와 토론에 쏟는 가치는 어떤 특정한 법만큼 중요하다.탈무드의 현인들은 그들이 학생들에게 구전 토라를 가르칠 때, 이스라엘 자손에게 율법을 가르친 모세를 모방한 것이라고 믿었다.게다가 랍비들은 "하늘의 궁정은 토라를 지상의 궁정처럼 정확하게 연구하며, 심지어 같은 [53]: 8 질문에 대해 논쟁한다"고 믿었다.그러므로, 토라의 의미나 그것을 어떻게 실천하는 것이 최선인지에 대한 논쟁과 의견 대립에서, 어떤 랍비도 그가 (또는 그의 적수가) 신을 거부하거나 유대교를 위협하고 있다고 느끼지 않았다; 반대로, 랍비들이 정확하게 신을 모방하고 존경한 것은 그러한 논쟁을 통해서였다.

파리지아가 논쟁과 의견의 차이를 강조하는 한 가지 징후는 미쉬나와 탈무드가 서로 다른 두 학파의 서로 다른 쌍으로 학자들의 세대를 나타낸다는 것이다.예를 들어, 1세기에는 두 개의 주요 파리지아 학파는 힐렐과 샴마이의 학파였다.20년 힐렐이 사망한 후, Shammai는 30년 사망할 때까지 산헤드린의 회장직을 맡았다.이 두 현인의 추종자들은 이후 수십 년 동안 학계의 논쟁을 지배했다.탈무드는 샴마이 학파의 주장과 입장을 기록하지만, 힐렐 학파의 가르침은 결국 [citation needed]권위적인 것으로 받아들여졌다.

비교

유대교 [63]종파 비교:

바리새파 사두개 에센스
자유의지 주로 네. 아니요.
애프터라이프 부활. 아니요. 영적
구강토라 네. 아니요. 영감을 받은 실행 방법
헬레니즘 선택적인 위해서 그에 반대하여
해석 정교한 학술적 해석 리터럴리스트 영감을 받은 실행 방법

바리새파에서 랍비까지

주요 기사:랍비 유대교와 랍비 유대교의 기원

유대-로마 전쟁 이후, 광신도들과 같은 혁명가들은 로마에 의해 진압되었고, 거의 신뢰를 얻지 못했다. (마지막 광신도들은 [dubious – discuss]73년 마사다에서 죽었다.마찬가지로, 사원과 밀접한 관련이 있는 사두교도들은 서기 70년 제2사원이 파괴되면서 사라졌다.에세네도 그들의 가르침이 시대의 관심사로부터 너무 멀어졌기 때문인지, 아마도 그들이 [64][65]쿰란에서 로마인들에게 약탈당했기 때문인지 사라졌다.

모든 주요 제2성전 종파 중에서 오직 바리새파만 남았다.평범한 사람들이 일상 생활에서 신성한 사람들과 함께할 수 있는 수단으로서의 유대 율법에 대한 그들의 비전은 대다수의 유대인들에게 의미 있는 위치였다.그러한 가르침은 의례적인 실천을 넘어선다.Avot D'Rabbi Nathan(4:5)의 고전 미드래쉬에 따르면:

사원은 파괴되었다.우리는 그것의 영광을 본 적이 없다.하지만 랍비 조슈아는 그랬다.그리고 그는 어느 날 사원 폐허를 보고 울음을 터뜨렸다."아쉽다!이스라엘 백성의 죄로 속죄한 곳은 폐허가 되어 있다.그러자 랍비 요한난 벤 자카이가 그에게 위로의 말을 건넸다. "아들아, 슬퍼하지 마라.사원이 파괴되더라도 의례적인 속죄를 얻을 수 있는 또 다른 방법이 있다.이제 우리는 사랑의 [citation needed]행위로 의례적인 속죄를 얻어야 한다.

신전이 파괴된 후, 로마는 카이사리아의 검찰관과 유대인 총대주교를 통해 유대를 통치했고, 피스코스 유대교 신부를 부과했다.바리새파 지도자인 요하난 벤 자카이는 초대 총대주교(히브리어로는 왕자 또는 대통령을 의미하기도 함)로 임명되어 바리새파 지배하에 야브네에 산헤드린을 재건했다(관련 잠니아 평의회 참조).제사장에게 십일조를 바치거나 제물을 바치는 대신 (지금은 파괴된)성전, 랍비들은 유대인들에게 자선을 베풀라고 가르쳤다.또한 그들은 토라가 "야곱 회중의 유산"(데우테로노미 33:4)[citation needed]이기 때문에 모든 유대인은 지역 회당에서 공부해야 한다고 주장했다.

첫 번째 성전이 파괴된 후, 유대인들은 신이 그들을 용서하고 그들이 성전을 재건할 수 있도록 해줄 것이라고 믿었는데, 이것은 실제로 3세대 동안 일어난 일이었다.두 번째 성전이 파괴된 후, 유대인들은 이런 일이 다시 일어날지 궁금했다.132년 하드리아누스 황제가 예루살렘을 목성에 바치는 이교도 도시 아일리아 카피톨리나로 재건하겠다고 위협했을 때, 산헤드린의 몇몇 주요 현인들은 135년 로마에 의해 정복된 단명한 독립 국가를 세운 시몬 바르 코시바가 이끄는 반란을 지지했다.이 패배로 사원이 재건될 것이라는 유대인들의 희망은 무너졌다.그럼에도 불구하고 제3성전에 대한 믿음은 유대교 [citation needed]신앙의 초석으로 남아 있다.

로마인들은 유대인들이 예루살렘에 들어가는 것을 금지했고 (티샤 바브의 날을 제외하고), 신전을 재건하려는 어떠한 계획도 금지했다.대신, 그것은 직접 유대 지방을 점령하여 시리아 팔레스티나로 개명하고 예루살렘 아일리아 카피톨리나로 개명했다.로마인들은 결국 다윗 왕의 후손이라고 주장하는 유다 하나시의 지도하에 산헤드린을 재건했다.그들은 "나시"라는 칭호를 세습으로 부여했고, 유다의 아들들은 총대주교와 산헤드린의 [citation needed]수장을 겸임했다.

템플릿 후 개발

역사학자 셰이 코헨에 따르면, 두 번째 사원이 파괴된 후 3대가 지났을 때, 대부분의 유대인들은 사원이 그들의 삶 동안 재건되지 않을 것이며, 가까운 미래에도 재건되지 않을 것이라고 결론지었다.유대인들은 이제 어렵고 광범위한 질문에 직면했다.

  • 성전 없이 어떻게 속죄할 수 있을까?
  • 반란의 참담한 결과를 어떻게 설명할 것인가?
  • 포스트템플, 로마자 시대에 어떻게 살 것인가?
  • 현재와 과거의 전통을 어떻게 연결합니까?

그들이 사원에 부여한 중요성과 바르코세바의 반란을 지지했음에도 불구하고, 평범한 사람들이 일상 생활에서 신성한 사람들과 함께 할 수 있는 수단으로서의 유대법에 대한 바리새인들의 비전은 그들에게 대부분의 유대인들에게 의미 있는 방식으로 네 가지 도전에 대응할 수 있는 위치를 제공했다.그들의 반응은 랍비교 유대교를 [16]구성하게 될 것이다.

제2사원이 파괴된 후, 이러한 종파적 분열은 끝이 났다.랍비들은 "Pharisee"라는 용어를 피했는데, 아마도 그것이 비-Parisee가 더 자주 사용하는 용어이기 때문이기도 하지만, 그 용어가 명백히 [citation needed]종파적이기 때문이기도 하다.랍비들은 모든 유대인에 대한 리더십을 주장했고 아미다에 버캣 하미님이라는 기도문을 추가했는데, 이 기도문은 부분적으로 "적을 깨뜨리고 악인을 물리치시는 주님, 경외하소서"라고 외치는 것으로, 이는 종파와 종파에 대한 거부로 이해된다.이러한 변화는 토라의 해석에 대한 갈등을 해결하지 못하고 오히려 종파 간의 논쟁을 랍비 유대교 내 논쟁으로 재배치했다.단지 종파주의의 부산물이 아닌 그 자체로서의 학술적 논쟁에 대한 파리지아의 헌신은 랍비 [citation needed]유대교의 결정적인 특징으로 나타났다.

따라서, 바리새파 사람들이 모든 이스라엘이 사제로서 행동해야 한다고 주장했듯이, 랍비들은 모든 이스라엘이 랍비로서 행동해야 한다고 주장했다. "랍비들은 더 나아가서 유대인 공동체 전체를 토라 전체를 공부하고 보관하는 학원으로 바꾸기를 원한다. 구원은 모든 이스라엘의 "랍비화"에 달려있다.계시 또는 토라의 완전하고 완전한 구현의 유대교로,[53]: 9 완벽한 천국의 복제품을 얻을 수 있습니다."

랍비 시대 자체는 두 시기로 나뉜다.첫 번째 시기는 탄나임(아람어로 "반복"을 뜻하는 TNY)의 시기로, 아람어의 뿌리 TNY는 히브리어의 뿌리 SNY에 해당하며, 이는 "미슈나"의 기초이다.그러므로 탄나임은 구전 토라를 반복하고 전승한 현자들인 "미스나 선생님"이다.이 기간 동안 랍비들은 타나크의 성화를 완성했고, 200년 유다 하나시는 타나교의 판결과 전통을 함께 미슈나로 편집했다. 랍비들에 의해 구전 토라의 결정적 표현으로 간주되었다(비록 미슈나에서 언급된 현인 중 일부는 제2세기가 파괴되기 전에 살았던 바리새파 사람들이다).온드 사원, 바르 코제바 반란 이전에는 대부분의 현자들이 반란 후에 살았다.)

두 번째 시기는 아람교(아람어로 말하는 사람을 뜻하는) 랍비들과 그들의 학생들이 계속해서 법적 문제에 대해 토론하고 성경책의 의미를 논의하는 시기이다.팔레스타인의 경우, 이러한 토론은 티베리아스, 카이사리아, 셉포리스의 중요한 학원에서 이루어졌다.바빌로니아에서 이러한 논의는 주로 네하르데아, 푸피타, 수라에 설립된 중요한 학원에서 이루어졌다.이 연구와 토론의 전통은 팔레스타인에서 약 400개, 바빌론에서 약 500개 정도로 편찬된 탈무딤, 미쉬나에 대한 정교함, 랍비닉 논쟁, 이야기, 판결의 기록과 같은 발전에서 가장 잘 표현되었다.

랍비 유대교는 결국 규범 유대교로 등장했고 사실 오늘날 많은 사람들은 랍비 유대교를 단순히 "유대교"라고 부른다.그러나 제이콥 노이즈너는 아모라임족이 그들의 공동체에서 궁극적인 힘을 가지고 있지 않다고 말한다.그들은 유대인들이 로마나 이란 제국의 속국이던 시대에 살았다.이들 제국은 일상적인 통치를 유대인 당국에 맡겼다.로마 팔레스타인에서는 총대주교 세습(동시에 산헤드린의 수장)을 통해, 바빌로니아에서는 "유배자의 수장" 또는 "엑실라르크"(랍인의 수장 임명을 승인한)를 통해.모든 아카데미를 참조).Neusner 교수에 따르면:

현시점에서의 랍비들의 '유대주의'는 정상적이거나 규범적인 것이 아니며, 서술적으로 말하면, 학교를 '엘리트'라고 부를 수 없다.미래에 대한 그들의 열망과 현재에 대한 가식이 무엇이든 간에, 비록 강력하고 영향력이 있지만, 랍비는 정부의 많은 지원 없이 권력을 행사하고 실질적인 [53]: 4–5 강제 수단 없이 지배하려는 소수 집단을 구성한다.

노이스너가 보기에, 탈무드에서 실행되었던 랍비닉 프로젝트는 랍비들이 꿈꿨던 그대로의 세계가 아니라, 그렇게 되어야 한다고 생각했던 세계를 반영했다.

그러나 S. Baron에 따르면, "자율적으로 부과된 랍비족의 통치권을 따르려는 사람들의 일반적인 의지"가 존재했다.비록 랍비들이 사형을 부과할 권한은 없었지만, "화살과 무거운 벌금, 광범위한 파문 시스템과 결합하면 법원의 권위를 유지하기에 충분했다."실제로 랍비들은 레이시 갈루타로부터 점점 더 많은 권력을 넘겨받았고, 결국 R'Ashi는 이전부터 랍바나라는 칭호를 받아 야즈데가르드 왕의 궁정 문 앞에 공식 사절단으로 두 명의 다른 랍비들과 함께 나타났다.아모라 (그리고 탄나) 라브는 마지막 파르티아 왕 아르타베누스의 개인적인 친구였고 쉬무엘은 페르시아 왕 샤푸르 1세와 가까웠다.따라서, 랍비들은 중요한 "운동" 수단을 가지고 있었고 사람들은 랍비족의 통치권을 [citation needed]따랐던 것으로 보인다.

바리새인과 기독교

구스타브 도레: 예수와 바리새파 사이의 논쟁
야코포 틴토레토, 에스코리알의 바리새인의 집에서 예수님
참고 항목: 초기 기독교와 유대교, 타르수스와 유대교의 바울, 기독교와 유대교, 법과 복음

바리새인들은 신약성서에 나와 세례자[66] 요한과 예수 사이에 갈등을 빚고 있는데, 바리새인 니코데모(요한 3장 1)가 아리마테아의 요셉과 함께 예수의 시신을 큰 위험을 무릅쓰고 묻었기 때문입니다.매우 존경받는 랍비이자 기독교에 따르면 사도들의 수호자였던 가말리엘도 바리새파였고, 몇몇 기독교 전통에 따르면 비밀리에 기독교로 [67]개종했다.

신약성경에는 사도 바울이 기독교로 [68]개종하기 전 바리새인이라는 언급이 몇 개 있고, 다른 바리새파 신도들은 15장 5절부터 기독교 신자가 된 것으로 알려져 있다.씨족 개종자들은 할례를 받아야 하고 모자이크 법을 따라야 한다고 주장한 사람들은 그의 그룹의 일부 멤버였고, 이는 서기 50년 예루살렘의 사도 [69]평의회에서 다루어진 초기 교회 내 분쟁으로 이어졌다.

신약성서, 특히 동시복음서는 인간이 만든 규칙(특히 순결에 관한 것)에 집착하는 바리새인들의 리더십을 보여주는 반면 예수는 신의 사랑에 더 관심을 갖고 있다.바리새인들은 죄인을 경멸하는 반면 예수는 그들을 찾아낸다.(니코데모스가 언급되는 유일한 복음서)특히 그 종파가 분열되어 있고 토론할 용의가 있는 것으로 묘사하고 있다.)바리새인들을 독선적인 규칙 추종자로 자주 묘사하는 신약성서 때문에(바리새인들과 법리주의의 어려움(신학 참조) 때문에, "parisee"(및 그 파생어: "parisical" 등)라는 단어는 영어에서 위선적이고 거만한 사람을 묘사하기 위해 반공통적으로 쓰이게 되었다.s s spirit.[70]오늘날 유대인들은 전형적으로 이것을 모욕적이라고 생각하고 어떤 사람들은 이 단어의 사용을 반유대주의로 [71]여긴다.

하이암 맥코비는 예수 자신이 바리새인이며 바리새인들과 그의 논쟁은 근본적인 갈등이라기보다는 포함의 표시라고 추측했다.[72]

논란의 여지가 있는 구절의 예로는 마비된 사람의 죄를 용서받았다고 선언한 예수와 바리새인들이 그 행위를 신성모독이라고 부르는 이야기가 있다.이 이야기에서 예수는 죄를 용서한다고 선언하고 그 사람을 치유함으로써 죄를 용서할 힘이 없다는 비난을 반박한다.마비된 사람과[73] 예수가 안식일에[74] 기적을 행했다는 설명은 종종 반대이며 때로는 바리새인들의 [75]가르침에 반하는 것으로 해석됩니다.

하지만, E.P. 샌더스에 따르면, 예수의 행동은 랍비들이 기록한 바와 같이, 병을 죄와 연관시키고 치료를 용서와 연관짓는 그 시대의 유대교 신앙과 관습과 실제로 유사하고 일치한다고 합니다.유대인들 신약은 제안은 치유의, 또는 비판을 받게 비난해 왔을 것을 거부하(EP씨. 샌더스에 따라), 살아남은 랍비 말 출처 의문이 바리새인들이나 이 practice,[76]과 바리새파 사람들이"신만이"죄 수사적 기교의 역사적 사실보다 더 많은 것 용서할 수 있다고 믿는 개념을 비판한다.[77]샌더스의 또 다른 주장은, 신약성서에 따르면, 바리새인들은 안식일에 사람의 시든 손을 치료한 것에 대해 예수를 처벌하기를 원했다는 것이다.비록 미슈나와 제마라가 안식일에 치유에 대한 제한으로 가득 차 있지만(예: 미슈나 샤브바트, 22:6) E.P. 샌더스는 예수가 안식일을 [78]위반했을 것이라는 랍비교의 규칙은 발견되지 않았다고 말했다.

Paula Frederiksen과 Michael J. Cook은 바리새인들에게 가장 적대적인 것으로 보이는 신약성서의 구절이 서기 [79][80]70년 헤롯의 신전이 파괴된 후에 쓰여졌다고 믿는다.오직 기독교와 파리사교만이 성전의 파괴에서 살아남았고, 바리새파들이 유대교의[citation needed] 지배적인 형태로 등장할 때까지 두 사람은 짧은 시간 동안 경쟁했다.많은 유대인들이 개종하지 않았을 때, 기독교인들은 [81]이방인들 사이에서 새로운 개종자들을 구했다.

일부 학자들은 2세기 중후반부터 [82][83]4세기까지 유대-기독교 운동과 랍비 운동 사이의 지속적인 상호작용의 증거를 발견했다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

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레퍼런스

  • 남작, 살로 W. 유대인의 사회·종교사 제2권
  • 보카치니, 가브리엘레 2002 랍비 유대교의 뿌리 ISBN 0-8028-4361-1
  • Bruce, F.F., The Book of Acts, 개정판 (그랜드 래피즈:윌리엄 B.Eerdmans 출판사, 1988년)
  • Cohen, Shaye J.D. 1988 Maccabee에서 Mishnah ISBN 0-664-25017-3으로
  • Fredriksen, Paula 1988 From Jesus to Christ ISBN 0-300-04864-5
  • Gowler, David B. 1991/2008 호스트, 게스트, 적, 그리고 친구: 루크와 행동 속의 바리새파 초상화(Peter Lang, 1991; ppk, Wipf & Stock, 2008)
  • 할레비, 이츠차크 아이작 도로트 하리쇼님(헤브)
  • Neusner, Jacob Torah from us sages: 피르케아보트 ISBN 0-940646-05-6
  • Neusner, Jacob Invitation to the Talmud: 교육서(1998) ISBN 1-59244-155-6
  • 로스, 세실 A 유대인의 역사: 초창기부터 6일간의 전쟁까지 1970년 ISBN 0-8052-0009-6
  • 슈와츠, 리오, 에드유대인의 위대한 시대와 사상 ISBN 0-394-60413-X
  • 시걸, 앨런 F.레베카의 아이들: 로마 세계의 유대교와 기독교, 하버드 대학 출판부, 1986, ISBN 0-674-75076-4
  • Sacchi, Paolo 2004 The History of the Second Temple Period, London [u.a.] : T&T Clark International, 2004, ISBN 9780567044501

외부 링크

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추가 정보

  • "The Jews Aren't to Blame for Jesus' Death, a Bible Scholar Asserts". Ofer Aderet for Haaretz. 28 September 2019. Retrieved 28 September 2019. 이스라엘 크놀의 저서 '메시아 논쟁'에 대한 논의: 유대인들은 누구를 기다리고 있을까?(텔아비브: 드비르 프레스, 2019, 히브리어) 예수를 사형 선고한 성직자들이 사두체인이라는 주장을 뒷받침하며, 대다수의 유대인들이 예수가 설교한 사상과 가깝고 그의 죽음을 원하지 않았을 바리새인들의 믿음을 따랐던 시기였다.