파르메니데스

파르메니데스
벨리아에서 발견된 파르메니데스의 흉상은 메트로도로스 흉상을 일부 모델로 한 것으로 여겨집니다.
태어난	c.기원전 6세기 후반 엘레아, 마그나 그라이키아
죽은	c.기원전 5세기
시대	소크라테스 이전의 철학
지역	서양철학
학교	일레아틱 스쿨
주요관심사	존재론, 시, 우주론
주목할 만한 아이디어	일원론, 진리/오피니언의 구별

엘레아의 파르메니데스 (/pɑːr ˈm ɛ ː 디 ɪ즈... ˈɛ리 ə/; 그리스어: πα ρ μ ενίδης ὁ ἐ λεάτης; fl. 기원전 6세기 후반 또는 5세기 초)는 마그나 그라이키아의 엘레아 출신의 소크라테스 이전의 그리스 철학자였습니다.

파르메니데스는 그리스의 식민지 엘레아에서 부유하고 화려한 집안에서 태어났습니다.^[a]그의 날짜는 확실하지 않습니다; 독스그래피 작가 Diogenes La ërtius에 따르면, 그는 기원전 500년 바로 전에 번성했고, 그의 출생 연도는 기원전 540년에 가까웠지만, 대화에서 파르메니데스 플라톤은 소크라테스가 청년이었던 기원전 450년경인 기원전 65세에 그가 아테네를 방문하도록 시켰는데, 사실이라면, 기원전 515년의 출생 연도를 암시합니다.그는 기원전 475년경 전성기에 있었던 것으로 생각됩니다.^[2]

파르메니데스의 알려진 유일한 작품은 원래 제목은 알 수 없지만 종종 온 네이처로 언급되는 시입니다.그것의 파편만이 남아있습니다.파르메니데스는 그의 시에서 두 가지 현실관을 묘사합니다.첫째, '알레테이아' 혹은 진리의 길은 모든 실재가 하나이며, 변화는 불가능하며, 존재는 시대를 초월하고 획일적이라는 것을 설명합니다.두 번째 견해인 독사의 견해는 사람의 감각 능력이 거짓이고 기만적인 개념을 이끌어내는 외관의 세계를 설명합니다.

파르메니데스는 존재론의 창시자로 여겨져 왔고 플라톤에 대한 그의 영향으로 서양 철학의 전체 역사에 영향을 미쳤습니다.^[3]그는 또한 엘레아의 제노와 사모스의 멜리소스를 포함한 엘레아 학파의 창시자로 여겨집니다.제노의 운동의 역설은 파르메니데스의 견해를 옹호하기 위해 개발되었습니다.현대 철학에서 파르메니데스의 업적은 시간의 철학에 대한 논쟁에서 여전히 유효합니다.

전기

파르메니데스는 마그나 그라이키아에 위치한 도시인 엘레아(로마 시대에는 벨리아라고 불림)에서 태어났습니다.디오게네스 라에르티우스는 그의 아버지가 피레스였고, 그는 부유하고 귀족 가문에 속했다고 말합니다.^[4]라에르티우스는 철학자의 스승에 관한 두 가지 다른 출처를 전합니다.하나는 소션에게 의존한 것으로, 그가 처음에는 제노파네스의 제자였지만,^[5] 그를 따르지 않았고, 나중에 그가 스승으로 선호했던 피타고라스인 아미니아스와 연관되었음을 나타냅니다.테오프라스토스에게 의존하는 또 다른 전통은 그가 아낙시만데르의 제자였다는 것을 나타냅니다.^[6]

연표

파르메니데스의 연대기와 관련된 모든 것들, 즉 그의 출생과 사망의 날짜, 그리고 그의 철학적 활동의 시기는 불확실합니다.

출생의 날짜.

파르메니데스의 생년월일에 관한 모든 추측은 두 고대 자료에 근거하고 있습니다.하나는 아폴로도로스에서 전해졌고 디오게네스 라에르티우스에 의해 우리에게 전해졌습니다: 이 자료는 올림피아드 69번째(기원전 504년과 기원전 500년 사이)를 성숙의 순간으로 기록하고 있으며, 그의 출생은 40년 전(기원전 544년 – 기원전 540년)에 이루어졌습니다.^[7]다른 하나는 플라톤인데, 그의 대화에서 파르메니데스입니다.그곳에서 플라톤은 65세의 파르메니데스와 40세의 제노가 파나테니안 게임에 참석하기 위해 아테네로 여행하는 상황을 구성합니다.그 때 그들은 플라톤 문자에 따르면 아직 아주 어린 소크라테스를 만납니다.^[8]

역사적 사건의 날짜를 철학자의 성숙(플로루이트)과 일치시키기 위해 선택하는 아폴로도로스의 날짜의 부정확성은 잘 알려져 있습니다.그는 항상 철학자의 성숙과 제자의 탄생을 일치시키려고 노력합니다.이 경우, 버넷에 따르면 아폴로도로스는 크세노파네스의 성숙도를 연대순으로 파악하고 그의 제자로 추정되는 파르메니데스의 탄생을 측정하기 위해 엘레아의 창건일(기원전 540년)을 기준으로 삼았습니다.^[9]버넷과 이후의 콘포드, 레이븐, 거스리, 스코필드 같은 고전주의자들은 플라톤적 대화에 기초한 계산을 선호했습니다.후자에 따르면, 플라톤이 그의 글에서 나이와 관련된 많은 세부사항을 덧붙이는 것은 그가 연대순으로 정확하게 쓴다는 표시입니다.플라톤은 소크라테스가 매우 젊었다고 말하고, 이것은 그가 스무 살이 채 되지 않았다는 것을 의미하는 것으로 해석됩니다.우리는 소크라테스가 죽은 연도(기원전 399년)와 그의 나이(그의 나이 약 70세)를 알고 있는데, 그의 출생일은 기원전 469년입니다.파나테니안 게임은 4년마다 열렸는데, 소크라테스의 청년기(454, 450, 446)에 열린 게임 중 가장 가능성이 높은 것은 소크라테스가 열아홉 살이었던 기원전 450년의 게임입니다.그래서 이 모임에서 파르메니데스의 나이가 65세 정도였다면, 그의 출생은 기원전 515년경이었습니다.^{[9][10][11][12][13][14][15]}

그러나 전자를 따르는 레이븐과 스코필드 모두 늦은 플라톤식 대화를 바탕으로 한 데이트는 완전히 만족스럽지 못합니다.다른 학자들은 플라톤의 증언을 사용하지 않고 다른 날짜를 제안하는 것을 직접적으로 선호합니다.플라톤 대화의 학자에 의하면, R.히르젤, 콘라도 에거스 란은 이 역사가 플라톤에게는 아무런 가치가 없다고 말합니다.^[16]소크라테스와 파르메니데스의 만남이 대화편 Theaetetus(183e)와 소피스트(217c)에서 언급된 것은 같은 허구적 사건을 가리키는 것일 뿐이며, 이것은 Theaetus와 소피스트 모두 파르메니데스의 이름을 따온 것이기 때문에 가능한 일입니다.217c 소크라테스의 변증법적 절차는 파르메니데스에게 귀속되는데, 이것은 이것이 단지 대화의 허구적인 극적인 상황에 대한 언급에 지나지 않는다는 것을 확인시켜 줄 것입니다.^[17]Eggers Lan은 엘레아의 창건일을 수정할 것을 제안합니다.헤로도토스 1세, 163–167년에 근거하여 포키아인들이 카르타고인들을 해전에서 패배시킨 후, 엘레아를 세웠음을 나타내고, 투키디데스 1세, 13세에 언급이 추가되었는데, 여기서 그러한 전투가 캄비세스 2세의 시기에 일어났음을 나타내고, 엘레아의 기초는 기원전 530년과 기원전 522년 사이에 놓일 수 있습니다. 그래서 파르메니데스는 b를 가질 수 없었습니다.기원전 530년 이전에 태어났거나 기원전 520년 이후에 태어났으며, 엠페도클레스보다 앞선다.^[18]헤로도토스와 투키디데스의 구절을 연결하는 사실이 동일하다는 의문이 제기되었기 때문에 이 마지막 데이트 절차 역시 오류가 없는 것은 아닙니다.^[19]네스토르 루이스 코르데로는 플라톤 문헌에 근거한 연대기와 만남의 역사적 사실을 거부하고 아폴로도로스의 전통적인 날짜를 선호합니다.그는 기원전 545년 엘레아의 건국에 대한 전통적인 기록을 따르며, 이 기록을 종착역으로 지목할 뿐만 아니라 파르메니데스가 태어난 가능성이 있는 날짜로 가리키며, 이로부터 그의 부모는 도시의 설립 파견단의 일부였으며, 그는 헤라클레이토스와 동시대의 인물이었다고 결론짓습니다.^[15]그 증거는 헤라클리토스가 죽은 후에 파르메니데스가 많은 글을 쓰지 못했을 것임을 암시합니다.

다른 전제군주학과 관련된 연대표

그의 생년월일에 대한 추측과 부정확함을 넘어, 몇몇 전문가들은 파르메니데스와 다른 사상가들의 관계를 구체화하기 위해 그의 연구의 특정 구절에 관심을 돌렸습니다.그것은 그의 시에서 아낙시메네스와 피타고라스 사람들의 교리에 대한 어떤 논란의 여지가 있는 암시를 찾는 것으로 생각되었습니다. (단편 B8, 24절, 그리고 B4절) 그리고 또한 헤라클리투스 (단편)에 대항하는 것으로 생각되었습니다.B 6, v.8–9), 반면에 엠페도클레스와 아낙사고라스는 파르메니데스를 자주 언급합니다.^[20]

헤라클리투스에 대한 언급은 논의되어 왔습니다.예거는 파르메니데스가 헤라클리토스를 공격한다는 베르네이스의 논제를^[21] 디엘스, 크란츠, 곰페르츠, 베르네 등이 이를 고수한 라인하르트가 논의했습니다.^[22][23]

거스리는 헤라클리토스가 제노파네스와 피타고라스처럼 파르메니데스를 알았다면 그를 비난하지 않았을 것이라는 사실에 놀라움을 느낍니다.그러나 그의 결론은 이러한 고려에서 비롯된 것이 아니라, 그의 사상의 중요성 때문에 파르메니데스는 소크라테스 이전의 철학사를 둘로 나누고, 따라서 다른 사상가들에 대한 그의 입장은 쉽게 결정할 수 있다고 지적합니다.이러한 관점에서 볼 때, 헤라클리토스의 철학은 파르메니아 이전의 것으로 보이는 반면, 엠페도클레스, 아낙사고라스, 데모크리토스의 철학은 파르메니아 이후의 것으로 보입니다.^[11]

일화

플루타르코스, 스트라보, 디오게네스는 슈페우시푸스의 증언에 따라 파르메니데스가 자신의 도시를 통치하는 데 참여하여 그것을 조직하고 존경할 만한 법전을 제정하는 데 동의했습니다.^[24]

고고학적 발견

1969년, 벨리아에서 서기 1세기로 거슬러 올라가는 조각상의 주춧돌이 발굴되었습니다.주춧돌에는 네 개의 단어가 있었습니다. π α[ρ] μ ε ε η π η τ ο ο υ ι δ φ υ σ ι κ ς ο η ς λ ς처음 두 개는 "Permenides, Pires의 아들"이라고 분명히 쓰여 있었습니다.네 번째 단어인 φυσικός(fysikós, "물리학자")는 자연 관찰에 헌신한 철학자들을 나타내기 위해 일반적으로 사용되었습니다.반면에, 세 번째 (οὐλιάδης, 울리아드 ē)의 의미에 대해서는 일치된 의견이 없는데, 그것은 단순히 "엘레아의 원주민" (그리스어 ὐέλι ὐλιος οα로 "벨리아"라는 이름이 있음) 또는 "ο ὐλιος에 속해 있다" (울리오스), 즉 의학전문대학원 (아폴로 울리오스의 후원자)을 의미할 수 있습니다.만약 이 마지막 가설이 사실이라면, 파르메니데스는 국회의원일 뿐만 아니라 의사일 것입니다.^[28]그 가설은 해부학적, 생리학적 관찰을 포함하는 그의 시의 단편 18에 포함된 사상에 의해 강화됩니다.^[29]그러나, 다른 전문가들은 이 발견으로부터 우리가 얻을 수 있는 유일한 확실성은 국회의원으로서의 그의 활동을 나타내는 증언에 의해 이미 알 수 있는 파르메니데스의 도시 생활에서 사회적으로 중요한 것이라고 믿습니다.^[30]

아테네 방문

플라톤은 그의 대화에서 파르메니데스가 그의 제자 엘레아의 제노와 함께 대략 65세 때 아테네를 방문했고, 그 때 당시 청년이었던 소크라테스가 그와 대화를 나눴다고 말합니다.^[31]나우크라티스의 아테나이오스는 비록 시대가 파르메니데스와 소크라테스 사이의 대화를 거의 불가능하게 만들지만, 파르메니데스가 플라톤 대화에서 유지된 것과 유사한 논쟁을 지속하고 있다는 사실은 불가능해 보이는 것이라고 지적했습니다.^[32]대부분의 현대 고전주의자들은 아테네 방문과 소크라테스와의 만남과 대화가 허구라고 생각합니다.다른 플라톤 작품들에서 이 방문에 대한 암시는 단지 같은 허구적 대화에 대한 언급일 뿐, 역사적 사실에 대한 언급은 아닙니다.^[33]

온 네이처

단편으로만 남아있는 파르메니데스의 유일한 작품은 닥틸릭 육면체로 된 시로, 후에 '자연에 관하여'라는 제목이 붙여졌습니다.대략 800개에 가까웠던 원래의 총합에서 오늘날 약 160개의 구절이 남아있습니다.^[3]그 시는 원래 세 부분으로 나뉘었는데, 작품의 목적을 설명하는 우화적인 이야기를 포함하는 입문서, "진실의 길"로 알려진 이전 부분(알레테이아, ἀλήθεια), 그리고 "외모/의견의 길"로 알려진 후자의 부분(독사, δόξα)입니다.이 시의 단편적인 성격에도 불구하고, 현대 학자들은 《진실의 길》과 첫 부분인 《실리의 길》의 전체적인 계획을 확인했는데, 이는 Sextus Empiricus와^[d] Simplicius of Cilicia에 의해 만들어진 큰 발췌문 덕분입니다.^[e][3]안타깝게도 1부보다 훨씬 길었을 것으로 추정되는 2부 '의견의 방식'은 작은 파편과 산문의 비유로만 살아남습니다.^[3]

서론

서론 프로는 현실의 본질에 대한 이름 없는 여신의 계시를 받기 위한 화자의 여정을 묘사합니다.^[34]그 다음 작품의 나머지 부분은 어떤 서사도 동반하지 않은 여신의 음성적 계시로 제시됩니다.^[34]

시인의 여정을 담은 서사에는 빛나는 도끼를 든 질주하는 전차, 말, 밤의 집, 밤과 낮의 길의 문, 평범한 낮의 세계에서 낯선 목적지, 우리 인간의 길 밖까지 시인을 호위하는 '태양의 딸'^[35] 처녀 등 다양한 우화적 상징이 담겨 있습니다.^[36]이 시의 우화적 주제들은 호메로스와 헤시오도스와의 비교를 포함한 다양한 다른 해석들을 끌어냈으며, 깨달음과 어둠을 향한 여정을 연관시키려고 시도했지만, 어떤 해석에 대해서도 학문적인 합의가 거의 이루어지지 않았고, 시 자체로부터 생존된 증거들, 그리고 다른 어떤 리들에 대해서도 마찬가지입니다.같은 시기의 우화를 사용하는 것은 너무 희박해서 의도된 상징을 확실하게 결정할 수 없을 수도 있습니다.^[34]

진실의 길

파르메니데스는 90%가 생존한 것으로 추정되는 진리의 길에서 자연의 통일성과 다양성을 구분하고,^[3] 진리의 길에서 지식의 대상이 되는 통일성의 실체와 다양성의 비현실성을 주장하며, 따라서 지식의 대상이 아니라 의견의 대상이 됩니다.^{[citation needed]}이것은 "의견의 방식"이라는 부분의 주장과 대비되는데, 이 부분은 허황된 것입니다.

의견의 방식

파르메니데스는 시의 상당히 길지만 훨씬 더 보존된 후기 부분인 의견의 방법에서 겉보기와 그 발전에 대한 이론을 제시하며, 그러나 이미 제시된 원칙에 따라 이러한 우주론적 추측은 단순한 겉보기 이상의 것을 가장하지 않는다고 지적합니다.우주의 구조는 모든 세부 사항의 표현을 지배하는 기본적인 이진 원리입니다: "불꽃의 에테르 불"(B 8.56)은 온화하고, 부드럽고, 얇고, 투명하며, 다른 하나는 "무시한 밤"으로, 몸이 두껍고 무겁습니다.^[37][f]우주론은 원래 그의 시의 상당 부분을 구성하고 있었고, 세계의 기원과 운영을 설명하고 있었습니다.^[g]지구의 구형성에 대한 어떤 생각은 파르메니데스에게도 알려진 것 같습니다.^[3][h]

유산

엘레아테스의 첫 번째 학자로서, 파르메니데스는 존재론을 신학과 구별되는 별개의 학문으로 처음 정의한 철학자로 일반적으로 인정받고 있습니다.^[3]그의 가장 중요한 제자는 소크라테스와 변증법에 대해 토론하는 플라톤의 파르메니데스에 그와 함께 등장하는 제노였습니다.^[i]엠페도클레스와 아낙사고라스, 원자론자 레우키푸스, 데모크리토스의 다원론도 파르메니데스의 주장과 결론에 대한 잠재적인 반응으로 여겨져 왔습니다.^[38]파르메니데스는 플라톤의 소피스트와^[j] 테아에테토스에서도 언급됩니다.^[k]후대 헬레니즘 문헌학자들은 또한 파르메니데스가 제노파네스의 제자였다고 생각했습니다.^[l]카이사레아의 에우세비우스는 메세네의 아리스토텔레스의 말을 인용하면서 파르메니데스는 피로니즘으로 절정에 이른 회의적인 철학의 일부였다고 말합니다. 왜냐하면 그는 근본적으로 감각을 통한 인식의 타당성을 거부하는 반면, 어쨌든,그것은 먼저 우리가 사물을 인식하게 되는 다섯 가지 형태의 감각을 통해서이고, 그리고 나서 추론 능력에 의해서입니다.^[m]파르메니데스의 원론적 원론은 플로티누스와 신플라톤주의에도 영향을 미쳤습니다.^{[citation needed]}

메모들

프래그먼트

인용문

서지학

고증

디엘스-크란츠의 기록에서 파르메니데스는 28번으로 기록되어 있습니다.이 카탈로그의 가장 최근 판은 다음과 같습니다.

인생과 교리

프래그먼트

근대학문

추가열람

외부 링크

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• Jeremy C. DeLong. "Parmenides of Elea". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• "강의 노트:파르메니데스", S. 마크 코언, 워싱턴 대학교
• 파르메니데스와 비판적 판단의 선택을 통한 그리스 사상에서의 존재 문제
• Elea의 파르메니데스: 비평판과 번역 – 주석이 달린 비평판과 영어, 독일어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어 번역판 목록
• 파르메니데스의 파편 – 페르세우스, 프랑스어, 영어와 연결된 병렬 그리스어 (Burnet)에는 æ디아 브리태니커 11판 백과사전의 파르메니데스 기사가 포함되어 있습니다.
• 인터넷 아카이브의 파르메니데스 또는 파르메니데스에 관한 작업
• LibriVox에서 파르메니데스의 작품들 (퍼블릭 도메인 오디오북)