무정부주의와 종교

Anarchism and religion
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무정부주의자들은 전통적으로 조직화된 [1]종교에 회의적이거나 격렬하게 반대해 왔다.그럼에도 불구하고, 일부 아나키스트들은 국가에 대한 미화는 죄 많은 [2][3]우상숭배의 한 형태라는 생각을 포함하여, 종교적 해석과 무정부주의에 대한 접근을 제공해 왔다.

무정부주의자와 종교가 충돌하다

이탈리아 아나키스트 연맹 회원들은 "교조로부터 자유, 항상 이단"이라고 쓰인 현수막과 같이 반체제 시위를 벌이고 있다.

무정부주의자들은 "일반적으로 비종교적이고 종종 반종교적이다. 그리고 표준 무정부주의자 슬로건은 1880년 비아나키스트인 사회주의자 오귀스트 블랑키에 의해 만들어진 문구이다: "Ni Dieu ni matretre!" (신도 주인도 아니다!)부정적인 연관성에 대한 주장은 종교가 정치를 지지하고, 교회가 국가를 지지하며, 정치적 권위의 반대자 또한 종교적 권위에 반대한다는 것이다."[1]

"자유주의 정치의 첫 번째 체계적 문서인 정치적 정의에 관한 조사(1793년)의 저자인 윌리엄 고드윈은 기독교를 거부하는 것으로 시작하여 이신론을 무신론,[1] 그리고 후에 불가지론이라고 불리는 것을 거쳐 간 칼뱅주의 목사였다."독일의 개인주의 무정부주의자 막스 슈티르너는 좌파 헤겔주의자, 포스트 푸어바흐 무신론자로서 종교와 정치의 정신(가이스트)을 배척했다.[1]'재산은 도둑질이다'라고 말한 것으로 잘 알려진 자신을 아나키스트라고 부른 최초의 인물인 피에르 조제프 프라우동은 또한 '신은 악하다', '신은 영원한 [1]X이다'라고 말했다.

1882년 프랑스에서 사후에 출판된 미하일 바쿠닌의 신과 국가는[4] 종교에 관한 최초의 무정부주의자 논문 중 하나였다.바쿠닌은 1860년대 이탈리아에서 무신론자가 되었다.짧은 기간 동안 그는 프리메이슨에 관여했고,[5] 이것이 그에게 영향을 미쳤다.그가 국제혁명협회를 설립했을 때 그는 마치니의 이전 지지자들과 함께 그렇게 했다. 그는 그의 이신론 때문에 그와 결별했다.바쿠닌은 이 시기에 이렇게 썼다.신은 존재하므로 인간은 노예다.인간은 자유롭다. 그러므로 신은 없다."누가 할 수 있는 이 딜레마에서 벗어나세요!"라고 그의 출판되지 않은 프리메이슨 [6]교리문답에 나타났다.바쿠닌은 종교가 역사에서 차지하는 위치와 현대 정치 국가와의 관계에 대한 그의 철학을 설명한다.이 책은 이후 1916년 마더 어스 출판사에 의해 영어로 출판되었다.아나코 공산주의의 주요 이론가인 피터 크로포트킨은 계몽주의와 과학 혁명의 아이였고 종교는 과학으로 대체될 것이고 교회와 국가는 폐지될 것이라고 가정했다. 그는 특히 초자연적인 신학을 대체하는 세속적인 시스템의 개발에 관심이 있었다.자연생물학과 함께요.[1]

에리코 말라테스타와 카를로 카피에로, 이탈리아 아나키스트 운동의 주요 창시자들은 둘 다 자유사상가 집안 출신이다.[1]프랑스 무정부주의 운동에서 엘리제 리클루스는 칼뱅주의 [1]목사의 아들이었고, 무정부주의로 넘어가기 전에 종교를 거부하는 것으로 시작했다."[1]반세기 동안 프랑스 운동에서 가장 활발한 연설가이자 작가"인 세바스티앙 포레는 "신의 [7]존재에 대한 12가지 증거"라는 제목의 에세이를 썼다.독일의 반란적 아나키스트 요한 모스트는 "신 역병"[8]이라는 기사를 썼다.

미국에서 자유사상은 기본적으로 반(反)기독교, 반(反) 성직자 운동으로, 개인의 정치적, 정신적 자유를 종교적 문제에 대해 결정하는 것이 목적이었다.자유에 기여한 많은 사람들은 자유사상과 무정부주의 모두에서 저명한 인물들이었다.개인주의 무정부주의자 조지 맥도널드는 프리토우트의 공동 편집자였으며, 한때 진실 추구자이기도 했다.E.C. 워커는 훌륭한 자유 사상/자유 연애 저널 루시퍼의 공동 편집자였습니다.[9]"많은 무정부주의자들이 열렬한 자유사상주의자였다; 루시퍼, 광명사, 자유사상자, 진실탐구자 등 자유사상 신문에서 전재된 것들...교회는 국가의 공동의 동맹자이며 [9]그 자체로 억압적인 세력으로 여겨졌다.19세기 후반/20세기 초반의 무정부주의자 볼테리느 드 클레이레는 종종 [10]무신론을 옹호하는 자유사상주의 운동과 관련이 있었다.

유럽에서도 프랑스와 스페인 개인주의 무정부주의자 집단에서 비슷한 발전이 일어났다."자유주의 운동의 다른 부분과 마찬가지로 (프랑스) 공화국이 교회와 갈등을 일으키기 시작하는 조치와 관련된 또 다른 빈번한 요소들 중 하나에서 앤틀러리즘은...프랑스 개인주의자인 앙드레 로룰로가 자주 외치는 반 성직적 담론은 에스투디오스(스페인 개인주의 무정부주의자 출판물)에 영향을 미칠 것이다.제도화된 종교에 대한 공격이 있을 것이다. 과거 부정적인 발전에 대한 책임과 철학적, 과학적 진보의 대척점이 되는 불합리한 종교에 대한 공격이 있을 것이다.신도들과 [11]불가지론자들 모두에게 일어나는 봉건주의와 이념적 조작에 대한 비판이 있을 것이다.이러한 경향은 프랑스 개인주의 무정부주의에서 샤를 오귀스트 본템프 등의 활동과 활동주의로 지속되었다.스페인의 개인주의 아나키스트 잡지인 에티카와 이니칼레스는 "일반적으로 특정 무신론자 및 반신론자 강박관념과 관련된 과학적 뉴스를 출판하는 것에 강한 관심이 있다"며 "이 철학은 과학과 종교, 신앙과 이성의 양립불가능성을 지적하는데도 도움이 될 것이다"고 말했다.이렇게 하면 다윈의 이론이나 [12]영혼의 존재에 대한 부정으로 많은 논의가 있을 것이다.20세기 초 스페인의 무정부주의자들은 여러 교회를 불태운 책임이 있었지만, 많은 교회 분실은 실제로 급진당의 구성원에 의해 이루어졌고, 반면 무정부주의자들은 비난을 받았다.스페인 내전 기간 동안 교회 지도자들의 국가 파벌에 대한 암묵적인 그리고/또는 노골적인 지지가 반종교 정서에 크게 기여했다.

무정부주의: Emma Goldman은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

무정부주의는 지금까지 개인과 사회적 본능, 개인과 사회의 조화로운 혼합을 방해해 온 유해한 영향과의 전쟁을 선포했다.종교, 인간 정신의 지배권, 재산, 인간 욕구의 지배권, 그리고 인간 행동의 지배권인 정부는 인간의 노예화와 그것이 [13]수반하는 모든 공포의 요새를 나타냅니다.

중국의 무정부주의자들은 20세기 초에 기독교에 대한 반대를 주도했지만, 그들 중 가장 유명한 리시쩡은 그가 기독교뿐만 아니라 모든 종교에 반대한다는 것을 분명히 했다.1922년 반기독교운동의 총재가 되었을 때 그는 베이징 무신론자연맹에 "종교는 본질적으로 오래되고 부패했다: 역사는 지나갔다"며 "우리는 왜 20세기인가?"라고 물었다.원시시대부터 이런 말도 안 되는 논쟁까지 벌였나?"[14]

종교의 무정부주의와 무정부주의 주제

종교 무정부주의자들은 피터 마샬이 설명하듯이 조직화된 종교는 대부분 겸손한 태생에서 벗어난 권위주의적이고 위계적인 것으로 본다.

대종교사의 원래 메시지는 소박한 삶을 살고, 지구의 부를 나누고, 사랑과 존경으로 서로를 대하고, 다른 사람을 용인하고, 평화롭게 살라는 것이 세속적인 제도가 이어지면서 변함없이 사라집니다.종교 지도자들은 정치적 지도자들과 마찬가지로 스스로 권력을 축적하고, 교리를 세우며, 그들 자신의 계급과 다른 종교의 추종자들과 전쟁을 벌인다.그들은 초자연적인 합법성과 마법의 아우라를 대가로 그들에게 부여하면서 시간적 지배자들로부터 보호를 구한다.그들은 알몸의 힘을 중심으로 신비롭고 신비로운 거미줄을 짜고, 십자가와 초승달과 검을 결합한다.그 결과, 거의 모든 경우에서 조직화된 종교는 부처든 예수든 [15]모하메드든 그들의 창시자인 아버지들의 평화롭고 관대한 메시지를 잃어버렸다.

불교

다음 항목도 참조하십시오.게리 스나이더★달마범스, 우치야마 구도

스스로를 불교 신자라고 부르는 많은 서양인들은 다른 세계 종교와 달리 불교 전통을 비신론적이고 인도적이며 경험에 바탕을 둔 것으로 여긴다.그들은 대부분의 불교 학교들이 부처님을 예외 없이 초월과 궁극의 행복이 모두에게 가능하다는 구체화된 증거로 보고 있다고 지적한다.

인도의 혁명가이자 자칭 무신론자인 하르 다얄은 20세기 초 무정부주의자와 불교 사상을 통합하려 했던 사람의 두드러진 사례였다.미국으로 이주한 그는 1912년 오클랜드에 캘리포니아의 바쿠닌 연구소를 설립하기까지 했는데, 그는 그것을 "무정부주의의 [16][17]첫 번째 수도원"이라고 표현했다.

선승이자 비평가인 이치카와 하쿠겐은 아시아에서 일제에 대한 불교적 지지를 비판하면서 불교가 사회사상을 가지려면 B-A-C, 불교-아나키즘-공산주의의 [18]형태를 취해야 한다고 결론지었다.그 후, 「사회혁명에 관여하는 주체성의 수직적 기반과 그 주체성의 기본적 선택, 순화된 자기중심주의로부터 해방된 겸허하고 열린 정신」을 의미하는 「무정부주의 공산주의」(無ny主義-無部主義-공산주의)로 재구성해, 이 자리에 복귀했다.권력에 대한 의지와 함께 말입니다."결국 하쿠겐은 이것이 '수평적 차원에서 국가 권력을 부정하는' 결과를 낳는다고 제안했다.정치적으로 이는 무정부주의에 해당한다.철학적 양심(욕망 통제)의 계산의 조정과 사회과학적 분별력, 프랙시스를 통해 개인 소유의 자본주의 체제를 부정하고 노동력의 상품화라는 사회적 기반을 없애는 것은 경제적으로는 공산주의에 해당한다.하쿠겐에 있어서, 「수직적이고 실존적인 자유」는 「무정부주의와 공산주의는 수평적인 자유에 관련하는 것으로, 「기원」은 자유의 2차원이 [19]교차하는 지점」이다.

기독교

주요 기사:기독교의 무정부주의
1917년 사회주의 만화가 아트 영이 그린 정치만화, 그리스도를 선동 및 기타 범죄로 수배한 인물(미국의 제1차 세계대전 개입에 반대했던 당시 급진좌파 운동가 체포에 항의하기 위해 인쇄)

일부에 따르면, 기독교는 주로 평화주의자와 무정부주의 운동으로 시작되었다.이 관점에서 예수는 개인과 사람들에게 모세의 억압적인 종교적 기준으로부터 힘을 실어주기 위해 왔다고 한다; 그는 법을 황금률로 진화시킨 유일한 정당한 권위는 사람이 아니라 신이라고 가르쳤다.

기독교 무정부주의자들에 따르면, 기독교인들이 궁극적으로 책임을 져야 할 권위의 원천은 오직 하나, 즉 예수의 가르침에 구체화된 신의 권위가 있다.기독교 무정부주의자들은 정부나 교회로부터의 자유는 영적으로 정당하며, 인간이 다른 사람들에게 동정심을 보이고 폭력에 직면했을 때 다른 쪽 뺨을 돌릴 때에만 신의 은총에 의해 인도될 것이라고 믿는다.

기독교 공산주의와 마찬가지로, 무정부주의는 가톨릭 교회에 의해 반드시 반대되는 것은 아니다.반면 요한 바오로 2세의 Catechism 가톨릭 교회의 개인주의는"그녀는(교회는 음...는 받아들이기의 관행에 거부해 왔다"capitalism," 실제로 Distributism 교황 레오 13세의 회칙 로마 novarum와 교황 비오 11세의 교황 anno[20] 같은 가톨릭 사회적 교수 법에, 한Mutualist 사회 협동 조합에 기반을 두고 닮아 있다.dt그는 노동력에 대한 시장법률의 절대적 우선권이다.중앙집권적 계획만으로 경제를 규제하는 것은 사회적 유대의 기초를 왜곡하고 시장의 법으로만 규제하는 것은 사회정의에 어긋난다.유명한 가톨릭 무정부주의자로는 도로시 데이와 가톨릭 노동자 운동을 설립한 피터 모린이 있다.

퀘이커 교회 또는 친구 종교 협회는 무정부주의자 노선을 따라 조직되어 있다.모든 결정은 모든 구성원의 목소리가 동일한 가중치를 갖는 동등한 커뮤니티에서 로컬로 이루어집니다.퀘이커교와 무정부주의 그리고 퀘이커교 전체는 다양한 정치적 의견을 가지고 있는 반면, 권력이 어떻게 구조화되어야 하고 어떻게 결정이 내려져야 하는지에 대한 퀘이커교의 오랜 전통과 비슷한 견해는 구성원 자격과 영향력에서 중요한 교차로 이어졌다.기독교의 무정부주의자들과 퀘이커교도들.퀘이커교의 영향은 특히 1980년대의 반핵 운동과 수천 명의 무정부주의자 그리고 퀘이커교의 의사 결정의 세속적이고 합의된 측면을 의식적으로 채택한 북미 반세계화 운동에서 두드러졌다.

영지주의

예수님에 의해 시작된 그노시스는 각 개인이 신으로부터 받은 도덕적, 윤리적 완성의 직접적인 계시이다.이 'gnosis'는 자기 통치를 위해 필요하다; 자기 통치는 무정부주의자 사회의 기반이다.예수는 신과의 일치를 확언한 것이 외부의 지배 구조를 없애면서 자연스럽게 집단적 조화를 창조하는 개인의 영노시스를 가능하게 한다고 구체화하고 가르쳤다.

나그 함마디에서 고대 영지학 문헌이 발견되면서 공상과학소설 작가 필립 K의 글이 함께 쓰였다. 딕은 특히 그의 블랙 아이언 교도소의 개념과 관련하여 무정부주의의 [21]발전을 이끌었다.

이슬람

Khawarij의 베두인 유목민들은 이슬람의 첫 번째 종파였다.그들은 이슬람 국가의 새로운 권력 집중화에 그들 부족의 [22]자유를 저해하는 것으로 도전했다.적어도 Khawarij의 한 종파인 Najdat은 지역사회에 적절한 이맘이 없다면 그 자리는 [23]없어질 수 있다고 믿었다.무타질리 사상은 나즈닷의 사상과 유사했다: 통치자들이 불가피하게 폭군이 된다면,[24] 수용 가능한 유일한 행동방침은 그들을 물러나게 하는 것이었다.보도에 따르면 이바디 이슬람의 누카리 아파도 비슷한 [25]신념을 채택했다고 한다.게다가, 미국 무어 정교회(MOCA)는 특히 난해한 이슬람 전통에서 비롯된 무정부주의적 종교적 환경으로서도 스스로를 제시한다.

유대교

주요 기사:무정부주의와 정통 유대교와 유대교 무정부주의

많은 유대인 아나키스트들이 무종교적이거나 때로는 맹렬하게 반종교적인 반면, 몇몇 종교 아나키스트들과 전통적인 유대교와 현대 급진 사상을 결합시킨 친 아나키스트 사상가들도 있었다.아바 고딘과 에리히 프롬과 같은 일부 세속적인 무정부주의자들도 무정부주의와 많은 카발리즘 사상, 특히 그들의 하시딕 해석에서 주목할 만한 유사성을 발견했다.일부 유대 신비주의 단체들은 기독교 퀘이커교도나 듀코보르교도들과 비슷한 반권위주의적 원칙에 바탕을 두고 있었다.종교가 깊은 철학자 마틴 버버는 하시드의 전통을 자주 언급했었다.

정통 카발리스트 랍비 예후다 아슈라그는 카발라의 원칙에 기초한 자유주의적 공산주의의 종교적 버전을 믿었는데, 그는 그것을 "알트루이스트 공산주의"라고 불렀다.아슐라그는 키부츠 운동을 지지하고 자치를 하는 국제주의 공동체 네트워크를 구축하라고 설교했다. 그는 결국 "모든 사람이 자신의 눈에서 옳은 일을 했다"며 "무차별적인 정부 아래 있는 것만큼 사람에게 굴욕적이고 모욕적인 것은 없다"고 말했다.t"[26] 입니다.

영국 정교회의 랍비인 얀케브 마이어 잘킨드는 무정부주의자였고 매우 활동적인 반미군주의자였다.랍비 잘킨드는 다작 이디시 작가이자 저명한 토라 학자인 루돌프 로커의 절친한 친구였다.그는 탈무드의 윤리가 제대로 이해된다면, 무정부주의와 밀접한 관련이 있다고 주장했다.

무정부주의자 성향을 가진 유대교에서 현대 운동 중 하나는 유대교 갱신이다.이 운동은 정교회, 비정통파, 유대교-불교, 유대교-파간 등을 포함한 전 세계적이고 페미니즘, 환경주의, 평화주의에 초점을 맞추고 있다.

현대 이교

네오파간주의는 종종 분산된 본성과 함께 자연의 신성함과 평등에 초점을 맞추면서 많은 네오파간 영감을 받은 무정부주의자들을 이끌어냈다.가장 유명한 사람 중 한 명은 네오파간주의와 행동주의 모두에 대해 광범위하게 글을 쓰는 스타호크이다.

도교

다음 항목도 참조하십시오.무정부주의의 전조 ① 고대 중국

영향력 있는 노자와 장자와 같은 많은 초기 도교 신자들은 권위에 비판적이었고 통치자들에게 그들이 덜 통제될수록, 그들의 통치가 더 안정적이고 효과적일 것이라고 조언했다.이것이 무정부주의 [27]관점으로 간주되는지에 대한 현대의 무정부주의자들 사이에 논쟁이 있다.그러나 파오칭옌과 같은 영향력 없는 도교 신자들은 [28]무정부주의를 분명히 주장했고, 20세기, 21세기 무정부주의자인 류시푸와 어슐라 르관도 도교 신자라고 주장했다.

레퍼런스

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원천

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