누메논

철학에서 누메논(/ˈnuːmənɒnɒn/, 영국도 /nana/-/; 그리스어: νoούμεννν;;; 다원적 누메나)은 인간의 감각 및/또는 인식과는 독립적으로 존재하는 기정사물이나 사건이다.^[1] 누메논이라는 용어는 일반적으로 감각의 어떤 대상을 가리키는 현상이라는 용어와 대조적으로 또는 이와 관련하여 사용된다. 임마누엘 칸트는 우선 자신의 초월적 이상주의의 일부로 누메논의 개념을 발전시켰는데, 인간의 감성은 수용적인 것에 불과하기 때문에 누메논 세계가 존재한다는 것을 알고 있지만, 그 자체가 합리적이지 않고 따라서 우리에게는 다른 방법으로도 알 수 없는 상태로 남아야 한다고 제안했다.^[2] 칸트 철학에서 알 수 없는 누메논은 종종 알 수 없는 "사물인자체"(칸트의 독일어 딩안시치)와 동일시되거나 관련된다. 그러나 두 사람의 관계의 본질은 칸트의 작품에서 명백하게 드러나지 않고, 결과적으로 칸트 학자들 사이에 논쟁의 대상으로 남아 있다.

어원

The Greek word νοούμενoν nooúmenon (plural νοούμενα nooúmena) is the neuter middle-passive present participle of νοεῖν noeîn "to think, to mean", which in turn originates from the word νοῦς noûs, an Attic contracted form of νόος nóos^[a] "perception, understanding, mind."^[3][4] 영어의 대략적인 등가는 "생각되는 것" 또는 "생각하는 행동의 대상"일 것이다.

역사 전임자

다음에 대한 시리즈 일부
피러니즘
전구체 헤라클리투스 데모크리토스 부처 아낙사르쿠스 크세노파네스
철학 아카탈레프시 아디아포라 아포리아 아타락시아 아스타트미타 불침투 종속적 시작 도그마 에포체 아그리파의 삼엽편모 판타시아이 유도 문제 기준의 문제 환원성애드황당 퇴행론 상대주의 순환추론 반대 아네시데무스의 10가지 모드 아그리파의 다섯 가지 모드
피러니스트 피르호 아네시데무스 회의론자 아그리파 아르세실라오스 미셸 드 몽테뉴 젝투스 엠피리쿠스 필리우스 티몬
유사철학 학술 회의론 마디야마카 불교 경험학파 키레나주의 냉소주의
반대 철학 스토이즘 아리스토텔레스주의 미식가주의
철학포털
v t

플라톤의 등가 개념에 대해 테드 혼데리히는 다음과 같이 쓰고 있다: "플라토닉 사상과 형태는 누메나(noumena)이며, 현상은 감각에 자신을 드러내는 것이다... 이 이분법은 플라톤의 이원론의 가장 특징적인 특징인데, 누메나와 누메날 세계는 가장 높은 지식과 진실, 가치의 대상이라는 것이 플라톤의 철학의 주요한 유산이라는 것이다."^[5] 그러나 그 누메나와 누메날 세계는 가장 높은 지식과 진실, 가치의 대상이었던 것으로서 처음부터 논쟁의 대상이 되어, 그의 추종자 피르호, 피르혼교의 창시자, 그리고 아르세실라오스를 시작으로 아카데미에서도 학술회의의 도입이 시작되었다. 이러한 철학적 회의주의의 전통에서 누메나는 망상이라고 의심받는다.^{[citation needed]}

칸트누메나

개요

칸트의 '순수한 이성의 비평'에서 표현했듯이 인간의 이해는 '이해의 개념', 즉 마음 속의 경험 이전에 발견되는 순수한 이해 범주에 의해 구성되며, 마음의 이성적 능력에 대한 대안으로 외부 경험을 가능하게 한다.^[6][7]

칸트의 설명에 따르면, 누메나를 기술하거나 분류하는 개념(세계의 작용에 대한 조사, 조사 또는 분석의 대상)을 채택할 때, 현상을 기술하거나 분류하는 방법(조사, 조사 또는 분석의 대상의 관측 가능한 표시)을 채택하고 있다. 칸트는 인간의 이해가 정신에 나타나는 현상, 즉 초월적 미학의 개념과 초월적 분석, 초월적 논리, 초월적 추론의 개념을 이해하여 직관하는 실증적 방법들을 제시하였다.^[8][9][10] 종합하면, 칸트의 "이해 범주"는 우리가 존재하는 세계(즉, "그 자체"에 대해 이해하거나 이해하려고 시도하는 것)를 이해하려고 하는 데 반드시 수반되어야 하는 인간 정신의 원칙이다. 각각의 경우에서"투과"라는 단어는 인간의 마음이 현상의 형태와 질서를 이해하거나 파악하기 위해 운동해야 하는 과정을 말한다. 칸트는 직접적인 관찰이나 경험을 "전역"하기 위해서는 이성과 분류를 사용하여 관찰되는 현상들과 상호 연관되도록 노력하는 것이라고 주장한다.^{[citation needed]} 인간은 이러한 다양한 방법으로 현상을 이해할 수 있지만, 그렇게 함으로써 자연계의 실제 물체와 역학인 "그들 자신들"을 그들의 누수 차원에 있는 결코 알 수 없다 - 이것은 현상에 대한 부정적인 상관관계이며 인간 이해의 한계를 벗어나는 것이다. 칸트의 비평에 의해, 우리의 마음은 우주의 다양한 측면의 구조와 질서와 아마도 매우 정확한 방법으로 유용한 방법으로 상관하려고 할지도 모르지만, 이러한 "그들 자신들" (noumena)을 직접 알 수는 없다. 그보다는 인간의 이성적 능력이 물리적 감각, 즉 현상에 의해 지각될 수 있는 것들의 발현에 대한 우리의 관찰을 통해, 그리고 이러한 마음의 인식들을 명령함으로써 합리적인 고양이에 대한 우리의 인식의 타당성을 유추함으로써 '그들 자신들'의 대상에 도달할 수 있는 정도를 유추해야 한다.이 합리적 시스템(철학적 분석학)에서 그것들을 이해하는데 사용되었던 이기들은 경험적 우발상황으로부터 자유로운 이해의 범주가 되었다.^[11][12]

칸트에 따르면, 우리가 육체적 감각을 통해 인지하고 있는 사물들은 단지 알 수 없는 것, 즉 칸트가 초월적 대상이라고 부르는 것의 표현일 뿐이며, 이는 이해의 선행이나 범주를 통해 해석된 것이다. 이러한 알 수 없는 것들이 누메논 안에서 나타난다. 비록 우리가 물리적 감각을 통해 이러한 알 수 없는 것들에 대한 우리의 인식이 이해의 범주의 제한에 의해 구속되어 있고 따라서 우리는 결코 "사물 자체"^[13]를 완전히 알 수 없다.

누메논과 그 자체

칸트의 철학에 대한 많은 설명들은 "누메논"과 "사물"을 동의어로 취급하며, 이러한 관계에 대한 텍스트 증거가 있다.^[14] 그러나, Stephen Palmquist는 "noumenon"과 "thing-in-itself"는 두 가지 다른 관점에서 본 동일한 개념을 나타내기 때문에 모호한 동의어일 뿐이며,^[15][16] 다른 학자들 또한 그것들이 동일하지 않다고 주장한다.^[17] 쇼펜하우어는 "누메논"의 의미를 바꾼 칸트를 비판했다. 그러나 이 의견은 만장일치와는 거리가 멀다.^[18] 칸트의 글은 누메나와 사물의 차이점을 보여준다. 예를 들어, 그는 스스로 존재하는 것들을 다음과 같이 여긴다.

...이런 사물을 그 자체로 알 수는 없지만, 적어도 그 자체로 사물로 생각할 수 있는 입장에 서야 한다.그렇지 않으면 아무것도 나타나지 않고서는 외모가 있을 수 있다는 터무니없는 결론에 도달해야 한다.^[19]

그는 누메나에 대해 훨씬 더 의심스럽다.

그러나 그 경우에 누메논은 우리가 이해할 수 있는 특별한 종류의 물체, 즉 이해할 수 있는 물체가 아니다; 그것이 속할 수 있는 일종의 이해는 그 자체가 문제다. 왜냐하면 우리는 범주를 통해 분별력 있게가 아니라 직관적으로 그 대상을 알아야 하는 이해의 가능성을 우리 자신에게 조금도 나타낼 수 없기 때문이다.^[20]

누메논과 사물자신의 결정적인 차이점은 어떤 것을 누메논이라고 부르는 것은 일종의 지식을 주장하는 것이라는 점인데 반해 칸트는 사물자체는 알 수 없다고 주장했다. 통역사들은 후자의 주장이 이치에 맞는지 여부에 대해 논쟁을 벌여왔다. 그것은 우리가 그 자신에 대해 적어도 한 가지는 알고 있다는 것을 암시하는 것 같다(즉, 그것은 알 수 없다는 것이다. 그러나 스테판 팜퀴스트는 이것이 칸트의 용어 정의의 일부라고 설명하는데, 이는 사물을 스스로 알 수 있게 만드는 방법을 찾았다고 주장하는 사람은 반드시 비칸트적 입장을 채택하고 있을 것이다.^[21]

양극과 음극의 누메나

칸트는 또한 긍정적인 누메나와 부정적인 누메나를 구별한다.^[22][23]

만약 '누메논'에 의해 그것이 우리의 감각적인 직관의 대상이 아닌 한, 그리고 그것을 직관하는 우리의 방식에서 그렇게 추상적인 것을 의미한다면, 이것은 그 용어의 부정적인 의미에서의 누메논이다.^[24]

그러나 만약 우리가 그것에 의해 감지되지 않는 직관의 대상을 이해한다면, 우리는 그 결과 특별한 형태의 직감, 즉 우리가 소유하는 것이 아니고, 가능성조차 이해할 수 없는 지적인 것을 전제로 한다. 이것은 긍정적인 의미에서 '누메논'일 것이다.^[24]

긍정적인 누메나가 존재한다면, "지적 직관"(nicht sinnliche Anschauung)이라는 특별한 비감각적 교수진만이 이해할 수 있는 중요하지 않은 실체일 것이다.^[24] 칸트는 우리가 그러한 교수진을 가지고 있다는 것을 의심한다. 왜냐하면 그에게는 지적 직관이란 어떤 실체를 생각하는 것과 그 실체가 대표되는 것이 똑같다는 것을 의미할 것이기 때문이다. 그는 인간이 긍정적인 누메나를 이해할 방법이 없다고 주장한다.

그러나, 그러한 종류의 직관, 지적 직관은 우리의 지식의 능력과는 전혀 관계가 없기 때문에, 범주의 고용은 경험의 대상 이상으로 확장될 수 없다. 의심의 여지 없이, 정말로, 분별 있는 실체에 상응하는 이해 가능한 실체들이 있다; 또한 우리의 분별 있는 직관에 대한 능력이 전혀 관계가 없는 실체들이 있을 수 있다; 그러나 이해에 대한 우리의 개념은, 우리의 분별 있는 직관에 대한 단순한 생각의 형태일 뿐, 그들에게는 전혀 적용될 수 없었다. 그러므로, 우리가 '누메논'에게 자격을 부여하는 것은 부정적인 의미에서만 그렇게 되는 것으로 이해되어야 한다.^[25]

제한 개념으로서의 누메논

비록 누메나가 알 수 없는 존재일지라도, 그것들은 여전히 제한적인 개념으로 필요하다고 칸트는 우리에게 말한다.^[26] 그것들이 없으면 현상만 있을 것이고, 잠재적으로 우리는 우리의 현상에 대한 완전한 지식을 갖고 있기 때문에, 우리는 어떤 의미에서 모든 것을 알 것이다. 그 자신의 말로 하자면 다음과 같다.

나아가 감각적인 직관이 그 자체로 사물에까지 확장되는 것을 방지하고, 따라서 분별 있는 지식의 객관적 타당성을 제한하기 위해서는 누메논의 개념이 필요하다.^[27]

우리의 이해가 이러한 누메논의 개념을 통해 획득하는 것은 부정적인 확장이다. 즉, 이해는 감성을 통해 제한되는 것이 아니다. 반대로, 그 자체로 누메나라는 용어를 (외관으로 간주되지 않는 것)에 적용함으로써 감성을 제한한다. 그러나 그렇게 함으로써 동시에 그 자체로 한계를 설정해, 어떤 범주를 통해서도 이러한 누메나를 알 수 없으며, 따라서 그것은 미지의 어떤 것이라는 제목 아래만 그들을 생각해야 한다는 것을 인식하게 된다.^[28]

나아가 칸트에게 있어서 누수세계의 존재는 이성을 그가 지각하는 것으로 한정하여 신의 존재, 영혼, 자유의지와 같은 전통적인 형이상학의 많은 문제를 이성에 의해 답할 수 없게 만든다. 칸트는 지식의 정의에서 이것을 "사물에 대한 주어진 표현의 결정"^[29]으로 도출한다. 경이로운 것에 이러한 실체들의 외모가 없기 때문에 칸트는 '외모에만 관계되는 그런 지식'^[30]에 작용하는 마음에는 알 수 없다는 주장을 할 수 있다. 이 질문들은 궁극적으로 "믿음의 본질적인 대상이지만, 이성의 대상이 아니다"^[31]이다.

이중 객체 및 이중 예상 해석

칸트 학자들은 오랫동안 사물 자체에 대한 두 가지 대조적인 해석에 대해 토론해 왔다. 하나는 이중 객체 뷰인데, 그에 따라 사물 자체는 그것이 발생시키는 현상과는 구별되는 실체다. 다른 하나는 이중적인 측면의 관점인데, 그 관점에 따르면, 사물 자체와 사물 그대로가 같은 것의 두 "측면"이다. 이 견해는 "대부분의 '그들 자신들'이라는 문구는 '그들 자체에서 고려되는 것'(Sich selbst betrachtet)이라는 문구의 속기"라는 텍스트 사실에 의해 뒷받침된다.^[32] 비록 우리가 하는 행동 방식과 물리적 감각으로 사물을 인지하는 방식을 구분할 수는 없지만, 우리는 사물을 우리의 감성의 방식(물리적 지각)과는 별개로 생각할 수 있다. 따라서 사물 자체를 일종의 누메논이나 사상의 대상으로 삼는다.

칸트의 누메논에 대한 비판

칸티안 이전의 비평

비록 칸트까지 누메논이라는 용어가 공통적으로 쓰이지는 않았지만, 그 물질은 어떤 현상을 발산하게 하는 절대적인 존재를 가지고 있다는 생각은 역사적으로 비판의 대상이 되어왔다. 칸트를 선간한 조지 버클리는 관찰적 정신과는 무관한 물질은 형이상적으로 불가능하다고 주장했다. 모양, 색, 후각, 질감, 무게, 온도, 소리 등 물질과 관련된 자질들은 모두 정신에 의존하고 있어 절대지각이 아니라 상대지각만을 허용한다. 그러한 마음(그리고 더 중요한 것은 전지전능한 마음)이 완전히 없는 것은 그와 같은 자질을 관찰할 수 없고 심지어 상상할 수도 없는 것으로 만들 것이다. 버클리는 이 철학을 비물질적이라고 불렀다. 본질적으로 정신이 없는 물질은 있을 수 없다.^[33]

쇼펜하우어의 비평

쇼펜하우어는 칸트가 누메논이라는 단어를 잘못 사용했다고 주장했다. 그는 자신의 '칸트 철학 비평'에서 '의지와 대표로서 세계'의 부록으로 처음 등장한 것을 다음과 같이 설명했다.

칸트가 전적으로 간과하고 있는 추상적·직관적 인식의 차이는 고대 철학자들이 φαιόμαα[phainomena]와 νούμμαα[nooumena]로 표시한 바로 그것이었다; 이러한 용어들의 반대와 불협화음은 플라톤의 사상교리학에서 엘레아스의 철학자들에게 매우 생산적인 것으로 증명되었다.Megarics의 선구자, 그리고 후에 석학에서는 명목주의와 현실주의 사이의 갈등 속에서. 이 후자의 갈등은 플라톤과 아리스토텔레스의 대립적인 경향에 이미 존재하는 씨앗의 후발전이었습니다. 그러나 φαιμ μαα와 ομμ μ termsα라는 용어가 이미 사용되고 있는 문제를 완전하고 무책임하게 방치한 칸트는 그 용어를 마치 길잃고 주인이 없는 것처럼 장악하여 그 자체와 그 외관상의 사물의 지정으로 삼았다.^[34]

'생각되는 것'이라는 누메논의 본래의 의미는 '무엇인가'와 양립할 수 없는 것이며, 후자는 관찰자의 마음속에 이미지로서의 존재와 별개로 존재하는 사물에 대한 칸트의 용어다.^{[citation needed]} 이 구절의 각주에서는 쇼펜하우어(Shopenhauer)가 《피러혼의 개요(Bk)》에서 다음과 같은 구절을 제공한다. 고대 철학자에 따른 현상과 누메논의 본래의 구별을 증명하기 위한 젝투스 엠피리쿠스의 I, ch. 13): νοούμμμμαμμμμμμμ (' (' (' (' (' (' (' (' (' (' ('('아낙사고라스는 보이는 것에 반대했다')

참고 항목

메모들

참조

참고 문헌 목록

• Kant, Immanuel (1999). Critique of Pure Reason (The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant). Cambridge University Press. ISBN 978-0521657297.

외부 링크

무료 사전인 위키트리노에서 누메논을 찾아봐.

• 형이상학의 surd; 질문에 대한 조사: 그들 자신들만의 것들이 있을까? (1903) 1852-1919년 폴 카루스