폴 카루스

Paul Carus
폴 카루스

폴 카루스(독일어: [ˈkaːʀs]; 1852년 7월 18일 – 1919년 2월 11일)는 독일계 미국인 작가, 편집자, 비교 종교[1] 및 철학자 학생이었다.[2]

삶과 교육

카루스는 독일 일센부르크에서 태어나 스트라스부르크(당시 독일, 현재 프랑스)와 튀빙겐(Tübingen)의 대학에서 교육을 받았다. 1876년[3] 튀빙겐으로부터 박사학위를 받은 후, 그는 군대에서 복무했고 그 후 학교를 가르쳤다. 그는 경건하고 정통적인 개신교 가정에서 자랐으나 점차 이러한 전통에서 멀어져 갔다.[4]

그는 "자유주의적 견해 때문에" 비스마르크의 제국 독일을 미국으로 떠났다. [5] 그는 미국으로 이민 간 후 1884년 시카고와 일리노이주 라살레에서 살았다. Paul Carus는 Edward C와 결혼했다. 헤겔러의 딸이자 엔지니어인 메리 헤겔러(마리)와 부부는 이후 아버지가 지은 헤겔러 카루스 저택으로 이사했다. 그들에게는 맏아들이 일곱 명 있었는데, 로버트는 태어났을 때 죽었지만 에드워드(b. 1890), 구스타브(b. 1892), 폴라(b. 1894), 엘리자베스(b. 1896), 리비(b. 1896), 허먼(b. 1899), 알윈(b. 1901)은 모두 장수하였다.[6] Mary는 가족 사업, Matthiessen-Hegeler Ain Company와 Open Court 사업을 운영했으며, 이후 카루스의 사망 후 그들의 딸 엘리자베스와 함께 편집 역할을 맡았다.[7]

경력

미국에서 카루스는 독일어로 된 저널을 간략하게 편집했고 자유종교협회 기관지인 색인을 위한 몇 개의 기사를 썼다.[1]

곧이어 1887년 장인이 설립한 오픈 코트 출판사의 초대 편집장이 됐다.[5] 오픈 코트의 목표는 철학, 과학, 종교에 대한 토론의 장을 마련하고, 철학 고전을 저렴하게 만들어 널리 보급하는 것이었다.[6]

회사가 발행하는 두 개의 정기 간행물인 The Open Court와 The Monist의 편집자 역할도 맡았다.[3][8]

그는 프란시스 C 판사에 의해 아메리칸 실용주의의 창시자인 찰스 샌더스 피르스를 소개받았다. 시카고의 러셀. Carus는 Peirce의 작품에 뒤떨어지지 않았고 결국 많은 그의 기사를 출판할 것이다.[9]

카러스는 생전에 주로 오픈 코트 출판사를 통해 75권의 책과 1500편의 기사를 출판했다.[10] 그는 그의 시대의 역사, 정치, 철학, 종교, 논리, 수학, 인류학, 과학, 사회 문제에 관한 책과 기사를 썼다. 또한 카루스는 19세기 후반과 20세기 초의 많은 위대한 지성들과 교감하여 레오 톨스토이, 토마스 에디슨, 니콜라 테슬라, 부커 T.워싱턴, 엘리자베스 캐디 스탠튼, 에른스트 마하, 에른스트 해켈, 존 듀이 등으로부터 편지를 주고받았다.

카루스의 세계관과 철학

카루스는 자신을 철학자라기보다는 신학자라 여겼다. 그는 자신을 "신을 사랑한 무신론자"[11][12]라고 불렀다.

카루스는 종교간 대화 추진의 선구자가 될 것을 제안받고 있다. 그는 과학과 종교의 관계를 탐구했고, 동양 전통과 사상을 서양에 소개하는 데 중요한 역할을 했다.[5] 그는 스즈키 D.T의 불교 번역 작업을 후원하고, 소옌샤쿠 사부와의 평생 작업 우정을 키워주는 [4]등 서양에 불교를 소개한 핵심 인물이었다. 카루스의 아시아 종교에 대한 관심은 세계종교회의(1893년) 참석 이후 더욱 높아진 것으로 보인다.

그 후 몇 년 동안 카루스는 불교 사상에 대한 강한 동조자였지만, 이것, 또는 다른 어떤 종교에도 완전히 전념하는 데는 그쳤었다. 대신 그는 자신이 "과학의 종교"라고 부르는 자신의 합리적 개념을 끊임없이 홍보했다. 카루스는 선택적인 접근법을 가졌고 그는 종교가 시간이 지남에 따라 진화한다고 믿었다. 그는 생존을 위한 투쟁 끝에 전통 신앙의 잿더미에서 '세계적 진리의 우주종교'가 나올 것으로 기대했다.[4]

카루스는 '판바이오티즘'으로 알려진 범심리주의와 유사한 자신만의 철학을 제안했는데, 그는 이를 "모든 것은 생명으로 가득 차 있고, 그것은 삶을 포함하고 있으며, 살아갈 수 있는 능력을 가지고 있다"고 정의했다.[13]

과학의 종교

카루스는 베네딕투스 드 스피노자의 추종자였다. 그는 서양 사상이 신체와 정신, 물질과 영적 사이의 차이를 받아들이는데 있어서 그 발달 초기에 오류에 빠졌다는 의견이었다. (칸트의 경이적이고 무지한 지식의 실체; 기독교의 영혼과 육체, 그리고 자연과 초자연에 대한 견해). 카루스는 그러한 이원론을 거부하고, 과학이 지식의 단결을 재정립하기를 원했다.[14] 그가 모니즘이라고 이름 붙인 철학적인 결과.[1]

비록 때때로 실증주의와 동일시되긴 했지만, 그의 모니즘에 대한 견해는 팬티즘의 일종과 더 밀접하게 연관되어 있다.[12] 그는 자연의 모든 법칙을 하나님의 존재의 일부로 여겼다. 카루스는 하느님이 "모든 것이 우리의 영적 삶의 빵"으로 구성된 우주적 질서의 이름이라고 주장했다. 그는 사사로운 신의 개념을 옹호할 수 없는 것으로 여겼다. 그는 예수 그리스도를 구원자로 인정했지만, 유일한 것은 아니었다. 왜냐하면 그는 다른 종교적인 창시자들이 똑같이 비슷한 자질을 타고났다고 믿었기 때문이다.[12]

그의 신념은 이상주의적 형이상학과 물질주의 사이에서 중간 노선을 걷으려 했다. 그는 말이 '재현'되고 현실인 양 취급하기 때문에 형이상학자와 차별을 두었고, 그것이 형식의 중요성을 무시하거나 간과했기 때문에 물질주의에 반대했다. 카루스는 신성을 우주적 질서로 구현함으로써 형태를 강조했다. 그는 진리의 단합이 아니라 사상의 논리적 가정이라는 단결에서 세계의 단결을 추구하는 어떤 일원주의에 반대했다. 그는 그러한 개념들을 일리주의가 아니라 헤니즘이라고 언급했다.[12]

카루스는 진실은 시간, 인간의 욕망, 인간의 행동과는 무관하다고 주장했다. 그러므로, 과학은 인간의 발명이 아니라, 체포되어야 하는 인간의 계시였다; 발견은 두려움을 의미했다; 그것은 모든 진리가 궁극적으로 조화되는 우주 질서의 결과나 발현이었다.[12]

카루스의 사상에 대한 비판

카루스는 어느 한 규율의 규칙을 지키지 않았기 때문에 동양학자나 철학자들로부터 똑같이 해임되었다고 주장되고 있다.[15]

레거시

폴 카루스의 유산은 헤겔러 카루스 재단의 노력, 미국철학협회 카루스 강의(APA), 세계종교협의회(CPWR)의 종교간[16] 이해에 대한 폴 카루스 상(Paul Carus Award)의 공로를 통해 기리고 있다. 메리 헤겔러 카루스와 그들의 딸 엘리자베스 카루스가 카루스의 사망 후 편집 역할을 맡았다.[7]

참고 문헌 목록

그의 출판물은 다음과 같다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 미국 사상에서의 동양 사상, 사상사 사전: 필립 P에 의해 편집된 선택된 구심점 사상의 연구. 비너(Charles Scrivner's Sons, New York, 1973–74).
  2. ^ 윌리엄 H. 헤이, "폴 카루스: 프런티어 철학의 사례 연구" 17 (1956년), 498–510년 아이디어 역사 저널에 실렸다.
  3. ^ a b 모니스트:전 세계 학자들의 에세이를 다룬 국제 철학 학술지 'General Tychological Inquiry'.
  4. ^ a b c 미국의 불교와의 만남, 1844–1912: 토마스 A가 쓴 빅토리아 시대의 문화와 이견의 한계 트위드(Paperback), 65-67페이지
  5. ^ a b c "Open Court: About Us". www.opencourtbooks.com.
  6. ^ a b 헬레거 카루스 재단의 역사 - 헤겔러 카루스 저택 2007년 9월 28일 웨이백 기계에 보관되었다
  7. ^ a b "Advancing Research with the Open Court · The Life of Mary Hegeler Carus · SCRC Virtual Museum at Southern Illinois University's Morris Library". scrcexhibits.omeka.net. Retrieved 19 March 2021.
  8. ^ 안드레아스 다음"'문명의 다음 위대한 과제': 국제대중과학교류. 국제주의의 역학에서 독일-미국 사례, 1850–1900": 문화, 사회, 정치 1850–1914. 옥스퍼드 대학 출판부, 2001년, 309–11, 314, 317.
  9. ^ 윌리엄 제임스와 요가카라 철학: 비교 조사 2011년 9월 26일 웨이백 머신에서 미란다 쇼(University of Hawayback Press, 1987), 241, 노트 4
  10. ^ Heleger Carus Foundation의 역사 – Wayback Machine에 2007년 9월 28일 보관된 오픈 코트 출판사
  11. ^ 붓다의 복음서, 폴 카루스 26쪽
  12. ^ a b c d e 웨이백 머신에 보관된 미국의 최근 생각 2008년 3월 2일, 웨이백 머신에 보관된 급진적 아카데미 2008년 3월 30일
  13. ^ 스크르비나, 데이비드 (2005). 서양의 범심리학. MIT 프레스 149 페이지 ISBN0-262-19522-4
  14. ^ Meyer, Donald Harvey (Winter 1962). "Paul Carus and the Religion of Science". American Quarterly. 14 (4): 597–607. doi:10.2307/2710135. JSTOR 2710135.
  15. ^ 미래 종교 – 2013년 11월 10일 Judith Snodgrass에 의해 웨이백 기계에 보관된 미국 부처 만들기. 부처님 복음서 재간행 검토
  16. ^ Paul Carus상은 2006년 6월 16일 웨이백머신에 보관된 종교간 운동에 대한 탁월한 공헌에 대한 상이다. 참고 항목: Carus Award 2004 Wayback Machine에 2007년 9월 27일 보관
  17. ^ "History of the Devil Index". www.sacred-texts.com.
  18. ^ Owens, Frederick William (1910). "Review: The Foundations of Mathematics by Paul Carus". Bull. Amer. Math. Soc. 16: 541–542. doi:10.1090/S0002-9904-1910-01969-8.
  19. ^ "Review: The Mechanistic Principle and the Non-Mechanical by Paul Carus". The Harvard Theological Review. 7 (2): 271–272. April 1914. doi:10.1017/s0017816000011196.
  20. ^ Salter, William Mackintire (July 1915). "Review of 4 books: Nietzsche and Other Exponents of Individualism by Paul Carus; The Philosophy of Friedrich Nietzsche by H. L. Mencken; The Philosophy of Nietzsche: An Exposition and an Appreciation by Georges Chatterton-Hill; Nietzsche, sein Leben und seine Werke by Richard M. Meyer". The Harvard Theological Review. 8 (3): 400–408. doi:10.1017/s0017816000008993.

외부 링크

위키미디어 커먼스의 폴 카루스 관련 매체