얀센주의

Jansenism
얀센주의:코넬리우스 얀센 (1585–1638), 구 루뱅 대학의 교수이자 목사인 그레이피셔스.
의 시리즈의 일부
이력
기독교 신학
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
배경
에큐메니컬 신조
패트리시스 및 평의회
Nicene 후 개발
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종교 개혁에서 세계 대전으로
세계 대전 이후
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얀센교는 원죄, 인간의 타락, 신의 은총의 필요성, 그리고 운명을 강조하는 가톨릭의 초기 근대 신학 운동으로, 주로 프랑스 왕국에서 활동했습니다.그것은 가톨릭 교회에 의해 이단으로 선언되었다.

이 운동은 1638년 사망한 네덜란드 신학자 코넬리우스 얀센의 사후 출판된 작품에서 비롯되었다.그것은 얀센의 친구인 생시란앙브렌 수도원의 장 뒤 베르지에 드 하우란 수도원에 의해 처음 대중화되었고, 1643년 뒤 베르지에가 죽은 후, 이 운동은 앙투안 아르놀드가 이끌었다.17세기와 18세기를 거치면서 얀센교는 가톨릭 교회로부터 분리된 뚜렷한 운동이었다.이 운동의 신학적인 중심은 뒤 베르지에, 아르놀드, 피에르 니콜, 블레이즈 파스칼, 장 라신을 포함한 작가들의 안식처였던 포르 로열 데 샹스 수도원이었다.

Jansenism은 가톨릭 계급 내 많은 사람들, 특히 예수회에 의해 반대되었다.비록 얀센주의자들은 자신들이 히포의 가르침의 성 아우구스티누스의 엄격한 추종자라고만 밝혔지만, 예수회는 그들이 칼뱅주의 [1]성향을 가지고 있다는 것을 확인하기 위해 얀센주의라는 용어를 만들었다.1653년 교황 인노첸시오 10세에 의해 발표된 교황 헌법 쿰 찬테는 얀센교의 다섯 가지 주요 교리, 특히 인간의 자유 의지와 효과적인 은총 사이의 관계가 이단이라고 비난했는데, 얀센주의자들이 제시한 아우구스티누스의 가르침은 예수회 [1]사상과 모순된다.얀센주의 지도자들은 독특함을 유지한 채 교황의 성명을 수용하기 위해 노력했고, 17세기 후반 교황 클레멘스 9세 치하에서 어느 정도 평화를 누렸다.하지만, 더 이상의 논란은 얀센주의자의 [2]가르침을 규탄하는 1713년 교황 클레멘스 11세의 교황 칙서 유니제니토스로 이어졌다.이 논쟁은 1728년 이 황소에 반대했던 루이 앙투안 드 노아일레 추기경과 파리 대주교가 서명할 때까지 끝나지 않았다.

오리진스

아베 드 생 시란 – 장 뒤베르지에 드 하우란, 얀센교의 지적인 아버지 중 한 명인 브렌느의 세인트 시란 수도원장 (1581–1643).

얀센주의의 기원은 17세기 초 루벤 대학에서 기독교 신학을 공부하던 두 사람이 만난 우정에 있다.뒤베르제르는 몇 년 동안 얀센의 후원자였고, 1606년 파리에서 얀센을 가정교사로 고용했다.2년 후, 그는 Jansen에게 Duvergier의 고향인 Bayonne에 있는 주교 대학에서 가르치는 자리를 얻었다.두 사람은 1617년 바이욘을 떠날 때까지 히포의 아우구스티누스의 사상에 특별히 초점을 두고 함께 교회 아버지들을 공부했다.

뒤베르제르는 브렌느에 있는 세인트 시란 수도원의 수도원이 되었고 그의 여생 동안 생 시란 수도원으로 알려져 있었다.얀센은 루벤 대학으로 돌아와 1619년 박사학위를 마치고 교수에 임명되었습니다.얀센과 뒤베르기에르는 히포의 아우구스티누스에 대해, 특히 은총에 대한 아우구스티누스의 가르침에 대해 계속해서 서신을 주고받았다.스페인의 필립 4세의 추천으로, 얀센은 1636년 이프레스의 주교로 서품되었다.

얀센은 1638년 전염병으로 죽었다.그는 임종 때 목사님께 원고를 드리며 루벤 신학교수 리베르 프로이드몬트, 메트로폴리탄 교회 교회 교회 교회 교회 목사 헨리쿠스 칼레누스와 상의해 원고를 출간할 것을 명령했다.내가 죽을 때까지 살아온 그 교회를 위해.이게 내 마지막 [3]소원이야.

1640년에 아우구스티누스로 출판된 이 원고는 아우구스티누스의 체계를 설명하고 이후의 얀센주의 논쟁의 기초를 형성했다.이 책은 세 권으로 구성되었다.

  1. 펠라지즘과 아우구스티누스의 투쟁의 역사를 기술했다.
  2. 인간의 몰락과 원죄를 논하다
  3. '현대적 경향'(잔센에 의해 명명되지 않았지만 몰린주의로 명확하게 식별될 수 있음)을 세미펠라지안이라고 비난했다.

얀센주의 신학

코넬리우스 얀센이 1640년에 사후에 출판한 아우구스티누스의 제목 페이지.그 책은 이후 얀센주의 논쟁의 토대가 되었다.

아우구스티누스가 출간되기 전부터 뒤베르기에르는 얀센교를 공개적으로 설파했다.얀센은 효과적인 은총에 대한 아우구스티누스의 생각을 특히 강조했는데, 이는 인류의 일부만이 구원받을 운명이라는 것을 강조했다.얀센은 신의 사랑은 기본이며, 불완전한 회한이 아닌 완전한 회한만이 사람을 구할 수 있다고 주장했다.트렌트 평의회 (1545–1563년)에 의해 해결되지 않은 회개와 감퇴의 각각의 역할에 대한 이 논쟁은 리슐리에 [4]추기경의 명령에 의해 포트 로열의 초대 지도자인 뒤베르기에가 1638년 5월에 투옥된 동기 중 하나였다.뒤베르제르는 1642년 리슐리외가 죽은 후에야 풀려났고, 그는 그 직후인 1643년에 죽었다.

얀센은 또한 신앙에[faith alone?] 의한 정당화를 주장했지만, 비록 그는 성도를 굽히고 고백하고 잦은 성찬의 필요성에 이의를 제기하지는 않았다.얀센의 반대자들은 칼뱅주의와 유사하다고 주장하는 그의 가르침을 비난했다.블레즈 파스칼의 에크리트 수 라 그라체 (프랑스)는 둘 다 부분적으로 옳다고 말함으로써 몰린주의자들과 칼뱅주의자들의 모순된 입장을 회유하려고 시도했다: 칼뱅주의자들이 선결과 구원에 관한 신의 선택을 주장했던 반면, 몰린주의자들은 그것이 선행이며 필요하다고 주장했다.파스칼은 몰린주의자들이 몰락 이전의 인류 상태에 대해 옳았고 칼뱅주의자들이 몰락 이후의 인류 상태에 대해 옳았다고 주장했다.

얀센 주의의 이단,으로 이후 로마 가톨릭 교리에 의해 언급된, 자유 의지의 은혜의 인정과 사용의 역할에 누워 있었다.얀센 주의는 은혜의 주입에 있는 하나님의 역할과 인간의 찬성을 필요로 하지 않는 저항에 부딪힐 수 없다고 주장했다.그 가톨릭 교회 교리서 전통적인 입장은"하나님의 자유 구상 인간의 자유 대응이 요구된다"[5]—that, 인간 자유와 은혜의 하나님의 선물 거절하다 동의가 있다고 설명한다.

논란과 교황의 비난: 1640년-1653년

라 어머니 – 마리 Angélique 아르노(1591–1661), Port-Royal-des-Champs의 abbess.

아우구스티누스 널리 프랑스, 벨기에, 네덜란드의 신학적계에서 1640년에, 그리고 새로운 버전 빨리 파리 대학에 소르본(파리의 대학이의 신학 대학)는 십 교수들의 승인 하에서 등장을 읽었다.

그러나 8월 1,1642년, 신성청이 법령과 그 읽는 것을 금지하는 아우구스티누스를 비난하는 내용을 발표했다.[를]1642년, 교황 우르바노 8세는 명령 위반에 은총에 관한 아직 이렇다 할 작품은 교황청의 사전 허락 없이, 공고하여야 한다 실렸던 아우구스티누스를 비난했다 교황의 칙령 eminenti에서라는 제목의, 교황 비오 5세에 의해, 1567년에 헤어진 옴니버스 afflictionibus의 censures 갱신, PopeGregoryX를 이어3세, Baianism의 아우구스티누스에 반복되었다 몇가지 명제의.[b]

1602년에서 Port-Royal-des-Champs, Magny-les-Hameaux에 있는 누오바에 위치한 수녀원, 마리 Angélique 아르노가 되abbess.그곳에서 그녀는 1608년에 전환 경험을 한 이후에 징계를 개선했다.1625년에 수녀들의 대부분의 파리에, 포르루아얄. 드 파리, 그 때 이후로 일반적으로 포르루아얄.로 알려진의 수녀원을 이루어 온 것으로.1634년에서 Port-Royal-des-Champs의, Duvergier가 되었는데 정신적 조언자이자 Angélique 아르노의 좋은 친구. 그는 얀센의 의견의 정당성의라고 그녀를 설득했다.얀센 주의의 두 convents와 같이 주요 거점들.Angélique 아르노에 따라, 나중에 Duvergier의 지원을, Port-Royal-des-Champs, 초등 학교,"리틀 학교 포르루아얄.의"(레 Petites-Écoles 드 포르루아얄.)로 알려진 여러가지 공동의 이 학교의 가장 유명한 제품은 극작가 장 라신을 개발했다.[8]

앙투안 아르놀드 (1612–1694)는 1643년 뒤베르지에의 죽음 이후 얀센주의자들의 지도자가 되었다.

앙겔리크 아르놀드를 통해 뒤베르기에르는 그녀의 동생 앙투안 아르놀드를 만나 아우구스티누스에 얀센의 자리를 수락하도록 데려왔다.1643년 뒤베르지에의 죽음 이후, 앙투안 아르놀드는 얀센주의의 주요 지지자가 되었다.같은 해에 그는 대중이 더 쉽게 접근할 수 있는 방식으로 얀센의 생각을 제시한 De la fréquente Communic (주요 성찬에 대하여)을 출판했다.이 책은 예수회와 얀센주의자들 사이의 논쟁에서 관련된 주제에 초점을 맞췄다.예수회는 그리스도가 죄인을 위한 거룩한 수단으로 성찬식을 시행했다고 주장하며 성찬식을 받는 유일한 요건은 성찬식을 받을 때 성찬식을 받는 사람이 인간의 죄로부터 자유롭다는 것이라고 말하면서 죄와 싸우는 사람들을 포함한 로마 가톨릭교도들에게 자주 성찬식을 받을 것을 권장했다.얀센파는 그들의 깊은 비관적인 신학에 따라 성찬식에 접근하기 전에 정맥죄에 대한 정화를 포함한 높은 수준의 완벽함이 필요하다고 주장하며 잦은 성찬식을 금했다.

1644년 소르본 대학의 교수진은 교황 칙서 In ouncenti를 공식적으로 받아들였고, 파리의 대주교인 장 프랑수아 폴 드 곤디 추기경은 아우구스티누스를 공식적으로 금지시켰다. 그럼에도 불구하고 이 작품은 계속 유통되었다.

예수회는 얀센주의자들을 칼뱅주의와 유사한 이단으로 비난하며 공격했다.

아르놀드는 예수회의 도덕 신학(Théologie spirities des Jésuites)[1]으로 대답했다.

예수회는 1644년 니콜라 카우신(루이 13세의 고해자)을 임명하여 예수회 명예훼손에 대한 반응(Réponse au response au response u response intitulé La Théologie spir des Jésuites)을 썼다.또 다른 예수회의 반응은 1644년 프랑수아 핀테로의 "아베 드 보이시치"라는 필명으로 "예수회 도덕 신학의 명예훼손에 대한 거짓과 무지"였다.[9]핀테로는 또한 1654년에 얀센주의의 비판적인 역사인 "La Naissance du Jansénisme découverte monsieur Mush Le Chancelier"를 썼다.

1640년대 동안, 얀센 밑에서 신학 공부를 했던 뒤베르지에의 조카 마르틴 드 바르코스는 뒤베르지에를 옹호하는 여러 작품을 썼다.

1649년 아우구스티누스의 계속된 회람에 좌절한 소르본 신디크 니콜라스 코네는 아우구스티누스의 다섯 가지 명제와 드 라 프레켄트 성찬회의 두 가지 명제의 목록을 작성하고 소르본 교수들에게 그 명제를 비난할 것을 요청했다.교수들이 그렇게 하기 전에, 파리 의회는 교수들이 그 제안들을 검토하는 것을 금지하고 개입했다.교수진은 1650년 프랑스 성직자 의회에 제안서를 제출했고 교황 인노첸시오 10세는 이 문제를 제출했다.11명의 주교들은 이에 반대하여 인노첸시오 10세에게 이 상황을 해결하기 위해 콘클라티오 드 보조리와 유사한 위원회를 임명할 것을 요청하였다.인노첸시오 X는 다수결의 요구에 동의했지만 소수 의견을 수용하기 위해 추기경 5명과 자문위원 13명으로 구성된 자문위원회를 선임해 상황을 보고했다.이후 2년 동안 위원회는 인노첸시오 [3]엑스 주재로 10회를 포함해 36회의 회의를 열었다.

위원회에서 얀센주의 지지자들은 세 개의 표로 작성했다. 첫 번째 표에서는 칼뱅주의 입장을 열거했고, 두 번째 표에서는 몰린주의자들이 가르친 펠라지안/세미펠라지안 입장을 열거했으며, 세 번째 표에서는 아우구스티안주의자들의 정확한 입장을 열거했다.

1653년 인노첸시오 10세에 의해 다음 다섯 가지 명제를 규탄한 사도 헌법 Cum occente가 발표되었을 때 얀센주의 지지자들은 결정적인 패배를 당했다.

  1. 신의 계명은 인간이 아무리 원하거나 노력해도 지킬 수 없고, 이러한 계명을 지킬 수 있는 은총이 주어지지 않는 것입니다.
  2. 쓰러진 사람이 실내의 우아함에 저항하는 것은 불가능하다.
  3. 가치 있는 일에 대한 자유 의지가 결여된 인간에게는 가능하다는 것
  4. 신앙을 포함한 모든 내부행위에 선행은 필수라고 가르친 셈파고인들이 옳았지만 타락한 인류가 선행은 받아들이거나 저항할 자유가 있다고 가르친 것은 옳지 않았다.
  5. 그리스도가 모두를 위해 죽었다고 말하는 것은 세미팔라지안이다.

공식 논란

주요 기사:공식 논란

배경 : 1654 ~1664

앙투안 아르놀드는 Cum occouncee에 열거된 다섯 가지 명제를 비난했다.그러나 그는 아우구스티누스가 쿰기스에서 이단으로 비난받는 다섯 가지 명제를 지지하지 않았다고 주장했다.오히려 그는 아우구스티누스가 자신의 의견을 제시한 것과 같은 의미로 얀센이 아우구스티누스의 발언을 의도했다고 주장했고, 아르놀드는 인노첸시오 10세가 아우구스티누스의 의견을 비난하고 싶지 않았을 것이므로 인노첸시오 10세는 얀센의 실제 의견을 비난하지 않았다고 주장했다.

1654년 프랑스 주교 38명이 아르놀드에 대한 아르놀드의 입장을 교황에게 비난했다.교회에서 얀센주의를 반대하는 사람들은 얀센주의자들을 계속 보호하기 위해 리앙쿠르 공작 로제르 뒤 플레시스에 대한 사면을 거부했다.이 맹공에 대해 아르놀드는 교회가 가톨릭 신자의 마음을 어디까지 구속할 수 있는지에 대해 구별을 분명히 했다.그는 법률과 사실 사이에는 차이가 있다고 주장했다. 즉, 가톨릭 신자는 법률 문제(즉, 교리에 관한 문제)에 관한 교회의 의견을 받아들일 의무가 있었지만 사실 문제에 대해서는 그렇지 않았다.아르놀드는 쿰기회에 제시된 교의에는 동의했지만 얀센의 작품에 어떤 교의들이 포함되어 있는지에 대한 교황의 결정을 받아들일 의무가 없다고 주장했다.

블레이즈 파스칼 (1623–1662).1656년과 1657년에 쓰여진 얀센주의 변증법 서한은 얀센주의 관점에서 쓰여진 문학 대작이며 예수회의 사건을 비난한 것으로 기억된다.

1656년 소르본 대학의 신학 교수들은 아르놀드에 반대했다.이것은 블레즈 파스칼이 소르본느에서의 논쟁에서 아르눌드의 입장을 옹호하고 예수회의 "여유된 도덕성"을 비난하기 위해 그의 유명한 레트르 지방서를 쓴 맥락이었다.그럼에도 불구하고, 그는 교의와 사실의 문제에 대한 아르놀드의 구별을 강조했다.)레터들은 또한 예수회의 사건들에 대한 그들의 비판에서 아르놀드의 테올로기의 사기를 반영하며 신랄했다.

그러나 파스칼은 아르놀드를 교수진의 다른 60명의 신학자들과 함께 138 대 68로 격하하기로 투표한 소르본 신학교육부를 설득하지 못했다.그 해 말, 프랑스 주교회의는 아르놀드가 교리의 문제에서는 신자들의 마음을 묶을 수 있는 교황의 능력을 비난하는 투표를 했다. 그들은 교황 알렉산데르 7세에게 아르놀드의 제안을 이단으로 비난할 것을 요청했다.알렉산더 7세는 1656년에 발표된 사도 헌법 Ad sanctam beati petri sedem에서 "우리는 5가지 명제가 아우구스티누스의 책에서 인용되었고, 같은 얀세니우스의 의미에서 비난받았으며, 우리는 다시 한번 그와 [3]같이 비난받았다고 선언하고 정의한다.

1657년 프랑스 성직자회는 Ad sanctam beati Petri sedem에 의존하여 얀센교를 비난하는 신앙의 공식을 만들고 그 공식을 의무적으로 적용한다고 선언했다.많은 얀센주의자들은 아르놀드의 제안에 대해 확고히 헌신했다; 그들은 쿰 찬스의 제안을 비난했지만, 그 제안이 아우구스티누스에 포함되어 있다는 것에는 동의하지 않았다.그 보복으로 곤디는 포트 로열 수녀원이 성체를 받지 못하도록 금지했다.1660년, Port-Royal-des-Champs가 운영하는 초등학교는 황소에 의해 폐쇄되었고, 1661년 Port-Royal-des-Champs의 수도원은 새로운 신입생을 받는 것이 금지되었고, 이것은 수녀원이 결국 사라질 것을 보장했다.

공식: 1664

4명의 주교들은 프랑스 성직자 의회가 프랑스 가톨릭 신자들에게 교황이 요구하지 않은 것에 가입하도록 명령할 수 없다고 주장하면서 Port [c]Royal의 편을 들었다.몇몇 주교들의 독촉과 루이 14세의 개인적인 요구로, 교황 알렉산데르 7세는 1664년 교황헌법 Regiminis Partioli를 프랑스로 보냈다. Enchiridion symbolorum에 따르면, "모든 교회 직원과 교사들"이 포함된 J.S.에 대한 복종의 공식에 서명할 것을 요구했다.앤세니스트[10]: n. 2020

공식 논쟁: 1664년-1669년

얀센주의자들을 위한 항복의 공식은 공식화 논쟁의 기초였다.많은 얀센주의자들이 서명하기를 거부했지만, 일부는 서명했지만, 그들은 황소에 의해 주장된 주장(사실상의 질문)이 아닌 독트린(법률상의 질문)에만 동의한다는 것을 알렸다.후자의 범주에는 Jansenist 성향의 4명의 주교들이 포함되었는데, 그들은 교리와 사실을 구별하는 메시지와 함께 황소를 그들의 양떼에게 전달하였다.이것은 루이 14세와 알렉산더 7세 모두를 화나게 했다.알렉산더 7세는 9명의 프랑스 주교들에게 상황을 조사하도록 의뢰했다.

교황 클레멘스 9세 (1600–1669)는 포뮬러리 논쟁에 개입하여 클레멘스 9세의 평화로 알려진 얀센교 논쟁에서 32년 (1669–1701)을 진정시켰다.

알렉산데르 7세는 위원회가 조사를 끝내기 전 1667년 선종했고 그의 후임 교황 클레멘스 9세는 처음에 얀센주의 성향의 9명의 주교들에 대한 조사를 계속할 용의가 있는 듯 보였다.그러나 프랑스에서는 얀센주의자들이 이런 종류의 교황 위임을 허용하는 것은 갈리칸 교회의 전통적인 자유를 침해하는 것이며, 따라서 초현실주의에 대한 전통적인 프랑스 반대에 영향을 미칠 것이라고 주장하며 캠페인을 벌였다.이들은 클레멘스 9세에게 보낸 서한에서 교회의 무과실은 계시의 문제에만 적용되고 사실에는 적용되지 않는다고 주장했다.그들은 이것이 시저 바리오스와 로버트 벨라르미네의 위치라고 주장했다.그들은 또한 루이 14세에게 보낸 편지에서 수사를 계속하는 것은 정치적 불화를 초래할 것이라고 주장했다.

이런 상황에서 프랑스 주재 교황대사는 클레멘스 9세에게 얀센주의자들을 수용할 것을 권고했다.클레멘트는 이에 동의하고 [d]라온의 주교 세사르 데스트레를 중재자로 임명하였다.데스트레는 아르놀드, 초아르 드 부젠발, 콜레, 파빌론 등 네 명의 주교에게 얀센파를 위한 복종의 공식에 서명하도록 설득했다.처음에 네 명의 주교가 서명했다는 사실에 기뻐하던 교황은 그들이 유보적인 태도로 서명했다는 소식을 듣고 화가 났다.클레멘스 9세는 그의 대사에게 새로운 조사를 하라고 명령했다.이에 대해 교황대사는 "그들은 교회가 규탄한 모든 의미에서 예외도 제한도 없이 모든 종류의 진정성을 가지고 5개 제안을 규탄하고 규탄하게 만들었다"고 선언했다.그러나, 그는 네 명의 주교들이 사실 문제에 대해 교황과 동의했는지에 대해서는 계속 회피하고 있다고 보고했다.이에 클레멘스 9세는 이 [3]문제를 더 조사할 12명의 추기경 위원회를 임명했다.이 위원회는 네 명의 주교가 완전히 진실하지 않은 방식으로 공식에 서명했다고 판단했지만, 교회의 추가적인 분열을 막기 위해 이 문제를 철회할 것을 권고했다.교황은 이에 동의하고 4개의 브리핑을 발표하여 4명의 주교들이 공식에 동의한 것이 받아들여진다고 선언하였고, 이에 따라 "클레멘스 9세의 평화" (1669–1701)를 제정하였다.

양심과 후유증 사례: 1701~1709

1709년 Port-Royal-des-Champs 수녀원에서 강제 퇴출된 수녀들

클레멘스 9세의 평화는 대중의 신학적인 논쟁의 소강상태였지만, 몇몇 성직자들은 얀센주의에 여전히 끌렸다.세 가지 주요 그룹은 다음과 같습니다.

  1. 쿰에서 규탄된 다섯 가지 명제를 계속 공언한 속은 얀센파
  2. 쿰 찬스의 교리를 받아들였지만 사실상 교회의 무질서함을 계속 부인한 얀세니스파
  3. 사실 문제에 있어서 공식적으로 쿰의 기회와 교회의 절대성을 모두 받아들였지만 그럼에도 불구하고 얀센주의의 측면, 특히 그것의 엄격한 도덕성, 미덕에 대한 헌신, 그리고 1682년을 둘러싼 수십 년 동안 프랑스에서 정치적인 문제였던 초현실주의에 대한 그것의 반대에 여전히 매력을 느낀 준 얀센주의자들프랑스 성직자의 선언.

준 얀센주의자들은 "더프 얀센주의자"와 지느러미 얀세니스테스의 보호자 역할을 했다.

프랑스 교회에 이러한 요소들이 계속 존재함으로써 야기된 긴장감은 1701년의 양심 사건에서 극에 달했다.이 사건은 교회의 무과실을 인정하지 않은 성직자에게 사면 여부를 묻는 질문이었다(그는 교회의 무과실에 대해 설교하지 않고 단지 "존경스러운 침묵"을 유지했을 뿐이었다.노엘 알렉상드르가 이끄는 소르본 출신의 40명의 신학 교수들로 구성된 지방 회의는 성직자가 사면을 받아야 한다고 선언했다.

이 "양심의 사례"의 출판은 가톨릭 교회의 반 얀센주의자들 사이에서 분노를 불러일으켰다.학자들에 의해 내려진 결정은 몇몇 프랑스 주교들에 의해, 파리의 대주교인 루이 앙투안 드 노아일 추기경에 의해, 루벤, 두와이, 그리고 결국 파리의 신학부에 의해, 그리고 마침내 1703년, 교황 클레멘스 11세에 의해 비난되었다.양심의 사건에 서명했던 학자들은 물러났고, 서명자들은 모두 서명을 철회했고, 양심 사건의 결과를 옹호했던 신학자인 니콜라스 페티피드[fr]는 소르본에서 쫓겨났다.

루이 14세와 그의 손자인 스페인의 필립 5세는 이제 교황에게 교리적인 사실의 문제에 있어서 교회의 무과실 문제에 대해 존경스러운 침묵을 유지하는 관행을 비난하는 교황 칙서를 발행해 달라고 요청했다.

교황은 1705년 7월 16일자로 교황헌법 비남 도미니 사바오스를 발표하면서 의무를 다했다.이후 열린 프랑스 성직자 총회에서 생퐁의 주교인 P.Jean-Fr. de Montgaillard를 제외한 참석자들은 모두 비네암 도미니 사바오스를 받아들이기로 투표했고 루이 14세는 이 법안을 프랑스에서 구속력 있는 법으로 공포했다.

루이스는 또한 얀센주의 사상의 거점인 포르트로얄 데 샹의 해체를 요구했고, 이는 1708년 교황이 포르트로얄 데 샹을 해체하는 황소를 발표하면서 이루어졌다.나머지 수녀들은 1709년에 강제 퇴거되어 다른 여러 프랑스 신도들 사이에 흩어졌고 1709년에 건물들은 파괴되었다.파리의 포르트 로열 수도원은 프랑스 혁명 동안 프랑스의 일반적인 기독교화 과정에서 폐쇄될 때까지 존속했다.

퀘스널의 경우

파스콰이어 퀘넬(1634–1719)은 그의 책, 누보 성서, 1692년 얀센파 논쟁의 마지막 주요 재발을 촉발시켰고 1713년 사도 헌법 유니게니투스 데이 필리우스의 주제였다.

파스키에 케넬은 1657년부터 얀센교로 추방된 1681년까지 파리에서 예수님의 웅변회원이었다.그는 오를레앙의 주교인 피에르 뒤 캄부트 드 코이슬랭의 보호를 요청했는데, 그는 4년 동안 퀘넬을 은신했고, 이때 퀘넬은 플랑드르 브뤼셀에서 앙투안 아르놀드와 합류했다.1692년, 퀘스넬은 얀센주의자의 입장을 강하게 설명한 신약성서의 헌신적인 지침서인 Réflexions morales sur Le Nouveau Testament를 출판했습니다.1694년 Arnauld의 죽음 이후, Quesnel은 얀센주의자들의 지도자로 널리 여겨졌다.1703년 케넬은 메켈렌의 대주교인 훔베르투스 길리엘무스 데 레피아노에 의해 투옥되었지만, 몇 달 후 탈출하여 암스테르담에서 여생을 살았다.

레플렉션 모랄레스는 처음에는 논란을 일으키지 않았다.사실, 그것은 샬롱쉬르마르느의 주교인 펠릭스 비알라르 드 헤르세에 의해 출판이 승인되었고 노아유에 의해 추천되었다.비알라트도 노아일스도 이 책에 얀센파의 함축이 강하게 담겨 있다는 것을 깨닫지 못한 듯했고, 단순히 경건한 [citation needed]헌신의 매뉴얼을 승인하고 있다고는 생각하지 않았다.그러나 이후 몇 년 동안 몇몇 주교들은 이 책의 얀센주의 성향을 알게 되어 비난을 퍼부었다: 1703년 아파트의 주교 조제프 드 포레스타[fr], 1704년 갑의 주교 샤를 베닝느 에르베, 1704년 프랑수아 조제프 드 그라몽[fronis-Joseph de Grammont], 그리고 둘 다 에송의 주교였다.교황청이 클레멘스 11세의 주의를 끌었을 때, 그는 "잔센주의 이단 숭배"를 이유로 교황의 개요(1708년)를 발표했고, 그 결과 1710년 루소와 샹피엔의 주교 장프랑수아 드 레스쿠르 발데릴이 되었다.교구의 [3]책

하지만, 현재 파리의 대주교인 노아일즈는 당황했고 그가 이전에 추천했던 책을 비난하는 것을 꺼려 망설였다. 그 결과, 루이 14세는 교황에게 이 [citation needed]문제를 해결해줄 것을 요청했다.그 결과 1713년 9월 8일 교황 클레멘스 11세에 의해 발표된 교황헌법 유니게니투스 데이 필리우스가 발표되었습니다.그것은 그레고리오 Selleri, 대학 세인트 토마스의 한 대학 강사의 기여로 썼다, 미래는 성 토마스 아퀴나스 교황청 대학교, Angelicum,[11]고 나중에 마스턴 궁전의 퀘스넬의 Réflexions morales에서 이단적인 역할을 했고, 똑같은 색 101명제를 비난하는 것에 의해 얀센 주의의 비난을 촉진한다.wiJansen의 글에서 이미 규탄된 명제들.

교황 클레멘스 11세 (1649–1721)는 1713년 퀘스넬과 얀센주의자들을 규탄하는 사도 헌법을 공포했다.

유니제니투스 데이 필리우스를 받아들인 얀센주의자들은 수용자로 알려지게 되었다.

유니게니투스 데이 필리우스가 규탄한 101가지 명제를 검토한 후, 노아일레스는 유니게니투스 데이 필리우스가 규탄한 101가지 명제는 유니게니투스 데이 필리우스가 규탄한 내용과는 별개로 사실상 정통이라고 결론지었다.그러므로 그는 사도 헌법을 받아들이기를 거부했고 대신 교황에게 해명을 요구했다.

이 논쟁의 와중에 루이 14세는 1715년에 사망했고, 프랑스 정부는 다섯 살 된 루이 15세의 섭정이었던 오를레앙 공작 필리프 2세에 의해 장악되었다.루이 14세가 유니제니투스 데이 필리우스를 굳게 지지했던 것과 달리, 필리프 2세는 레옹스 시대 동안 양면성을 표현했다.정치적 기분의 변화에 따라 이전에 유니게니투스 데이 필리우스를 받아들이기로 투표했던 세 명의 신학부(파리, 낭트, 랭스)가 그들의 수용을 철회하는 데 투표했다.

1717년, 네 명의 프랑스 주교들이 유니게니투스 데이 필리우스를 총회에 호소하려고 시도했다; 주교들은 수백 명의 프랑스 사제, 승려, 수녀들에 의해 참여했고, 교황청의 지원을 받았다.1718년, 클레멘스 11세는 그의 권위에 대한 이 도전에 힘차게 대응하여, 그는 황소 Pastoris officii를 발표하여, 총회에 항소를 요구한 모든 사람들을 파문하였다.프랑스 성직자 중 많은 이들이 현재 친밀주의를 옹호하고 있는 무장을 해제하기는커녕, 유니게니투스 데이 필리우스를 총회에 호소했던 성직자들은 이제 파스토리스 성직자들도 총회에 호소했다.프랑스의 추기경 1명, 주교 18명, 성직자 3,000명이 총회에 대한 항소를 지지했다.그러나 프랑스의 성직자 대다수는 교황을 지지했다.분열은 한동안 계속되었고, 1728년이 되어서야 루이 앙투안 드 노아일스가 교황에게 복종하고 유니게니투스 데이 필리우스에 서명했다.

파벌주의

얀센주의는 프랑스에서 수년 동안 지속되었지만 1720년대 후반에 "적대적인 파벌"로 분열되었다.

한 파벌은 파리 생메다르 교구 공동묘지에 있는 얀센파 집사 프랑수아 드 파리스의 무덤에서 열광적인 종교적 황홀경에 빠진 종교 순례자 생메다르의 경련에서 발전했다.더 큰 프랑스 얀센주의 운동과 더 작고 급진적인 경련 현상 사이의 연관성은 정확하게 말하기 어렵다.브라이언 스트레이어는 '고통하는 성도들'에서 거의 모든 경련 시트가 얀센주의자였지만, 매우 적은 수의 얀센주의자만이 경련 [12]: 236 시술을 받아들였다고 지적했다.

Strayer에 따르면, "그들의 모습의 형식은 1732년 이후 눈에 띄게 변했습니다."기도와 노래, 기적을 강조하는 대신, 신도들은 이제 '영적 결혼'(가끔 지상의 아이를 낳는)에 참여했고, 격렬한 경련을 조장했고, 예배(에로틱하고 폭력적인 형태의 고문)에 빠져들었으며, 이 모든 것이 운동이 얼마나 신경질적으로 변했는지를 보여준다."그 운동은 그들의 속죄와 육체에 대한 굴욕의 실천에서 "분명히 성적 함축"이 있는 잔인한 잔혹행위로 전락했다.1735년에 비밀 종파의 지하 운동으로 변질된 경련 운동에 대한 관할권을 되찾았다.그 다음 해, 파리지옥을 전복시키고 루이 15세를 암살하려는 경련 혁명가들에 의한 "의문의 음모"는 좌절되었다.'아우구스티니아 경련장'은 경찰의 감시를 피하기 위해 파리에서 사라졌다.이는 얀센주의 [12]: 257–265 운동을 더욱 분열시켰다.

Strayer에 따르면, 1741년까지 지도부는 "죽음, 추방 또는 투옥"되었고, 그 운동은 세 그룹으로 나뉘었다.얀센주의의 사회적 통제에 있어서 경찰의 역할은 증가했고 패럴리먼트 역할도 감소했지만 세포는 계속 시치미 떼고 [e]고문하고 종말론적이고 반역적인 언사를 했다.1755년까지 프랑스에는 800명도 안 되는 경련 용지가 있었다.1762년, 그 패러디들은 그들의 관행 중 일부를 "인간의 [12]: 266–269, 272 삶에 '잠재적으로 위험한' 행위"로 범죄화했다.마지막 십자가형은 1788년에 [12]: 282 기록되었다.

얀센주의자들은 그들의 잡지 Nouvelles ecclesiastikes를 통해 반(反) 예수회 선전을 계속했고 1762년부터 [13]1764년까지 프랑스에서 예수회를 추방하는 음모를 꾸미고 촉진하는 데 중심적인 역할을 했다.

스페인령 네덜란드 및 네덜란드 공화국

상세 정보:네덜란드 구 가톨릭교회 reform 개혁과 얀센주의, 홀란드 선교

Jonathan[14] Israel Jansenism은 처음에 Janzen 자신이 활동했던 스페인령 네덜란드에서 강력한 지지를 받았고, Jacobus Boon, Mchelen의 대주교와 Ghent의 주교 Antonie Triest와 같은 교회 계층의 주요 인물들에 의해 지지를 받았다.스페인령 네덜란드의 교회는 결국 얀센교 박해를 시작했다 - 얀센교 성직자들이 반대파들에 의해 대체되고 1656년 이프르 성당에 있는 얀센교 기념비가 상징적으로 파괴되면서 - 스페인 당국은 프랑스보다 이 박해에 덜 열심이었다.

천주교 신자들 사이에서 얀센주의가 가장 오래 지속된 지역은 네덜란드 공화국으로 얀센교는 공화국 당국의 적극적인 격려와 지지를 받았다.프랑스와 스페인령 네덜란드에서 온 얀센주의 난민들은 환영을 받았고, 네덜란드 가톨릭교도들 사이에서 얀센주의자들의 영향력이 커졌다.정치적으로, 네덜란드 얀센주의자들은 다른 가톨릭 신자들 보다 개신교 당국과 타협하는 경향이 있었고 교황 통제로부터 독립하려고 했다.게다가, 이론적으로 얀센주의 교리는 지배적인 네덜란드 칼뱅주의에 더 가깝다고 여겨졌다.실제로 네덜란드 얀센주의 (1690년대에 얀센주의의 주요 지지자로 등장한 파스퀴어 케넬의 이름을 따서 퀘넬주의라고 불리기도 한다)는 반대자들에 의해 "교회 내의 크립토 칼비니즘"으로 비난받았다.얀센주의자들과 반 얀센주의자들 사이의 논쟁은 17세기 후반과 18세기 초에 네덜란드 가톨릭 교회를 점점 더 분열시켰는데, 한쪽은 네덜란드 공화국, 다른 한쪽은 프랑스, 스페인, 포르투갈, 그리고 폴란드의 교황과 왕들이 적극적으로 관여했다.게다가, 교황의 지배로부터 더 큰 독립을 추구하는 일부 네덜란드 가톨릭 신자들은 얀센교의 신학적 교리를 반드시 고수하지는 않더라도 "얀센주의자"로 확인되었습니다.

1723년 4월 옛 가톨릭 교회로 알려지게 된 신도들이 이탈하여 교황이 인정한 대주교와 맞설 위트레흐트 대주교로 그들의 번호 중 하나인 코넬리스 스틴호벤을 임명하면서 상황은 공개적인 분열로 치닫게 되었다.18세기 내내 이 두 경쟁 가톨릭 교회는 경쟁에 적극적이었다.이 분리교회가 얀센주의자인지, 어느 정도인지에 대한 질문은 매우 논란이 많았습니다. 예수회는 그 정체성을 강조하는 데 분명한 관심을 가지고 있습니다.

19세기에 얀센주의자들은 프랑스에서 폐지 사회의 일부였다.재니스트들은 신대륙의 예수회 선교들을 비판하고 해방을 주창했다.

레거시

단성 데이 필리우스(Dei Filius)는 프랑스 교회에서 얀센주의에 대한 관용의 공식 종언을 의미하지만, 준 얀센주의자들은 이후 수십 년 동안 때때로 동요할 것이다.18세기 중반까지, 얀센교는 가톨릭에서 실현 가능한 신학적 위치를 차지하기 위한 싸움에서 완전히 패배했다.그러나, 얀센교로 물든 어떤 생각들은 훨씬 더 오랫동안 유통되었다; 특히, 성찬식은 매우 드물게 받아야 하고, 치명적인 죄로부터 자유보다 훨씬 더 많은 것을 필요로 한다는 얀센교 생각은, 빈번한 성찬회를 지지한 교황 비오 10세에 의해, 마침내, 오랫동안, 비난받을 때까지 영향력을 가지고 있었다.20세기 초에 통신원은 치명적인 죄가 없었다.

1677년 루뱅 신학교의 한 친바이안파는 교황 인노첸시오 11세에게 116건의 도덕적 해이(ityity) 명제를 제출했고 교황 인노첸시오 11세는 이 명제에서 65건의 명제를 선정해 도덕적 [10]: p. 466 교리의 일탈을 규탄하는 데 그쳤다.반면에, 예수회에 대한 파스칼의 비판은 또한 인노첸시오 11세가 1679년에 "[10]: nn. 2101–2167 [f]예수회계에 [15]널리 퍼져 있는 확률론을 언급하지 않고" 성직을 통해 65개의 명제를 [citation needed]비난하게 만들었다.그 65개의 명제는 주로 예수회 안토니오 에스코바르 이 멘도사와 프란시스코 수아레즈의 [according to whom?]글에서 따왔다.65개 법안 모두 "적어도 [10]: n. 2167 실제로는 추잡하고 유해하다는 이유로" 비난을 받고 금지되었다.

로마 가톨릭 교회의 라틴 전례 방식을 근본적으로 개혁하자는 얀센주의 영감의 제안인 피스토이아의 의사 시노드에서 통과되었다.이 제안은 피스토이아 전체 시노드와 함께 비오 6세의 황소 악토렘 피데이에 의해 수년 후 비난받았다.[필요한 건]

얀센교는 1702년부터 1723년까지 독립적인 네덜란드 구 가톨릭 교회를 형성하는데 한 요인이었고, 일부 울트라젝트 전통에서 계속 살아가고 있다고 하지만, 이 제안은 예수회로부터 [according to whom?]비난으로부터 시작되었다.

1960년대 캐나다 퀘벡에서는 많은 사람들이 교회를 거부했고, 교회의 많은 기관들이 세속화 되었다.이 과정은 퀘벡의 교회가 "잔센주의자"[citation needed]라는 비난에 의해 자주 정당화 되었다.예를 들어, 폴 에밀 보르두아스의 1948년 선언문 르 레푸스 글로벌은 퀘벡 교회를 "잔센주의 식민지"[failed verification – see discussion][16]의 결과라고 비난했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 그 법정이 [6][7]법으로 인정받지 못했기 때문에 프랑스에서 그 법령은 무력했다.
  2. ^ 에우네스티는 출판 날짜에 대한 애매모호한 주장 때문에 한동안 무효 취급을 받았다.얀센주의자들은 플랑드르에서도 프랑스에서도 In lucenti의 영접을 막으려 했다.그들은 이 문서가 1641년 3월 6일 로마에서 공표된 것으로 증명된 반면, 쾰른 대사관에 의해 브뤼셀로 보내진 사본은 1642년에 작성된 것으로 증명되었기 때문에 이것이 진짜일 수 없다고 가장했다.실제로 올드 스타일과 뉴 스타일 날짜의 차이점은 두 개의 달력이 사용 [6]중이었기 때문입니다.
  3. ^ 앙투안과 앙겔리크 아르놀드의 동생 앙리 아르놀드, 보바이스 주교 니콜라 초아르 드 부젠발, 파미에 주교 프랑수아 에티엔 코레, 알레 주교 니콜라 파빌레.
  4. ^ 교황에게 보낸 서한에 서명한 두 명의 주교, 즉 상스 대주교 루이 앙리 드 파다이랑 드 곤드랭과 샬롱쉬르마르 주교 펠릭스 비알라르 드 헤르세가 데스트레를 도왔다.
  5. ^ 예를 들어, Strayer는 1757년에 한 여성이 "정원의 가대, 쇠사슬, 망치, 빗자루로 때리고, 돌로 때리고, 생매장하고, 십자가에 못 박힌" 사건에 대해 언급했다.1757년에 기록된 또 다른 사례에서는 한 여성이 [12]: 269 "칼로 여러 번 베였다"는 괴저병의 원인이 되었다.
  6. ^ 도덕적 교리의 65개 명제를 규탄한 성청령은 [10]: p. 466 1679년 3월 2일로 되어 있다.이전에 성무청은 1665년 9월 24일과 [10]: nn. 2021–2065 1666년 3월 18일 두 개의 법령 사이에 45개의 도덕적 교리를 규탄했다.Denzinger에 따르면, Louvain 대학과 파리 대학 둘 다에 의해 제출된 제안들은 "자주 문맥을 벗어나서 때로는 원본에서 찾을 수 없는 요소들에 의해 확장되어, 대부분의 경우 가상의 [10]: p. 459 작가들에 대해 언급해야 한다"고 한다.그 비난은 45개의 제안들이 "최소한의 추잡함"[10]: n. 2065 이라는 것이었다.

레퍼런스

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  3. ^ a b c d e 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
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추가 정보

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외부 링크

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