공식 논란

Formulary controversy

공식적 논란은 17, 18세기 얀센주의자들이 천주교 교회 직원들과 교사의 집단에서 요한센주의자들을 위한 복종의 공식을 확인하는 것을 거부한 것이다. 이들은 성좌가 선언한 대로 인간의 본성과 은총에 대한 그들의 믿음이 이단적이라는 비난을 받아들이지 않았다.프랑스 왕국에서, 그것은 Jansenists와 예수회를 대결시켰다.그것은 프랑스 신학자 블레즈 파스칼의 레트르 지방주의, 교황청에 의한 공범 규탄, 그리고 조직화된 얀센교의 해체를 야기했다.

맥락

트렌트 평의회(1545–1563년) 동안, 로마 가톨릭 교회는 개신교에 반대하여 인간의 자유주의적[a] 중재(자유 의지의 "불필요한" 성격)의 현실과 신의 은총의 필요성을 재확인했습니다.가톨릭은 두 가지 주요 해석인 아우구스티누스주의와 톰주의로 나뉘었는데, 이는 운명론과 효과적인 은총(또는 저항할 수 없는 은총)에 동의한 것이며, 이는 신이 반드시 실현되겠지만, 은총과 자유의지는 양립할 수 없다는 것을 의미했다.아우구스티니즘은 특히 루벤 대학에서 우세한 편이었는데, 루벤 대학에서는 엄격한 형태의 아우구스티니즘인 바이아니즘이 마이클 바이우스에 의해 표현되었다.1567년 교황 비오 5세가 발표한 교황 칙서 Ex 옴니버스 환난버스에서 인간과 은총에 대한 바이우스의 이단적인 명제는 [1]이단으로 비난받았다.조셉 솔리에에 따르면, 카톨릭 백과사전에서 바이우스의 인간 원초적 상태에 대한 개념은 펠라기안이었고, 몰락에 대한 그의 표현은 칼뱅주의자였고, 그의 구원 이론은 루터교 이상이었고 소시니아에 [2]가까웠다.

트렌트 평의회에 이어 교회에서 두 개의 경쟁 이론이 나왔다.르네상스 사상의 영향으로 새로 설립된 예수회는 조지 드 몬테마조르, 발렌티아의 그레고리오, 레오나르도 레시우스, 요하네스 하멜리우스와 같은 작가들과 함께 자유의지의 역할을 주장했다.

예수회 루이스 몰리나는 1588년에 신이 모든 사람들에게 그의 은총을 베풀고, 각자가 그것을 받아들이거나 거부하는 것은 자유의지에 의한 것이라고 주장한 De liberi abbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, praedestinatione et reprobatione concordia를 출판했다.몰리나의 충분한 은총에 대한 신학은 대중화되었지만, 충분한 은총과 효과적인 은총 사이의 차별성의 결여는 신의 주권이나 선함과 양립할 수 없다고 생각하는 교회의 많은 부분들에 의해 반대되었다.

이에 맞서 얀센파는 아우구스티누스주의를 지지한다고 주장했는데, 아우구스티누스주의는 별도의 결정적 효용을 주장했다.예수회는 은총의 필요성에 대한 아우구스티누스의 주장을 받아들였지만, 충분한 은총과 효과적인 은총 사이에 실질적인 차이가 있다는 생각은 거부했다.

도미니카인들과 예수회 사이에 비슷한 논란이 일어났고, 이로 인해 교황 클레멘스 8세는 논쟁을 해결하기 위해 보조교회의 회를 설립하였다.몰린주의에는 불리해 보였지만 결국 해결은커녕 중단됐다.교황 바오로 5세는 1611년 성서 포고문에서 논평을 포함한 [3]은총의 도움에 관한 모든 저작물에 대한 종교재판의 사전 조사 없이 출판을 금지했다.교황 우르바노 8세는 1625년 성무성령과 1640년 성무성령을 통해 바오로 5세의 법령을 확인하고 [3]파문뿐만 아니라 교직과 설교 능력의 철회와 같은 비난에 대해 경고했다.그것은 토마스 [citation needed]아퀴나스의 논평으로 제시된 글들에 의해 종종 비공식적으로 위반되었다.

신학적 논쟁

1628년, 루벤의 교수인 코넬리우스 얀센은 아우구스티누스의 제안을 강조함으로써 예수회와 펠라기아니즘을 융합시킨 히포의 아우구스티누스에 대한 3권짜리 논문인 아우구스티누스를 쓰기 시작했다.아우구스티누스는 1640년 루뱅에서, 1641년 파리에서, 1642년 루앙에서 사후에 출판되었다.아우구스티누스는 Auxiliis 총회에 의해 누그러진 논쟁을 다시 일으켰다.

프랑스에서 아르망 뒤 플레시스 드 리슐리외 추기경은 얀센을 강하게 반대했는데, 부분적으로 얀센이 리슐리외의 반합스부르크 정책과 독일 국가들과의 동맹에 반대하는 팸플릿 마르스 갈리쿠스(1635년)를 썼기 때문이다.그래서 리슐리외는 노트르담 신학자 아이작 하베르[fr]에게 펠라기우스에게 설교하라고 명령했다.리슐리외는 아우구스티누스를 반박하기 위해 알퐁스 르 모인을 소르본 대학의 교수로 임명했다.

많은 소르본 신학자들은 리슐리에를 반대했는데, 그들은 대부분 효과적인 은총에 대한 아우구스티누스주의의 주장을 따랐기 때문이다.그러나 포트 로열 수녀원의 얀센파는 르 모인과 하베르트의 주요 반대자였다.1638년, 리슐리외는 지도자인 장 뒤 베르지에 드 하우란을 빈센에 투옥시켰다.베르기에 드 하우란은 얀센의 친구였다.그의 투옥은 순교자로서 더 큰 영향력을 주었다.

1642년 리슐리외가 죽은 후, 얀센주의자들은 얀센에 대한 공격에 대응했는데, 처음에는 성 아우구스티누스의 카톨릭 교단, 빈센스 펠라기아노스 등, 오라토리아인 콜린 뒤 주앙의 탓으로 돌렸고, 1644-45년에는 앙투안 아르놀드에게 두 명의 사과문을 보냈다.그는 큰 성공을 누렸다.

때문에 아우구스티누스 바오로 5세, 우르바노 8세의 명령에"비난, 금지"고 있는 ex"반대에 발표되"마침내, 교황 대사의 브뤼셀, 게오르크 Pauli-Stravius[드], 그리고 교황 대사 쾰른에 요청 파비오 Chigi,[표창 필요한]우르바노 8세 1642년eminenti ecclesiae에는, 아우구스티누스 금지했다."속임수에 쫓겨서.교황청의 권위를 향한 유혹과 이전에 비난받았던 제안들을 [4]담고 있다.

교황 인노첸시오 10세는 1647년 성명에서 얀센주의자 마르틴 드 바르코스가 앙투안 아르놀드의 1644년 데 라 프레켄트 영성체 서문에서 발견한 이 제안에 대해 "베드로와 사도 바오로 두 명의 최고목사이자 두 명의 왕자가 있다"고 비난했다."하나에게"라는 명제가 "권력과 통치"[5]에서 "피터에게 대한 바울의 종속과 복종 없이" 피터와 바울 사이의 완전한 평등을 암시하는 것으로 해석될 때.

얀센주의에 반대하여 소르본느의 신학 박사 그룹은 [b]아우구스티누스로부터 8개의 명제를 추출했다.이 제안들은 자연과 은총의 관계에 관한 것이었다.그들은 얀센이 오거스틴을 오해하고, 얀센주의자들을 루터교도와 결부시켰다고 비난했는데, 이는 프랑스 종교전쟁으로 이어졌고, 공식적으로 1598년 낭트 칙령으로 끝이 났다.

1653년 5월 31일, 인노첸시오 10세는 아우구스티누스에서 발견된 다섯 가지 명제를 [6]이단이라고 규탄하는 사도 헌법 Cum occiente를 공포하였다.1654년 아르놀드는 데쥬르와 사실 관계를 구별함으로써 쿰에게 대답했다: 데쥬르는 이단적인 명제를 비난할 수 있었고, 그는 이 문장을 받아들였다. 그러나 사실, 얀센의 조약에서는 그러한 명제를 찾을 수 없었다.

그리고 나서 소르본은 아르놀드를 신학자로 부터 제외시키려 했다.1654년 1월 예수회에 귀속된 연감은 얀센파를 비밀리에 칼뱅주의자로 표현했다.아르놀드의 조카인 성서 드 포르토-로얄의 번역가 루이-아이작 르메트르 드 사시는 이 공격에 대한 답변으로 시 한 편을 썼다.

루이 드 몽탈테라는 필명으로 파스칼은 1657년에 아르놀드를 옹호하기 위해 레트르 지방의 글을 썼고, 그곳에서 예수회와 그들의 도덕성, 특히 풍자학을 가혹하게 공격했다.레트르 지방의 출판 이후 왕은 곳곳에 스파이를 보냈고, 비밀리에 레트르 지방의 출판물을 출판한 사서들을 비난했고, 레트르 지방의 저자를 발견했다.신학적인 논쟁이 정치적 사건으로 번져 있었다.

1656년 10월 16일 알렉산더 7세는 아우구스티누스에서 얀센의 말의 의미와 의도를 판단하는 사도 헌법 Ad sanctam beati petri sedem을 공포하고,[7] 쿰에서 규탄하는 내용을 확인하고 갱신하였다.

예수회는 지배적인 정치적, 신학적인 권력을 누렸다.그 멤버 중에는 프랑스 왕에게 고백한 프랑수아 아나트 두 명과 그 이전의 니콜라 카우신 두 명이 포함되어 있었다.

줄스 마자린 추기경은 유럽과 해외 모두에서 얀센주의자들을 강하게 반대했다.마자린은 교황을 설득하여 얀센주의자들에게 공식에 서명하도록 강요하고, Ad sanctam beati petri sedem에 동의하게 하고, 그들의 잘못을 고백하게 했다.이후 프랑스 성직자 총회는 모든 성직자들에게 반 얀센주의 공식에 서명하도록 강요하기로 결정했고, 각 성직자들은 교황의 비난을 받아들였다.

파스칼의 마지막 작품 중 하나는 에퀴트 수 라의 시그니처 뒤 포뮬러(1661)로, 그는 공식에 가입하는 것을 완강히 반대했고 아르놀드의 입장을 급진화했다.파스칼은 얀센을 비난하는 것은 교회의 아버지인 아우구스티누스를 비난하는 것과 같다고 얼버무렸다.

아르놀드 가문을 포함한 포르트로얄의 얀센파들은, 앙투안 아르놀드, 아그네스 아르놀드, 피에르 니콜 등, 얀센파를 위한 복종의 공식에 서명하도록 강요받았다.표면적으로는 교황의 권위에 굴복했지만, 그들은 5가지 제안이 실제로 아우구스티누스에서 발견될 경우에만 비난이 유효할 것이라고 덧붙였고, 그들은 거기에 포함되지 않았다고 주장했다.

얀센주의자들은 인노첸시오 10세와 알렉산더 7세가 이단적인 제안을 비난할 수 있는 힘을 가졌지만 아우구스티누스에서 중요하지 않은 것은 거기에 있게 하지 않을 것이라고 추론했다.이 전략은 수십 년에 걸친 신학적인 논쟁과 논쟁을 야기할 것이고, 따라서 그들은 시간을 벌 수 있게 할 것이다.

레트르 지방은 1657년 조르주 페로 [c]신부가 쓴 익명의 사죄의 출판을 포함하여 예수회로부터 몇 가지 반응을 자극했다.그것은 다소 불행하게도 특히 살인에 대한 논란이 많은 명제들과 관련하여, 카스주의자들의 명제들에 대한 파스칼의 해석을 주장했다.이것은 파리의 수도사들로 하여금 예수회 사건을 비난하게 만들었다.

2월 15일 1665년에, 알렉산데르 7세, Enchiridion symbolorum,"모든 교회 직원과 선생님들"에 대한 확대 formulary, 포뮬라 복종하는 것의 Jansenists –를 위해 쿰 occasione과 애드 sanctam beati 페트리 sedem에 assenting에 가입할 따르면 신체가 필요한 사도의 헌법 Regiminis Apostolici, 공포했다.[8]

이때부터 포르트 로얄의 얀센주의자들은 레트르 지방의 출판을 중단하고 파스칼과 함께 카슈아리를 규탄하는 퀴레(Friars' Writes)와 협력하기 시작했다.1665년 9월 24일과 1666년 3월 18일 두 개의 추가 법령은 카스주의자들의 "낙오주의 도덕성"을 규탄했다.교황 인노첸시오 11세는 1679년 3월 2일 칙령을 통해 두 번째 규탄 성명을 발표했다.바티칸은 모두 110건의 카수이스트에 의해 발표된 명제 중 57건이 레트레스 지방에서 처리되었다.그러나 로마에서 금서목록에 추가된 책들은 프랑스에서 출판되었다.예수회는 이전에 논란이 많은 책들을 그곳에서 출판함으로써 교황청의 검열을 피했다.

1705년 7월 16일 교황 클레멘스 11세는 "복종적 침묵"은 얀센주의자들을 [9]위한 복종의 공식에 대한 만족스러운 반응이 아니라고 선언한 사도 헌법 비네암 도미니 사바오스를 공포했다.

파스칼과 다른 얀센주의자들은 얀센을 비난하는 것은 아우구스티누스를 비난하는 것과 같다고 주장했고, 정신적 유보 여부와 관계없이 얀센주의자들을 위한 항복의 공식에 완강히 반대했다.이는 결국 왕과 예수회의 급진화로 이어졌고, 1661년 포트 로열 수녀원은 폐쇄되고 얀센주의 공동체는 해산되었다. 루이 14세의 명령으로 결국 1710년에 파괴되었다.이 논쟁은 교황의 권한뿐만 아니라 원문의 해석에 관한 교황의 권한도 포함시켰는데, 파스칼은 교의와 사실상의 문제에 관한 종교 평의회의 권위에 관한 예수회 추기경 로버트 벨라르미네의 문장을 인용함으로써 이를 상기시켰다.

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메모들

  1. ^ 여기서 "필요"는 "다른 어떤 것도 될 수 없는 것"을 의미하기 때문에, 필요성의 부족은 다른 어떤 일이 일어날 가능성을 암시한다.그것은 양립주의적이고 자유주의적인 용어로 설명될 수 있다.
  2. ^ 나중에 1649년에 다섯 개의 명제로 축소되었다.
  3. ^ 1659년 알렉산더 7세에 의해 '장세니스와 관련된 사죄'가 '장세니스' 색인(Index Liborum Index Librum)에 추가되었다.

인용문

  1. ^ 덴징거 2012, 1901년~1980년
  2. ^ 솔리에 1907년
  3. ^ a b 덴징거 2012, 페이지 453
  4. ^ 덴징거 2012, 페이지 455
  5. ^ 덴징거 2012, 1999년판
  6. ^ Denzinger 2012, 2001년 ~ 2007년
  7. ^ Denzinger 2012, 2010-2012년 신보
  8. ^ 덴징거 2012, n. 2020
  9. ^ 덴징거 2012, 제2390호

레퍼런스

  • Denzinger, Heinrich; Hünermann, Peter; et al., eds. (2012). Enchiridion symbolorum: a compendium of creeds, definitions and declarations of the Catholic Church (43rd ed.). San Francisco: Ignatius Press. ISBN 978-0898707465. {{cite encyclopedia}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
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