자유 운동 조항
Free Exercise Clause헌법 미국의 |
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이론 |
자유 운동 조항은[1] 미국 헌법 수정 제1조의 제정 조항에 수반된다.설립 조항과 자유 연습 조항은 함께 다음과 같이 읽는다.
의회는 종교의 확립을 존중하거나 종교의 자유로운 행사를 금지하는 법을 제정할 수 없다...
자유로운 운동은 양심의 명령에 따라 자유롭게 신념을 도달, 보유, 실천, 변화시킬 수 있는 사람들의 자유다.자유 운동 조항은 종교적 신념에 대한 정부의 간섭과, 제한 범위 내에서 종교 행위를 금지한다.[2]브라운 브라운펠드 대 브라운 대법원이 진술한 바와 같이 종교적 신념과 의견을 가질 자유는 절대적이기 때문에 어떤 신조나 어떤 형태의 예배의 관행을 받아들이는 것은 법률에 의해 강요될 수 없다.[3]그러므로 연방법이나 주 법률은 자유 운동 조항 때문에 어떤 종교적 신념이나 의견을 갖는 것을 범죄로 만들 수 없다.[3]미국이나 미국의 어떤 구성주의 입법도 그의 종교적인 신념과 충돌하는 어떤 것을 말하거나 믿도록 강요하는 것은 자유 운동 자유 조항에 의해 금지된다.[3]
1878년, 연방법에 의한 일부다처제의 기소와 관련, 레이놀즈 대 미국에서의 자유 운동 조항의 범위를 해석하기 위해 대법원이 처음으로 소집되었다.대법원은 다른 방법으로 하는 것이 인간의 희생과 같은 극단적인 종교를 포함한 많은 종교적인 신념에 대한 헌법적 보호를 제공할 것이라고 결정하면서, 레이놀즈의 중혼에 대한 유죄 판결을 지지했다.법원은 "국회의원은 종교의 자유로운 행사를 금지하는 영토 정부를 위한 법을 통과시킬 수 없다"고 말했다.연방영토법 중 1차 개정안은 이러한 입법을 명시적으로 금지하고 있다며 [4]"정부는 정부의 행동을 위해 만들어진 법으로 단순한 종교적 신념과 의견에는 간섭할 수 없지만 관행에 대해서는 간섭할 수 있다"고 밝혔다.[4]
여호와의 증인은 종종 그러한 제한의 대상이 되었다.증인과 관련된 몇 가지 사건은 법원이 자유 운동 조항의 적용을 판결할 수 있는 기회를 주었다.그 후 워렌 법원은 포괄적 견해인 "이해 금지" 교리를 채택했지만, 이후 판결은 이 해석의 범위를 축소시켰다.
개요
대법원이 자유행사조항에 대해 해석한 역사는 넓은 호를 따르고 있는데, 대략 100년 정도의 거의 관심을 갖지 않은 상태에서 시작하여, 그 조항에 따라 요구되는 정부 제한에 대해 비교적 좁은 시야를 취하게 되고, 1960년대에 훨씬 더 넓은 시야로 성장하다가, 나중에 다시 후퇴하게 된다.
자유 운동 조항을 면밀히 검토한 첫 사례는 1878년 레이놀즈 대 미국 사건이었다.연방법상 일부다처제 기소의견과 피고인의 자유행사조항에 따른 보호 주장을 다룬 사건, 법원은 법과 정부의 기소를 유지했다.법원은 종교 행위를 보호하는 것으로 자유 운동 조항을 읽었지만, 그것이 범죄인 레이놀즈의 관행을 보호하지는 못했다.[5]법원은 1890년 데이비스 대 비손 사건에서 레이놀즈에게 다음과 같이 말했다: "종교의 행사가 자유롭더라도, 그것은 국가의 형법에 종속되어야 하며, 일반의 동의에 의해 적절하게 징벌적 법률의 주체로 간주되는 행동들에 대해 언급되어야 한다."교회와 국가의 '분리벽'에 관한 토머스 제퍼슨의 발언도 되살린 레이놀즈 사건은 종교행사가 수정헌법 1조에 따라 일반적으로 보호되고 있지만 이것이 특정 종교행위에 우발적으로 영향을 미치는 중립적인 법률을 정부가 통과시키는 것을 막지 못한다는 입장을 소개했다.s
자유 운동 조항에 대한 이러한 해석은 1960년대까지 계속되었고 대법원장 얼 워렌 밑에서 워렌 법정의 승승장구했다.민권법의 여러 분야에 대해 "엄격한 조사"라는 새로운 기준을 적용하면서, 법원은 수정헌법 제1조에도 이 기준을 적용하기 시작했으며, 이를 달성하기 위해 국가가 강력한 관심을 보일 수 있고 그에 못지 않게 부담스러운 수단을 보일 수 있는 경우를 제외하고 종교행위의 숙소를 요구하기 위해 무료 운동 조항을 읽기 시작했다.한 예는 셔버트 대 버너로, 법원이 고용안정위원회가 주 고용주가 주 6일 근무제를 채택한 후 직장에서 쫓겨난 7일제 재림교회의 실무자에게 실업급여를 거부하기로 한 결정을 뒤집은 사건이다. 그 결정은 그녀가 토요일에도 주 노동당에 대항하여 일하도록 요구되었을 것이다.그녀의 종교에 관한 토막글윌리엄 브레넌 대법관이 다수에게 진술했듯이, "이 상소인이 그녀의 종교적 신념의 기본 원칙을 위반하려는 의지에 따라 이익의 유무를 결정하는 것은 그녀의 헌법적 자유의 자유로운 행사를 효과적으로 처벌한다"고 말했다.특히 위스콘신 대 요더 사건(1972년)을 포함한 버거 코트의 여러 해 동안 이 테스트가 사용되었다.
자유 운동 조항에 대한 이러한 견해는 1990년 고용 부서 대 스미스 사건에서 정점을 찍으면서 1980년대에 다시 좁혀지기 시작할 것이다.페요테의 사용에 대한 국가 금지를 검토하면서, 대법원은 종교 의식의 일부로서 그리고 엄격한 정밀 검사 없이 이 법을 준수했다.그 대신, 법원은 "일반적 적용가능성의 중립적 법률"은 일반적으로 자유행사조항을 포함하지 않는다고 다시 한번 주장했다.그러나 법원은 또한 종교적인 믿음과 의견 분야의 정부 차별은 자유 운동 조항에 의해 금지된다고 밝혔다. 왜냐하면 그 조항은 개인의 욕망에 따라 종교적인 가르침을 믿고 표현할 수 있는 권리의 핵심을 수반하기 때문이다.종교적 신념과 의견의 영역에서 정부에 의한 어떤 규제도 수정헌법 제1조에 의해 명백히 금지된다.[6]Relying on its own First Amendment case law the Supreme Court concluded in Employment Division v. Smith: "The government may not compel affirmation of religious belief, see Torcaso v. Watkins, 367 U. S. 488 (1961), punish the expression of religious doctrines it believes to be false, United States v. Ballard, 322 U. S. 78, 322 U. S. 86-88 (1944),종교적 견해나 종교적 지위에 기초하여 특수 장애를 부과한다. McDaniel v. Paty, 435 U.S. 618 (1978), Fowler v. Rhode Island, 345 U. 67, 345 U.S. 69 (1953); cf를 참조한다.Larson v. Valente, 456 U. S. 228, 456 U. S. 245 (1982), or lend its power to one or the other side in controversies over religious authority or dogma, see Presbyterian Church v. Hull Church, 393 U. S. 440, 393 U. S. 445-452 (1969); Kedroff v. St. 니콜라스 대성당, 344 U.S. 94, 344 U. 95-119 (1952); 세르비아 동방 정교회 대 밀리보예비치 대 대 426 U. 696, 426 U.S. 708-725 (1976)."[6]법원이 엄격한 정밀검사 시험을 포기하자 의회에서 격렬한 반대가 이어졌고 1993년 종교자유복원법이 통과되면서 선행검사의 복원을 시도했다.그러나, Boerne v. Flores 시에서는, 대법원이 헌법 해석에 있어서 대법원의 역할을 침해하려고 위헌적으로 시도했고, 따라서 스미스 시험은 그대로 두었다.루쿠미 바발루 아이에 대 히알레아 시(1993)에서 대법원은 종교에 근거한 차별에 대한 문의는 문제가 되는 법률의 텍스트로 끝나지 않는다고 밝혔다.법률의 안면 중립성(즉, 언어적으로는 중립적이지만 집행이나 효과에서는 차별적일 수 있는 법률)은 이러한 질문에서 결정되지 않는데, 이는 자유 운동 조항과 설립 조항이 모두 안면 차별을 넘어서기 때문이다.[7]대법원은 "종교적 행위를 특색 있는 대우로 표적이 되는 조처는 안면중립의 요건을 준수한다고 해서 방패가 될 수 없다"면서 "자유운동조항은 공공연한 것은 물론 가면을 쓴 정부의 적개심으로부터 보호된다"[8]고 설명했다.
여호와의 증인 사건
20세기 동안, 자유 운동 조항과 관련된 많은 주요 사건들은 여호와의 증인들과 관련이 있었다.많은 지역사회는 증인과 그들의 설교 활동에 반대하는 법을 지시했다.1938년부터 1955년까지 이 기구는 대법원 이전에 40여 건의 사건에 연루되어 과반수의 승소를 거두었다.첫 번째 중요한 승리는 1938년 Lovell v. City of Griffin에서, 대법원은 도시들이 팜플렛 배포에 허가를 요구할 수 없다고 판결했다.1939년 대법원은 팸플릿을 나눠주던 여호와의 증인들에게만 시행된 쓰레기 무단투기를 금지하는 법을 폐지한 슈나이더 대 어빙턴 타운(Schneider v. Town of Irvington) 판결을 내렸다.1940년에 법원은 캔트웰 대 코네티컷 사건을 고려했다; 여호와의 증인인 원고는 공공복지위원회의 증명서 없이 기부를 청탁한 혐의로 기소되었다.의회는 그것을 요청하는 단체가 자선단체이거나 종교적 명분을 후원하는 경우에만 증명서를 수여하도록 되어 있었다.대법원은 공공기구에 명분이 종교적인지 아닌지를 판단하는 기능을 부여한 법률이 수정헌법 1조를 위반한다고 판결했다.[9]
1940년 대법원은 광부빌 학군 대 고비티스 사건에서 여호와의 증인 신도들에게 국기에 대한 경례를 의무화할 수 있다고 판결했다.그러나 고비티스의 판결은 오래 버티지 못했다.1943년 웨스트버지니아 주 교육위원회 대 바넷 사건, 대법원은 본질적으로 이전의 의견을 번복했다.프랑크푸르터 판사는 고비티스의 경우 증인들이 투표를 통해 학교 위원회의 정책을 뒤집으려 한다고 제안했다.그러나 바넷의 경우 로버트 H. 잭슨 판사는 "권리헌장의 목적은 정치적 논쟁의 변곡점에서 특정 대상을 빼내 주요 주체의 범위를 벗어나는 데 있었다"고 썼다.생명과 자유, 재산에 대한 권리, 언론의 자유, 언론 자유, 예배와 집회의 자유, 그리고 다른 기본권들은 투표에 제출되지 않을 수 있다."대법원은 그 공약이 위헌이라고 판결하지 않았다. 오히려, 그들은 학생들이 그것을 암송하도록 강요 받지 않을 수도 있다고 주장했다.
매력적인 관심사
얼 워렌 관할 대법원은 자유 운동 조항에 대한 광범위한 견해를 채택했다.셔버트 대 버너(1963)에서 법원은 각 주가 종교적으로 동기 부여된 행동을 수용하는 것을 거부하려면 "추방적 관심"을 가져야 한다고 판결했다.이번 사건에는 아델 셰어버트가 연루됐으며 사우스캐롤라이나는 토요일 근무를 거부해 실업급여를 받지 못했다.위스콘신 대 요더 사건(1972년)에서 법원은 종교가 '얼굴에 중립적인' 것일 수도 있지만, 강제적인 이해관계가 없는 '종교의 실천에 과도하게 부담'하는 법률은 위헌이라고 판결했다.
대법원이 고용부 대 스미스 사건에서 특정 종교 관행을 대상으로 한 법이 없는 한 자유 운동 조항을 위반하지 않는다는 '이해 금지' 교리는 1990년에 훨씬 더 좁아졌다.스미스는 "특정 종교행위에 영향을 미치는 법률이 중립적이고 일반적으로 적용 가능하며 종교에 애니머스에 의해 동기가 부여되지 않는 한 종교의 자유로운 행사권을 침해하지 않는다"[11]는 판례를[10] 세웠다.1993년, 대법원은 루쿠미 바발루 아이에 대 히알레아 시의 교회의 무료 운동 조항을 재심했다.히알레아는 산테리아 종교의 중심인 의례적 살육을 금지하는 조례를 통과시켰으며 유대교의 유대인 학살과 같은 일부 관습에 예외를 두었다.이 조례가 '일반적으로 적용 가능한' 것이 아니었기 때문에 법원은 이를 충족시키지 못한 강제이해검사 대상이라는 판결을 내려 위헌 결정을 내렸다.2017년 법원은 정부 재정 지원 계획에서 종교적 지위에 따른 차별을 표현하기 위해서는 국가적으로 강력한 이익이 있어야 한다고 주장하며 트리니티 루터 대 코머 사건에서 이 교리를 적용했다.또한 1993년에 의회는 종교자유복원법(RFRA)을 통과시켰다. RFRA는 고용부 대 스미스 사건 이전에 존재하는 "이해촉진" 기준의 일반적 적용 가능성을 회복하기 위해 노력했다.그러나, Boerne v. Flores(1997) 시에서, 법원은 주와 지방 정부가 수정헌법 제1조에 의해 요구되는 것보다 더 많은 보호를 제공하도록 강제한 법의 조항들을 의회의 권한을 초과한다고 판결했다.따라서 종교에 대해 안면적으로 중립적인 주정부 및 지방정부의 조치는 RFRA가 아닌 고용부 대 스미스 표준으로 판단된다.곤잘레스 대 UDV(2006)에서의 법원의 판결에 따르면, RFRA는 연방 법령에 여전히 적용가능하며, 따라서 무료 운동 사례에서 여전히 "이해 금지" 기준을 충족해야 한다.
참고 항목
참조
- ^ "Freedom of Religion". www.lincoln.edu. Lincoln University (Pennsylvania). Archived from the original on May 24, 2020. Retrieved May 28, 2020.
- ^ Charles C. Haynes (Director Religious Freedom Education Project) (December 26, 2002). "History of Religious Liberty in America. Written for Civitas: A Framework for Civic Educatio (1991) by the Council for the Advancement of Citizenship and the Center for Civic Education". Archived from the original on May 25, 2020. Retrieved May 25, 2020.
- ^ a b c "Braunfeld v. Brown, 366 U.S. 599 (1961) at 603". Justia US Supreme Court Center. May 29, 1961. Retrieved August 12, 2020.
- ^ a b 레이놀즈 대 미국, 98 미국 145, 162 (1878년)
- ^ "Free Exercise of Religion - The issue: When may the government enforce a law that burdens an individual's ability to exercise his or her religious beliefs?". University of Missouri-Kansas City (UMKC) School of Law. University of Missouri-Kansas City (UMKC) School of Law. Retrieved November 22, 2013.
- ^ a b "Employment Div. v. Smith, 494 U.S. 872 (1990), at 494". Justia US Supreme Court Center. April 17, 1990. Retrieved July 23, 2020.
- ^ "Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah, 508 U.S. 520 (1993), at 534". Justia US Supreme Court Center. June 11, 1993. Retrieved October 25, 2020.
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- ^ "A Delicate Balance: The Free Exercise Clause and the Supreme Court". Article/analysis. Church-State Law. Pew Research center. October 24, 2007. Archived from the original on January 16, 2013. Retrieved May 4, 2012.
- ^ Millhiser, Ian (June 17, 2021). "An epic Supreme Court showdown over religion and LGBTQ rights ends in a whimper". Vox. Archived from the original on June 18, 2021. Retrieved June 17, 2021.
- ^ Ring, Trudy (June 17, 2021). "What the Supreme Court Ruling on Foster Care Means for LGBTQ+ Parents". The Advocate. Archived from the original on June 18, 2021. Retrieved June 17, 2021.
연구자원
- 제1차 개정 도서관 무료 운동 조항 항목(대법원의 모든 무료 운동 의견과 연계)
- Hamilton, Marci A. (2005). God vs. the Gavel: Religion and the Rule of Law. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-85304-4.