평면 (이단성)

Plane (esotericism)
존재평면

징그럽고 미묘한

신학
로지크루시안

7개의 세계와 7개의 우주 비행기
인간의 칠중 체질
인간 십중팔구 체질

델레마
빛의 본체 대업
헤르메티즘
헤르메티즘 코스모고니
수랏 샤브다 요가
우주론
자이나교
자인 우주론
수피즘
수피 우주론
힌두교의
로카스/탈라스 주 - 타트바스 주, 코사스 주, 우파디스
불교
불교 우주론
영지주의
아이온스, 아르콘스
카발라
아질룻 > 베리야 > 예찌라 > 앗시야

세피로

네 번째 길

창조의 광선

난해한 우주론에서, 평면은 어떤 종류, 종류, 또는 존재의 범주에 해당하는 미묘한 상태, 수준, 또는 현실의 영역으로 생각됩니다.

이 개념은 종교적이고 난해한 가르침에서 찾을 수 있습니다.베단타(아바이타 베단타), 아야바지, 샤머니즘, 헤르메티즘, 신플라톤주의, 영지주의, 카슈미르 샤이즘, 산트맛/수라트 샤브드 요가, 수피즘, 드루즈, 카발라, 신학, 인류학, 로지크루시안주의(신학적 기독교), 에칸카르, 승천자 가르침그것은 중심으로부터, 그들 자신과 우리가 살고 있는 물리적 행성, 태양계, 그리고 우주의 모든 물리적 구조를 관통하는 일련의 미묘한 평면들 또는 세계들 또는 차원들에 대한 생각을 유발합니다.이러한 평면 간 침투는 물리적 구조화, 동적 및 진화적 표현이 일련의 꾸준히 밀도가 높은 단계를 통해 발산되어 점진적으로 더 물질적이고 구체화됨으로써 우주 자체에서 절정에 이릅니다.

발산은 난해한 가르침에 따르면, 우주의 발현의 여명기에, 이해할 수 없는 절대적인 존재로부터 창조적인 에너지의 역동적인 힘을 우주의 심연으로 보낸 최고의 존재에서 비롯되었다고 생각됩니다.또는 이 역동적인 힘이 여러 시대를 거쳐 우주를 구성하고 존재하는 모든 것들의 틀을 만들고 있다고 말합니다.

개념의 기원

존재 평면의 개념은 수직 세계 축의 무속적이고 전통적인 신화적인 개념, 예를 들어 우주의 , 나무, 장대(이그드라실 또는 메루산)에서 유래한 것으로 볼 수 있습니다. 또는 으로부터 무생물에 이르기까지 은유적으로 배열된 위대한 존재 사슬에 대한 철학적 개념입니다.[citation needed]

그러나 이러한 맥락에서 평면이라는 단어의 원천은 19세기 신학적 사용에 해당하는 플라톤인 "breadth"를 언급한 후기 신플라톤주의자 프로클로스입니다.예를 들면 사이키코 플라테이에 en이라는 문구가 있습니다.[1]

고대 전통의 개념

인도 사상에서 직접적으로 동등한 개념은 로카와 부바나입니다.[citation needed]힌두 우주론에서는 전통적인 우주론과 명상의 상태 둘 다와 동일시되는 많은 로카나 세계가 있습니다.[citation needed]

존재의 평면은 영어에서 "달걀"이라는 단어에 대응하는 용어의 사용으로 언급되었을 수 있습니다.예를 들어, 산스크리트어 용어인 브라만다는 게으른 추론인 "창조의 알"과는 반대로 "창조 전체"로 번역됩니다.어떤 청교도의 설명은 브라만다와 핀다의 동치성 주장에서 볼 수 있듯이 브라만다가 더 작은 알들의 집합의 상위 집합이라고 가정합니다.[2]

고대 노르드 신화는 북쪽은 안개와 안개의 땅인 니플하임(Niflheim), 남쪽은 불인 무스펠하임(Muspelheim)으로 경계를 이룬 원시 "카오스(Chaos)"에 "긴눈가갑(Ginnungagap)"이라는 이름을 붙였습니다.[citation needed]혼돈이나 긴눈가갑이 차지하고 있는 우주로 열과 추위가 들어올 때, 그것들은 가시적인 우주의 결정화를 일으켰습니다.[citation needed]

중세 서부와 중동에서는 카발라에서 4개의 세계(올람)를, 수피즘에서 5개의 세계(타나줄라트, "후계"라고도 함)를, 루리아어의 카발라에서도 언급합니다.[citation needed]카발라에서는 네 다섯 개의 세계가 각각 열 개의 세피로로로 나뉘거나, 다른 방식으로 나누어져 있습니다.[citation needed]

난해한 개념

중세연금술사들은 연금술의 방식으로 시작되지 않은 것들로부터 그들의 의미를 감추기 위해 고안된 난해한 단어들, 문구들, 기호들로 가득한 해석학적 언어를 통해 우주의 구성에 대한 생각을 제안했습니다.[citation needed]로시크루시아 연금술사 밥티스트 반 헬몬트는 그의 "Physica" (1633년)에서 "내가 가스라고 부르는 이 미지의 영혼" (Ad huc spiritum incognitum Gasvoco)이라고 썼습니다.같은 작품에서 더 나아가 그는 "내가 가스라고 부른 이 증기는 고대인들이 말한 혼돈에서 멀리 떨어져 있지 않습니다."라고 말합니다. 나중에 비슷한 생각이 '에테르'에 대한 생각을 중심으로 진화할 것입니다.

19세기 후반, H. P. 블라바츠키의 신학에 의해 형이상학적 용어인 "평면"이 대중화되었는데, 블라바츠키는 비밀교리와 다른 저술들에서 동양과 서양의 사상의 종합에 기초하여 일곱 개의 평면과 하위 평면으로 구성된 복잡한 우주론을 주장했습니다.이 용어는 신학에서부터 뉴에이지 운동의 세계관을 형성하는데 매우 영향력이 있었던 앨리스 베일리와 같은 후기 난해한 체계로 발전했습니다.[citation needed]이 용어는 또한 스리 오로빈도[citation needed] 우주론과 후대의 산매트의 일부와 [citation needed]같은 서양의 영향을 받은 일부 동양의 가르침과 불교 우주론에 대한 일부 설명에서도 발견됩니다.[citation needed]수랏 샤브드 요가의 가르침은 또한 삭 칸드 알 안에 들어 있는 브라만다 알을 포함하여 대우주와 소우주 모두에 창조의 여러 평면을 포함합니다.[citation needed]막스 테온우주철학에서 '평면'이 아닌 '국가'(프랑스어 에타트)라는 단어를 사용했지만 의미는 같습니다.[citation needed]

Theosophy의 비행기들은 C.W. Leadbeater[citation needed] Annie Besant의 글에서 더욱 체계화되었습니다.[citation needed]

20세기 초, 막스 하인델로지크루시안 코스모 개념에서 일반적인 진화 계획과 특히 태양계지구의 진화와 관련된 우주론을 제시했습니다.[citation needed]그는 제시된 개념을 통해 현대 과학(현재 물리적인 이면에 존재하는 미묘한 에테르 평면에 대한 연구를 시작하고 있음)과 종교 사이에 다리를 놓았는데, 이는 과학의 발전에 의해 제기된 인간의 내적 질문을 해결할 수 있기 위해서입니다.[citation needed]

이매이션 vs.빅뱅

오늘날 대부분의 우주론자들은 우주가 대략 138억년 [3] 특이점으로부터 확장되어 빅뱅이라고 불리는 '얼룩때묻힌 특이점'으로 형성되었다고 믿고 있는데, 이는 우주 자체가 빅뱅의 순간에 존재하게 되었고 그 이후로 팽창하여 은하들을 생성하고 운반하고 있다는 것을 의미합니다.[4]

그러나 난해한 우주론의 확장은 가장 낮고 물질적인 세계에 도달할 때까지 영적인 정상, 즉 그리스 철학이 The One이라고 부르는 것으로부터 꾸준히 밀도가 높은 평면이나 구체가 발산되거나 펼쳐지는 것을 말합니다.[citation needed]

로지크루시언즈에 따르면, 또 다른 차이점은 빈 공간이나 빈 공간 같은 것이 없다는 것입니다.

"공간은 약해진 형태의 영이고, 물질은 결정화된 공간 또는 영입니다.표현에 있어서의 정신은 이중적이며, 우리는 형태가 결정적이고 비활성적인 정신의 부정적인 표현이라고 봅니다.정령의 양극은 생명으로 나타나며, 부정적인 형태를 행동으로 자극하지만, 생명과 형태는 모두 정령, 우주, 혼돈에서 비롯되었습니다!반면에 혼돈은 과거에 존재해 지금은 완전히 사라진 상태가 아닙니다.그것은 현재 우리 주변에 있습니다.만일 오래된 형태들이, 그것들의 유용성보다 오래된 형태들이, 끊임없이 새로운 형태들을 낳는 것만큼이나, 혼돈 속으로 다시 계속해서 해결되고 있지 않다면, 진전은 있을 수 없을 것입니다. 진화의 작업은 중단될 것이고, 침체는 발전의 가능성을 막을 것입니다."[5]

비행기들이

많은 오컬트, 심령적, 형이상학적, 신비주의적, 난해한 가르침들은 적어도 네 개의 독립된 존재의 평면이 존재한다고 주장합니다. 그러나, 이러한 다양한 오컬트와 형이상학적 학파들은 종종 다른 용어들로 존재의 평면에 라벨을 붙입니다.이러한 존재의 평면은 (특히 학교 간에) 서술과 개념 모두에서 서로 심하게 겹치는 경향이 있으며, 대략적으로 "신체적", "정신적", "영적" 또는 "초월적" 범주로 설명될 수 있습니다.

아래의 비행기 목록은 대부분 신학에 근거한 것입니다.다른 종교들은 그들의 비행기를 상당히 다르게 구성할지도 모릅니다.

물리면

신플라톤주의, 헤르메틱주의, 힌두교신학에서 가르치는 방출주의 형이상학에서 물리적 평면, 물리적 세계, 또는 물리적 우주는 공간시간, 에너지물질의 가시적인 현실을 나타냅니다. 오컬트주의난해한 우주론에서 물리적 우주는 일련의 존재 평면 중 가장 낮거나 밀도가 높습니다.[citation needed]

신학자들에 따르면, 물질 평면 다음은 에테르 평면이고 이 두 평면은 첫 번째 (물리적) 평면을 구성하도록 연결되어 있습니다.[6]신학은 또한 물리적인 몸이 죽을 때 에테르적인 몸은 남겨지고 영혼은 아스트랄 평면에서 아스트랄체로 형성된다는 것을 가르칩니다.[7]

심리학 연구가 F.W.H. 마이어스는 물리적 세계 너머에 놓여있는 이미지의 세계라고 쓴 "메타테리얼 세계"의 존재를 제안했습니다.그는 상상은 꿈과 같은 세계라고 묘사한 메타이론 세계에 실제 존재한다고 썼습니다.[8]

아스트랄 평면

별구는 지구와 하늘의 중간에 있는 천사 같은 존재의 평면으로 여겨졌습니다.

아스트랄 세계라고도 불리는 아스트랄 평면은 의식이 육체적 죽음 후에 가는 곳입니다.오컬트 철학에 의하면, 모든 사람은 의 몸을 가지고 있습니다.아스트랄 평면은 고전적인 (특히 신플라톤적인), 중세적인, 동양적인, 난해한 철학과 신비 종교에 의해 가정되었습니다.[9]그것은 행성권의 세계이며, 태어날 때와 죽을 때에 영혼이 별의 몸에서 교차하며, 일반적으로 천사, 영혼 또는 다른 비물리적인 존재들이 거주한다고 합니다.[10]19세기 말과 20세기 초에 신로시크루시즘신로시크루시즘에 의해 이 용어는 대중화되었습니다.

르네상스 시대 동안, 철학자들, 파라켈리학자들, 로지크루키학자들, 연금술사들은 지구와 신의 중간에 있는 별세계의 본질에 대해 계속 논의했습니다.이슬람바르자흐, 올람미탈 또는 중간 세계와 루리아어 카발라예찌라 세계는 관련 개념입니다.[citation needed]

오컬트 가르침에 따르면, 별 평면은 별 투영, 명상, 진언, 죽음에 가까운 경험, 자각몽, 또는 다른 방법을 통해 의식적으로 방문될 수 있습니다.아스트랄 차량 사용에 대한 교육을 받은 사람은 아스트랄 차량에서 자신의 의식을 물리적인 신체에서 마음대로 분리할 수 있습니다.[11]

신학자인 쿠루푸물라게 지나라자다사(Curupumullage Ginarajadasa)는 다음과 같이 썼습니다. "사람이 죽으면, 그들은 성체에서 완전히 의식하게 됩니다.일정 시간이 지나면 별의 몸이 분해되고, 그 사람은 정신적인 면에서 의식을 갖게 됩니다."[12]

오컬티스트 조지 아룬데일은 다음과 같이 썼습니다.

별세계에는 일시적으로 모든 신체적 실체, 인간과 동물이 존재하며, 이들을 위해 잠은 상위의 신체로부터 잠시 동안 신체적 신체를 분리하는 것을 수반합니다.우리가 "잠" 자는 동안, 우리는 완전히 의식하고 활동적이거나, 우리의 진화적 성장에 따라 부분적으로 의식하고 반쯤은 의식하고 반쯤은 휴면 상태에 있는 우리의 성체에서 삽니다. 우리가 "깨면" 물리적인 몸과 높은 몸이 다시 맞물려 우리는 더 이상 성체 세계의 거주자가 되지 않게 됩니다."

몇몇 작가들은 을 꾸면 별의 평면에 도달할 수 있다고 주장했습니다.Sylvan Muldoon과 심리학자 Hereward Carrington은 그들의 책 The Projection of the Astral Body (1929)에서 다음과 같이 썼습니다.

"꿈을 꾸고 있을 때 두 세계가 서로 합쳐져도 물리적으로 의식이 있을 때와 실제로 같은 세계에 있지 않습니다.꿈을 꾸는 동안 당신은 정말로 별의 평면에 있고, 보통 당신의 별의 몸은 조용한 영역에 있습니다."[14]

천체 투영 작가 로버트 브루스(Robert Bruce)는 이 별을 멀리서 접근할 때 평면의 형태를 띠며 거대한 색의 "완충대"로 구분되는 일곱 개의 평면으로 설명합니다.이 평면은 각 평면마다 다른 단일 서명 패턴으로 타일을 붙여 지배된 직교 좌표계 그리드를 끝없이 반복합니다.높은 비행기는 밝고 다채로운 패턴을 가지고 있는 반면 낮은 비행기는 훨씬 더 칙칙하게 보입니다.이러한 패턴들의 모든 세부적인 부분들은 비행기 내부의 다른 왕국으로 일관된 포탈 역할을 하며, 그 자체는 많은 분리된 영역으로 구성됩니다.브루스는 또한 이들 평면과 시각적 유사성을 지닌 긴 튜브를 통해 별이 들어갈 수 있다고 언급하고, 그리드와 튜브가 사실은 다른 지각 각도에서 접근한 동일한 구조라고 추측합니다.

그의 책 요기자서전에서, 파라만사 요가난다는 그의 부활한 구루 스와미 스리 육테스와르 기리로부터 배운 별의 비행기들에 대한 세부사항들을 제공합니다.[15]요가난다는 거의 모든 사람들이 죽은 후에 별의 표면으로 들어간다고 말합니다.그곳에서 그들은 별의 화신을 통해 과거의 업보의 씨앗을 찾거나, (업보가 필요하다면) 더 많은 정교함을 위해 지상의 화신으로 돌아갑니다.일단 한 개인이 지구나 별의 화신에서 니르비칼파 사마디의 명상 상태에 도달하면, 영혼은 히라날로카의 "빛나는 별의 행성"으로 위로 나아갈 수 있습니다.[15]이 과도기 단계 이후에, 영혼은 많은 화신들이 최종적인 통일이 될 때까지 더 다듬을 수 있도록 허용하는 더 미묘한 인과적 영역으로 위로 이동할 수 있습니다.[16]

정신적, 인과적 평면

찰스 웹스터 리드비터(Charles Webster Leadbeater)는 다음과 같이 썼습니다.

정신세계에서 사람은 생각을 공식화하고 그것은 단어의 형태로 아무런 표현 없이 즉시 다른 사람의 마음으로 전달됩니다.그러므로 그 비행기 언어는 조금도 중요하지 않습니다; 그러나 아직 정신적인 수단을 사용할 힘이 없는 별나라에서 일하는 조력자들.[17]

애니 베상트(Annie Besant)는 "정신적 평면은 이름에서 알 수 있듯이 생각처럼 일하는 의식에 속하는 것입니다. 뇌를 통해 작동하는 마음이 아니라 물리적인 정신 물질에 방해받지 않고 자신의 세계를 통해 작동하는 것입니다."[18]라고 썼습니다.

정신면에 대한 자세한 설명은 정신체와 함께 아서 E에 의해 제공됩니다. 베상트와 리드비터의 작품에서 각각의 미묘한 신체에 대한 일련의 책에서 정보를 수집한 파월.

힌두교의 오컬트주의에 따르면, 정신적 평면은 두 개의 분열로 구성되어 있고, 아래의 분열은 천국(swarglok), 위의 분열은 인과적 평면(maharlok)으로 알려져 있습니다.[19]

삿구루 시바야 수브라무니야스와미는 다음과 같이 썼습니다.

인과적 평면은 모든 신앙의 경전에서 찬양되는 천상의 지역 중 가장 높은 빛과 복의 세계입니다.그것은 존재의 기초이며, 비전의 근원이며, 구상의 지점이며, 창조의 정점입니다.인과적 평면은 시바 신과 마하데바스 신의 수행원들, 그리고 그들만의 자발적인 형태로 존재하는 매우 진화한 영혼들, 즉 수 백억 개의 양자적인 빛 입자들의 방사체들의 거주지입니다.[20]

Sri Aurobindo는 Vedanta (Taittirya Upanishad 포함), Tantra, Theosophy, 그리고 Max Théon 사상 (2년 동안 Theon의 오컬트교 제자였던 The Mother를 통해 받은)의 자신의 종합을 통해 매우 다른 개념의 정신면을 개발했습니다.이 우주론에서, 상대적 존재에 해당하는 7개의 우주 평면이 있고(물리적, 생명적, 정신적), 그리고 4개의 더 높은 우주 평면이 있으며, 이것은 무한한 신성한 실재를 나타냅니다(생명의 신 bk. 1 ch. 27). 아우로빈도니안 마음 또는 정신적 평면은 정신적 생명력에서 지나친 신성한 영역으로 큰 영역을 구성합니다(Letterson Yoga, Jyoti and Prem Sobel 1984), 그러나 후대의 신학적 개념과 마찬가지로 그것은 순수한 정신 또는 사상의 객관적 현실을 구성합니다.[citation needed]

불교/관능/영혼 평면

불교의 평면은 순수한 의식의 영역으로 묘사됩니다.[21]신학에 따르면 불교적 평면은 이기심이 없고 자아와 관련된 어떤 문제도 해결하는 것을 의미하는 불교의식을 발달시키기 위해 존재하는 것입니다.[22]찰스 리드비터(Charles Leadbeater)는 불기운 속에서 인간은 자아의 망상을 벗어 던지고 통합의 실현으로 들어간다고 썼습니다.[23]

Annie Besant는 불교 비행기를 다음과 같이 정의했습니다.

지속적이고 의식적이며 정신적인 자각이 있습니다이것은 불교적 또는 직관적 차원의 완전한 의식입니다.이것이 바로 위계질서의 뛰어난 특징인 지각의식입니다.그 남자의 인생의 초점은 불교 비행기로 옮겨갑니다.이것은 의식의 네 번째 혹은 중간 상태입니다.[24]

Sri Aurobindo는 정신면 위의 단계를 슈퍼마인드라고 부릅니다.[25]

영적 평면

조지 윈슬로우 플러머는 영적인 평면은 많은 하위 평면("아틱 평면"과 같은)으로 나뉘며, 이 평면들에서 일반인보다 발전과 지위가 더 진보된 영적인 존재가 살고 있다고 썼습니다.[26]형이상학적 가르침에 따르면 영적 평면의 목표는 영적 지식과 경험을 얻는 것입니다.[27]

신학에서 아누파파두카(Anupapaduka) 또는 모나드(Monadic) 평면모나드(성령 또는 오버소울(Oversoul)이라고도 함)가 존재한다고 하는 평면입니다.[citation needed]Alan Schneider에[who?] 따르면, 모나크 평면은 승천의 여섯 번째 평면이며, Kabbalistic Tree of Life의 여섯 번째 Chakra, ajna, 그리고 숨겨진 세피라와 유사합니다. (Da'ath/da'at은 무한한 케터의 '반영'(kether의 '내부 차원')을 나타냅니다.그것은 어떤 방법으로도 확실하지는 않지만, 인간이 더 낮은, 아마도 열등한 존재의 평면(높은 의식은 마음 속으로, 삶 속으로, 물질 속으로)을 통해 상승한 후에 이 영적 영역을 달성하는 것이 가능한 것처럼 보일 것입니다.단성 비행기에서 누군가를 만나는 것은 정말 드문 일이며, 따라서 정신적으로 매우 중요한 일입니다.[28]

영적 평면 중 가장 높은 것은 신성한 단어 및/또는 신성한 존재/IAM 존재를 포함하는 Adior 신성한 평면/논리적 평면입니다.어떤 오컬트 가르침에 따르면, 모든 영혼은 신성한 비행기에서 태어난 후에 더 낮은 비행기를 통해 내려간다; 그러나 영혼들은 신성한 비행기로 다시 돌아올 것입니다.[29][30]신성한 평면에서 영혼들은 절대자로 알려진 신성한 영역과 의식적인 소통을 할 수 있고 현실의 본질에 대한 지식을 받을 수 있습니다.[31]Joshua David Stone은 비행기를 하나님과의 완전한 합일이라고 묘사합니다.[32]

로지크루시아누스주의는 신성한 평면이 예수그리스도 의식 속에 살고 있는 곳이라고 가르칩니다.[33]

31대의 비행기

불교에서 세계는 한 사람이 다시 태어날 수 있는 31개의 존재의 평면으로 구성되어 있으며, 3개의 영역으로 분리되어 있습니다.[citation needed]

섬머랜드

섬머랜드(Summerland)는 신교도, 영성론자, 위칸스, 그리고 일부 지상에 기반을 둔 현대 이교도 종교들이 사후 세계의 비행기에서 존재에 대한 개념에 부여한 이름입니다.[34]

에마누엘 스웨덴보르그 (1688–1772)는 그의 주요 작품 The Great Harmonia에서 Andrew Jackson Davis (1826–1910)가 섬머랜드가 저승에서 정신적인 성취의 정점이라고 말하도록 영감을 주었습니다. 즉, 그것은 우리가 들어가기를 바랄 수 있는 저승 중 가장 높은 수준, 즉 입니다.섬머랜드에 대한 일반적인 묘사는 그들의 세속적인 화신 이후 또는 사이에 영혼들의 휴식 장소입니다.어떤 사람들은 영혼들이 영원한 사후세계를 위해 서머랜드에 머물 것이라고 믿지만, 다른 사람들은 시간이 지나면 어떤 영혼들은 다시 태어날 것이라고 믿습니다.섬머랜드는 고인이 된 사랑하는 사람들과의 추억과 재회의 장소로도 구상되고 있습니다.[35]

이름에서 알 수 있듯 사람들이 가슴에 꼭 쥐고 있는 모든 것이 영원토록 아름다움으로 간직되는 아름다움과 평화의 장소로 흔히 상상됩니다.그것은 구불구불한 푸른 언덕들과 무성한 풀밭들을 포함하는 것으로 묘사됩니다.많은 면에서 이 이념은 웨일스의 사후세계로서의 의 관점과 유사합니다.섬머랜드는 영성론과 신학의 전통에서 사후세계로 가는 곳으로 여겨지기도 하는데, 이는 위카가 이 용어를 얻게 된 곳입니다.[citation needed]

신학에서 여름 나라라는 용어는 확실한 관사 "the" 없이 사용됩니다.아스트랄 비행기 천국이라고도 불리는 섬머랜드는 전생에 선한 영혼들이 화신 사이를 오가는 모습으로 묘사됩니다.나쁜 짓을 한 사람들은 지구 표면 아래에 위치하고 있다고 믿어지며 가장 밀도가 높은 천체로 구성된 지옥으로 갑니다. 지구 안에서 기능하는 영적 위계는 지구 표면 아래의 에테르성 평면에서 기능합니다.[36]

신학자들은 대부분의 사람들이 각 종교의 사람들을 위해 세워진 특정한 섬머랜드에 간다고 믿습니다.예를 들어, 기독교인들은 기독교 천국으로, 유대인들은 유대교 천국으로, 이슬람교도들은 이슬람 천국으로, 힌두교도들은 힌두교 천국으로, 신교도들은 신교의 천국으로 가는 등 각각의 천국은 그 종교의 경전에 묘사된 것과 같습니다.전생에 무신론자 또는 불가지론자였던 사람들을 위한 일반적인 섬머랜드도 있습니다.환생을 믿지 않는 종교에 속한 사람들은 천국에 가서 몇십 년에서 몇 백 년 안에 다시 환생해야 한다는 것을 알게 되어 놀랍니다.각각의 천국은 지구의 표면으로부터 약 3-4마일 (5-6km) 위에 위치한 별의 물질로 구성된 광범위한 구조물이라고 믿어집니다. 하늘이 의도하는 특정한 종교가 가장 지배적인 세계의 그 지역 위에 있습니다.

신학자들은 또한 모든 영혼들이 화신 사이에서 도달하는 것이 아닌 일부 영혼들만이 이 수준에 도달하는 정신적인 평면 천국이라고 불리는 데바찬이라고 불리는 또 다른 높은 수준의 천국이 있다고 믿습니다. 오직 영적으로 더 발달된 영혼들만이 이 수준에 도달하고, 첫 번째, 두 번째, 세 번째 단계에 있는 영혼들입니다.데바찬은 서머랜드보다 지구 표면에서 수 마일(약 10km) 더 높습니다.[36]

이 라운드에서 우리의 환생의 주기가 끝난 후, 대부분의 사람들이 미래에 수백만 년 또는 수십억 년을 갈 것이라고 신학자들이 믿는 마지막 영원한 사후세계 천국입니다.[37]열반에 가기 위해서는 네 번째 단계 이상의 입문 단계에 도달해야 하는데, 이는 곧 아르하트이므로 더 이상 환생할 필요가 없다는 것을 의미합니다.

다양한 비행기의 거주자들.

Geoffrey Hodson, Melly Uyldert, 그리고 Dora van Gelder와 같은 오컬트 작가들은 다른 영적 존재들을 존재의 평면에서 그들의 가정된 위치와 기능에 기초하여 계층으로 분류하려고 시도했습니다.[citation needed]

찰스 웹스터 리드비터(Charles Webster Leadbeater)는 무형의 존재에 대한 그의 이해를 근본적으로 설명하고 통합했습니다.그와 함께 쿼티디언 인간 세계와 얽혀있는 다양한 평면들이 있고 모두 다양한 실체들이 살고 있습니다.각 평면은 별 또는 천상 물질의 이산 밀도로 구성되어 있다고 알려져 있으며, 종종 평면의 거주자들은 다른 것들을 구별하지 못합니다.리드비터와 동시대의 앨리스 베일리와 같은 다른 신학 작가들도 신학적 개념에 연속성을 부여했고 그녀의 작품은 뉴에이지 운동에 큰 영향을 미쳤습니다.[38][39]그녀는 자연의 영혼과 데바를 삼중우주의 거시적인 분열에 몰두하는 천상의 존재로, 대개 그것들은 에테르적인, 아스트랄적인, 또는 정신적인 평면에 속합니다.지구, 공기, 불, 물이라는 4개 왕국의 천상의 실체는 자연의 힘입니다.

네덜란드의 작가이자 허풍쟁이멜리 율데르트는 에테르 평면에서 천상의 실체들의 모습과 행동을 특징지었는데, 그녀는 식물 위를 맴돌며 식물에 활력을 불어넣기 위해 에너지를 전달한 다음 햇빛을 받아 영양을 공급한다고 말했습니다.그녀는 그들을 성적인 성별로 묘사했고, 에테르 물질로 구성되었습니다.그들은 땅 위로 3미터를 날아가고, 어떤 이들은 나비처럼 날개를 가지고 있는 반면, 어떤 이들은 작은 얼굴과 우아하게 흔드는 아우라를 가지고 있습니다.어떤 것들은 거대한 반면 다른 것들은 1인치 크기일 수도 있습니다.[40]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Dodds, Poortman에서 인용, 1978, vol II, p. 54
  2. ^ kak, 서브해시:지식의 건축
  3. ^ "Cosmic Detectives". The European Space Agency (ESA). 2013-04-02. Retrieved 2013-04-15.
  4. ^ Wright, E.L. (9 May 2009). "What is the evidence for the Big Bang?". Frequently Asked Questions in Cosmology. UCLA, Division of Astronomy and Astrophysics. Retrieved 2009-10-16.
  5. ^ Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception (제11장: 우리 태양계의 창세기와 진화), 1909, ISBN 0-911274-34-0
  6. ^ 존 프리들랜더(John Friedlander), 글로리아 헴셔 심령 심리학: 삶과 관계를 위한 에너지 기술 2011, 페이지 196
  7. ^ 노먼 C.맥클렐랜드 환생과 카르마 백과사전 2010, p. 32
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  9. ^ G. R. S. 미드, 서양 전통의 미묘한 몸의 교리, 왓킨스 1919
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