아스트랄체

Astral body
기타 용도는 Astral body (동음이의)를 참조하십시오.
존재평면

징그럽고 미묘한 몸

신학
전체목록

1. 영적/신적/논리적/마하파라니르바닉 평면/아디

신성한 영혼/단어; 첫 번째 로고/테온/프라나바/파라바맨.파라마트맨

2. 영적/모나딕/파라니르바닉 비행기/아누파파두카

성령/ 말씀; 세컨드 로고스/모나드; 니르구나 브라만.과혼/모나드/지바트맨

3. 영적/뇌졸중/니르바닉/아틱 평면

성령/ 말씀; 제3의 로고/뇌졸중; 사구나 브라만.개개의 정신/뇌졸중/애트맨

4. 영적/영혼/인과적/직관적/노에틱/불교적 평면

영혼/무성체/ buddhi/ causal체

5 정신적/마력적/원인적/지적면

mind/manas/pren: mental & causal & higher mental bodys, projection/out-of-body experience (OBE)

6. 아스트랄/감성면

유령/티모스/카마/감성/별체, 투영/OBE

7. 재질-에티리얼 평면

소재/소마/스툴라 & 생명/에티리얼/파스마/링가/활력체/샤리라, 아우라/프라나, 프로젝션/OBE
로지크루시안

7개의 세계와 7개의 우주 비행기
인간의 칠중 체질
인간 십중팔구 체질

델레마
빛의 본체 대업
헤르메티즘
헤르메티즘 코스모고니
수랏 샤브다 요가
우주론
자이나교
자인 우주론
수피즘
수피 우주론
힌두교의
로카스/탈라스 주 - 타트바스 주, 코사스 주, 우파디스 주
불교
불교 우주론
영지주의
아이온스, 아르콘스
카발라
아질룻 > 베리야 > 예찌라 > 앗시야

세피로

네 번째 길

창조의 광선

상자:
아스트랄 잠 - 저로엔 반 발켄부르크 지음

아스트랄 바디는 많은 철학자들이 지적인 영혼과 정신적인 몸의 중간에 위치한 미묘한 몸으로, 미묘한 물질로 구성되어 있습니다.[1]많은 차원에서 이 개념은 플라톤의 시대 이전에 전 세계에 동일하거나 유사한 생각이 존재했지만 궁극적으로 플라톤의 철학에서 유래합니다: 점성술의 행성 천국으로 구성된 천체 평면과 관련이 있습니다.이 용어는 19세기 신고전주의자들과 신로시크루아인들에 의해 채택되었습니다.

이 개념은 영혼의 여행 또는 "승천"이 "신비한.., 신비한 몸 밖의 경험"과 같은 용어로 묘사되는 사후세계의[2] 공통적인 종교적 설명에 뿌리를 두고 있습니다. 영적인 여행자가 육체적인 몸을 떠나 미묘한 몸 (또는 꿈의 몸 또는 별의 몸)을 타고 '더 높은' 영역으로 여행하는 것입니다.[3]따라서 "수많은 종교의 추종자들이 믿는 다양한 종류의 '천상', '지옥', 그리고 연옥적 존재들"은 또한 다양한 "세션 룸의 현상"과 마찬가지로 아스트랄 현상으로 이해될 수 있습니다.[4]따라서 키케로의 스키피오의 꿈에서 명시된 것처럼, 형상 경험의 현상은 관련이 있습니다.

별의 몸은 때때로 소용돌이치는 색의 아우라로 보인다고 합니다.[5]그것은 오늘날 신체 밖의 경험이나 별의 투영과 광범위하게 연관되어 있습니다.이것이 물둔과 캐링턴의 책 "The Projection of the Astral Body"에서와 같이 현실 세계를 도는 추정되는 움직임을 언급하는 곳에서, 그것은 마담 블라바츠키의 용어 사용에 부합합니다.다른 곳에서는, 후자를 "에테르"라고 부르는 반면, "아스트랄"은 꿈의 상징, 원형, 기억, 영적인 존재, 그리고 환상적인 풍경의 경험을 의미합니다.

역사

고전세계

주요 기사:오케마

신플라톤주의자들은 이성적인 영혼의 불멸성에 대해서 플라톤의 의견에 동의했지만, 인간의 "비이성적인 영혼"이 불멸적이고 천상적인 것인지 (따라서 별) 또는 그것이 지구에 남아 있고 사후에 해산되는 것인지에 대해서는 동의하지 않았습니다.미묘한 "평면"에 대해 처음으로 말한 것으로 인정받는 후기 신플라톤주의자 프로클로스는 이성적인 영혼과 물리적인 신체 사이의 중간에 있는 두 개의 미묘한 신체 또는 "캐리어" (오케마)를 상정했습니다.이것들은 1) 영혼의 불멸의 탈것이었던 별의 탈것과 2) 그가 죽음이라고 여겼던 생명의 숨결과 일치하는 영적 (뇌) 탈것이었습니다.[6]

"항성"이라는 단어는 "별들의"를 의미하며, 따라서 천구로 구성된 별 평면은 점성학적 현상으로 간주됩니다: "지구의 별 부분 전체와 물리적인 행성들은 우리 계의 순수한 별 행성들과 함께 태양 로고스의 별 본체를 구성합니다.""정신적 변화가 주기적으로 발생하는" 일곱 가지 유형의 성상 물질이 있습니다.[7]

근세

그러한 생각들은 중세 종교 사상에 큰 영향을 끼쳤고 파라켈수스와 세르베투스의 르네상스 의학에서 볼 수 있습니다.낭만주의 시대에 전자기학과 신경계의 발견과 함께 정신세계에 대한 새로운 관심이 생겨났습니다.프란츠 안톤 메스머는 별, 동물의 자성, 자성 유체에 대해 말했습니다.1801년, 영국의 신비주의자 프랜시스 바렛(Francis Barrett)은 허브의 "탁월한 아스트랄과 자기력"에 대해 썼습니다. 허브 학자들은 7개의 행성의 영향과 일치하는 것으로 추정되는 것에 따라 허브를 분류했기 때문입니다.

19세기 중반에 프랑스의 오컬티스트 엘리파스 레비는 의지의 힘과 서신교리와 함께 마법에 중요한 요소로 간주되는 "별빛"의 많은 부분을 썼습니다.그는 별빛을 모든 빛, 에너지 그리고 움직임의 매개체로 여겼고, 그것을 메스머와 루미네랄 에테르 둘 다를 떠올리는 용어로 묘사했습니다.[8]

리바이의 별에 대한 생각은 황금여명의 가르침을 통해 영어권에서 많은 영향을 끼치려는 것이었지만, 헬레나 블라바츠키에 의해 받아들여졌고, 신학의 핵심 작품인 비밀교리에서 논의되었습니다.레비는 후대의 신학자들에 의해 그 용어가 그들의 비행기와 신체의 일곱 가지 체계에 채택된 즉각적인 원천으로 여겨졌던 것으로 보입니다.

신학

블라바츠키는 인간의 삶의 7대 원칙 중 하나인 인도식 링가 샤리라와 관련하여 "아스트랄 바디"라는 용어를 자주 사용했습니다.하지만, 그녀는 "다양한 천체들이 있다"고 말했습니다.[9]예를 들어, 신학의 창시자 윌리엄 Q에 따르면, 그녀는 하나를 "하부의 마나와 의지, 카마"[10]로 구성되어 있다고 말했습니다.심사위원 "아스트랄 바디에는 많은 이름들이 있습니다.여기에 몇 가지가 있습니다: 링가 사리라, 산스크리트어, 디자인 바디를 의미하며, 가장 훌륭한 것; 천상의 더블; 유령; 유령; 유령; 유령; 도플갱어; 개인적인 남자; 영혼; 비이성적인 영혼; 동물의 영혼; 부타; 초등학교; 으스스; 악마; 악마.이 중 일부는 사후에 성체가 없을 때만 성체에 적용됩니다."[11]

C.W. 리드비터와 애니 베산트(Annie Besant, Theosophical Society Adyar)는 이를 블라바츠키의 카마(Kama, 욕망) 원리와 동일시하고 감성적인 신체라고 불렀습니다.아스트랄바디, 욕망바디, 감성바디가 동의어가 되었고, 이 동일시는 후대의 신학적 영감을 받은 사상에서 발견됩니다.후대의 신학에서 별의 몸은 "감정과 감정의 매개체"이며, 이를 통해 "다양한 욕망을 경험하는 것이 가능하다"고 합니다.우리는 "육체적인 몸은 잠에 싸여있는 반면, 별의 몸 속의 삶"을 가지고 있습니다.그래서 천체는 "현대 정신분석학에 의해 밝혀진 많은 현상들의 메커니즘에 대한 간단한 설명을 제공합니다."[12]그렇다면 이 정도로 '천체'는 꿈의 세계 자아를 재창조한 것입니다.

후기신학자

익명의 플라마리온 판화 (1888).

막스 하인델의 로시크루키아의 저술에 따르면, 욕망의 몸은 인간이 감정과 감정을 형성하는 욕망으로 이루어져 있습니다.그것은 영적인 시각으로 볼 때 육체를 넘어 16인치에서 20인치까지 뻗어있는 타원형의 구름처럼 보인다고 합니다.그것은 다수의 소용돌이(차크라)를 가지고 있고, 주요 소용돌이로부터, 간의 영역에서 방사하고 돌아오는 일정한 흐름이 있습니다.[13]욕망의 몸은 사람마다 기질과 기분에 따라 다른 색깔을 보여줍니다.[citation needed]

그러나 성체(또는 "영체")는 변환 작업에 의해 진화되어야 하며, 결국 인류 전체에 의해 진화될 것입니다.하인델은 중세 연금술사들이 '별이 빛나는' 지역을 횡단할 수 있는 능력을 부여했기 때문에 '항성체'라는 용어를 사용했다고 말합니다.[citation needed]'아스트랄의 몸'은 연금술사의 '철학자의 돌' 또는 '살아있는 돌', 마태오[14] 복음서의 '혼례복', 바울이[15][non-primary source needed] 고린도 사람들에게 보낸 첫 서신에서 언급하는 '영혼의 몸'으로 간주됩니다.

신학 이후의 사상에 대한 다른 많은 유명한 설명들은 20세기 후반에 나타났습니다.바바라 브레넌의 빛의 손은 감정적인 몸과 별의 몸을 구분합니다.그녀는 이것들을 7층으로 이루어진 "인간 에너지 분야"에서 두 개의 뚜렷한 층으로 봅니다.감정적인 몸은 물리적인 우주와 관련이 있고, 별의 몸은 별의 세계와 관련이 있습니다.어머니는 때때로 성체와 성체 비행기에서의 경험을 언급했습니다.인도의 거장 오쇼(Osho)는 가끔 변형된 신학 용어를 사용했습니다.[citation needed]

라틴 아메리카에서 신학적 사상을 대중화한 사마엘 아운 위어(Samael Aun Weor)에 따르면, 아스트랄 신체는 카발리즘 생명의 나무에서 세피라 호드(sephirah Hod)로 대표되는 감정과 관련된 인간의 영혼의 부분입니다.그러나 일반인은 동물의 감정, 열정, 욕망과 관련된 몸인 카마루파 또는 '달의 성체'만을 가지고 있는 반면, 진정한 인간의 감정 수단은 탄트릭 섹스를 통해 결정화될 수 있는 태양의 성체입니다.태양의 천체는 우주 그리스도인 촉마와 인간의 영혼 사이의 첫 번째 매개체입니다.[16]

네 번째 길

"'몸체-케즈잔'이라고 불리는 것, 또는 나중에 그들 자신이 이 존재-그 중에서 현대의 존재들은 오직 소문으로만 알고 있는-'아스트랄-몸체'라고 명명하기 시작했기 때문입니다."[17] "처음에는 지구 자체에서 '두 번째 존재-몸체', 즉 몸-케즈잔과 '세 번째 존재-몸체'가 '근본적-평면체'와 분리됩니다.'네타리-바디'와 행성상의 이 행성체를 떠나, 둘 다 함께 상승하여, 그러한 우주 물질들 - 존재의 체-케드잔-이 그들의 집중 위치를 갖는 그 구체로 올라갑니다."그리고 그곳에서만, 특정한 시간의 끝에서, 주요한 그리고 마지막 신성한 라스쿠아르노가 이 두 가지 본성의 발생에 발생하고, 그 후에 그러한 '고위한 존재-부분'이 실제로 자신의 개별적인 이성을 가진 독립적인 개인이 됩니다."[18]구르지에프에 따르면 그것은 육체와 영혼 사이의 중간에 존재하는 독립적인 것입니다.

구르지에프는 천체를 "신체 케스잔" 또는 "영혼의 그릇"이라고 부릅니다. 물리적인 물체가 지구의 것과 같이 그것은 태양과 모든 행성의 것입니다.그것이 발달하지 않은 반면, 사람은 "인용 표시만 있는 인간"이고, 그는 어떤 의미에서도 영혼을 가졌다는 것과 "개처럼 죽을" 사람이라고 여겨질 수 없습니다.[19]

과학적 리셉션

아스트랄 신체의 존재를 신화로 추정하는 도노반 로클리프는 "마취나 히스테리로 인한 망상과 환각이 의심할 여지 없이 아스트랄 신체의 신화를 영속화하는 데 도움이 됐다.[20]

서양 과학자들은 명상에 관한 연구와 관련하여 미묘한 신체 개념을 탐구하기 시작했습니다.미묘한 신체 모델은 중추 신경계의 현대 지도에 교차 참조될 수 있고 명상 연구에 적용될 수 있습니다.[21]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 아서 A.파월, 아스트랄 바디와 다른 아스트랄 현상들, The The Theosophical Publishing House, London, England; Whiton,Ill, U.S.A.; Adyar, Chennai, 1927, 1954년과 1965년에 재인쇄, 7페이지, 2012년 7월 온라인 http://hpb.narod.ru/AstralBodyByPowell-A.htm
  2. ^ 수키 밀러, 애프터 데스: 전 세계 사람들이 사후 여행 지도를 그리는 방법 (1995)
  3. ^ Roger J. Woolger 박사, Beyond Death: Transition and the Afterife, 2008년 6월 왕립 정신과 의사 대학의 웹사이트 http://www.rcpsych.ac.uk/PDF/RWoolgerTransition.pdf Wayback Machine에서 2016-03-26 보관.
  4. ^ 파월, 수술실입니다
  5. ^ C.W. 리드비터, 맨, 비저블, 바바라 브레넌, 빛의 손, 도라 반 겔더 쿤츠, 퍼스널 아우라, 바바라 Y.마틴, 당신의 아우라를 바꾸고, 당신의 삶을 바꿉니다.
  6. ^ 도즈, E.R. 프로커스: 신학의 요소들.번역, 소개, 해설이 포함된 수정본 1963년 2판 부록
  7. ^ 파월, 작전 9페이지
  8. ^ Chic Cicero, Chic C, Sandra Tabatha Cicero The Essential Golden Dawn, Lewellin Worldwide, 2003
  9. ^ Blavatsky, Helena Petrovna. "Collected Writings vol. XII". (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House), 705.
  10. ^ 수집된 글 vol.V (Wheaton, IL: 신학출판사), fn.), fn. 81
  11. ^ 윌리엄 저지, The Ocean of Theosophy 2 Ed.TPH, 1893, Chapter 5, 온라인 예약 2008년 6월 http://www.theosociety.org/pasadena/ocean/oce-hp.htm
  12. ^ 파월, 작전명 cit.Ch.1 passim.
  13. ^ 욕망 본체의 전류
  14. ^ Cf. 매튜 22:1-14
  15. ^ Cf. 1Cor 15:44 Wayback Machine에서 2011-06-06 보관(Greaked Greakes/Textus Receptus 일치):"그것은 영혼의 육체를 뿌린 것입니다."soma" – 몸과 "psuchicon" – psu(y)che – soul; 오역된 "자연적인 몸"; 영적인 몸으로 길러집니다 (...)"
  16. ^ Samael Aun Weor (1953), The Seven Words, Thelema Press, archived from the original on 2016-04-07, retrieved 2007-03-18
  17. ^ 모든 것과 모든 것: Belzebub의 손자에게 들려주는 이야기, CH 16 시간의 상대적 이해
  18. ^ 모든 것과 모든 것: Belzebub의 손자에게 전하는 이야기, Ch 39 성스러운 행성 연옥
  19. ^ Kenneth Walker, Gurdjieff의 가르침에 관한 연구
  20. ^ 로클리프, 도노반 (1988)오컬트 현상과 초자연 현상.도버 출판사 123쪽ISBN 0-486-25551-4
  21. ^ Loizzo, Joseph J. (10 May 2016). "The subtle body: an interoceptive map of central nervous system function and meditative mind-brain-body integration". Annals of the New York Academy of Sciences. Wiley. 1373 (1): 78–95. Bibcode:2016NYASA1373...78L. doi:10.1111/nyas.13065. ISSN 0077-8923. PMID 27164469. S2CID 5042508.

원천

  • 베상트, 애니, 신학설명서 제 VII호: 인간과 그의 몸, 런던, 신학출판사, 1914
  • 브레넌, 바바라 앤, 빛의 손: 인간 에너지 분야를 통한 치유의 길잡이, 반탐 북스, 1987
  • 브레넌, 바바라 앤, 라이트 이머징: 개인적 치유의 여정, 반탐북스, 1993
  • C. W. 리드비터, 인간, 보이는 것과 보이지 않는 것, 런던, 신학 출판사, 1902.
  • Kunz, Dora van Gelder, The Personal Aura, Whiton, IL, Quest Books/신학출판사, 1991
  • [칼 에드윈 린드그렌.2005년 아우라스와 아우라 카메라의 디벙킹
  • Martin, Barbara Y., Dmitri Moraitis와 함께, Change Your Aura, Change Your Life, Sunland, CA, Wisdomlight, 2003
  • 어머니 (알파사, 미라)가 어머니의 작품을 모았습니다.
  • 어머니 (알파사, 미라)어젠다
  • 푸트맨, J.J. 의식 차량; Hylic Pultipleism의 개념(Ochema), vol I-IV, 네덜란드의 신학회, 1978
  • 파월, 아서 E.아스트랄 바디와 다른 아스트랄 현상들
  • 슈타이너, 루돌프, 신학: 세상에 대한 초감각적 지식과 인간의 목적지에 대한 소개.런던:루돌프 슈타이너 출판사. (1904) 1970.
  • 슈타이너, 루돌프, 오컬트 사이언스 - 개요트랜스.조지와 메리 아담스.런던:루돌프 슈타이너 프레스, 1909, 1969
  • Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (제Ⅳ장: 인간의 체질: 활력체 - 욕망체 - 마음), 1911, ISBN 0-911274-86-3
  • 워커, 벤자민, 비욘드 더 바디: The Human Double, Routledge and Kegan Paul, London, 1974, ISBN 0-7100-7808-0; 피첸리, 토론토, 1974; Arkana, 1988, ISBN 0-14-019169-0
  • Woolger, Roger J. (n.d.). "Beyond Death: Transition and the Afterlife" (PDF). Royal College of Psychiatrists. Archived from the original (PDF) on 2008-10-02.
  • 요가난다, 파라마한자, 요기의 자서전, 로스앤젤레스, 캘리포니아: 자아실현 펠로우십, 1946, 43장

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외부 링크