선험과 후험

A priori and a posteriori
"A priori"와 "A postori"는 여기서 리다이렉트됩니다.기타 용도는 A priori(동음이의) 및 A postori(동음이의)를 참조하십시오.
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priori(이전부터)와 postori(나중에부터)는 철학에서 경험적 증거나 경험에 의존하여 지식, 정당성 또는 주장을 구분하기 위해 사용되는 라틴어 문구이다.선험적 지식은 현재의 경험과 독립적이다(예: 새로운 연구의 일부).예로는 수학,[i] 동어법, [ii]순수이성으로부터의 추론 등이 있다.사후 지식은 경험적 증거에 의존한다.예로는 과학의 대부분의 분야와 개인적인 지식의 측면이 포함된다.

이 용어는 아리스토텔레스의 작품 모음인 오르가논에서 발견된 분석 방법에서 유래했다.선행 분석(a priori)은 정의와 제1원칙에서 나오는 연역 논리에 관한 것입니다.사후 분석(posti)은 관찰 증거에서 나온 귀납 논리에 관한 것이다.

두 용어 모두 유클리드의 원소에 등장하고 [1]철학사에서 영향력 있는 작품인 임마누엘 칸트의 순수이성비판에 의해 대중화 되었다.두 용어 모두 "knowledge"(즉, "a priori knowledge")라는 명사의 수식어로 주로 사용된다.priori는 "진실"과 같은 다른 명사를 수식하는 데 사용될 수 있다.철학자는 선험자의 [2]자질을 나타내는 명사로 선험자, 선험자, 선험자를 사용할 수 있다.

예

선험자

"조지 5세가 적어도 4일 이상 통치했다면, 그는 3일 이상 통치했을 것이다."라는 명제를 생각해 보자.이것은 이성만으로 도출할 수 있는 진술을 표현하기 때문에 선험적으로 알 수 있는 것이다.

후미진

"조지 5세는 1910년부터 1936년까지 통치했다"는 명제를 생각해 보라.이것은 이성만으로 알 수 없는 경험적 사실을 표현하기 때문에 후자를 알아야만 하는 것이다.

적정성, 분석성 및 필요성

분석 합성과의 관계

상세 정보:분석-합성 구별

몇몇 철학자들은, 임마누엘 칸트에 대한 반응으로, 폴 보그시안이 설명하듯이, "특별한 능력… 결코 만족스러운 [3]용어로 묘사된 적이 없다"는 것에 호소하지 않고 선험적 지식을 설명하려고 했다.20세기 초 논리실증주의자들 사이에서 인기가 있었던 한 이론은 보그호시안이 [3]"선험자의 분석적 설명"이라고 부르는 것이다.분석 명제와 합성 명제의 구별은 칸트에 의해 처음 도입되었다.그의 원래 구별은 주로 개념적 억제에 의해 그려졌지만, 그러한 구별의 현대판에는 미국의 철학자 W. V. O. Quine이 말했듯이, "의미에 의해 진실되고 [4]사실과 무관하게"라는 개념이 주로 포함되어 있다.

분석 명제는 그 의미만으로 참이라고 생각되는 반면, 사후 명제는 그 의미와 세계에 대한 특정 사실로 인해 참이라고 생각됩니다.선험의 분석적 설명에 따르면, 모든 선험적 지식은 분석적이다. 그러므로 선험적 지식은 단순히 문제의 명제의 의미를 이해하는 능력으로 설명될 수 있기 때문에 순수한 직관의 특별한 능력을 필요로 하지 않는다.더 간단히 말하면, 이 설명의 지지자들은 순수한 이성의 의심스러운 형이상학적 능력을 분석성의 정당한 언어적 개념으로 감소시켰다고 주장했다.

선험적 지식의 분석적 설명은 몇 가지 비판을 받았다.특히 Quine은 분석-합성적 구분이 [5]불법이라고 주장한다.

그러나 모든 우선적 타당성에도 불구하고, 분석적 진술과 합성적 진술 사이의 경계는 단순히 정해지지 않았다.그렇게 구별되는 것이 전혀 없다는 것은 경험주의자들의 비경력적인 교의이며, 믿음의 형이상학적 기사이다.

Quine의 비판의 건전성은 매우 논란이 되고 있지만, 분석의 관점에서 선험을 설명하는 프로젝트에 강력한 영향을 미쳤다.

필요한 진실과 우발적 진실과의 관계

필연적 진실과 우발적 진실 사이의 형이상학적 차이는 선험적 지식과 후험적 지식과도 관련이 있다.

반드시 참인 명제는 그 부정이 자기 모순인 명제이다.게다가, 그것은 모든 가능한 세계에서 사실이라고 한다.예를 들어, "모든 총각은 미혼"이라는 명제를 고려할 때, 그 부정(즉, 일부 총각은 기혼이라는 명제)은 미혼이라는 개념(또는 "미혼"이라는 단어의 의미)이 독신이라는 개념의 일부(또는 "총각"이라는 정의의 일부)와 연관되어 있기 때문에 일관성이 없다.모순이 불가능한 한, 자기 모순 명제는 그것이 사실일 수 없기 때문이다.그러므로 자기 모순 명제의 부정은 반드시 사실이어야 한다.

반대로, 우연히 참인 명제는 부정하는 것이 자기 모순적이지 않은 것이다.그러므로, 모든 가능한 세계에서는 그것이 사실이 아니라고 한다.제이슨 배어가 제안하듯이, 필요한 모든 명제는 선험적으로 알려져 있는 것이 타당해 보인다. 왜냐하면 "경험은 우리에게 실제 세계와 그에 따른 사실만을 알려줄 수 있기 때문이다; 그것은 반드시 있어야 하는 것과 그렇지 않아야 하는 것에 대해 아무 말도 할 수 없기 때문이다."[6]

칸트에 이어, 몇몇 철학자들은 적절성, 분석성, 그리고 필요성 사이의 관계가 매우 가깝다고 생각했다.제리 포더에 따르면, "특히, 긍정주의는 선험적 진실이 [7]반드시 필요하다는 것을 당연하게 여겼다."그러나 칸트 이후 분석 명제와 합성 명제의 구분이 약간 바뀌었다.분석적 명제는 대부분 "의미상 그리고 [4]사실과는 무관하게" 진실이라고 여겨졌지만, 합성 명제는 그렇지 않았다. 합성 명제의 진실-가치를 결정하기 위해 세계를 바라보며 일종의 경험적 조사를 수행해야 한다.

적정성, 분석성 및 필요성

그 이후로 적절성, 분석성 및 필요성이 서로 더 명확하게 분리되었습니다.예를 들어, 미국의 철학자 Saul Kripke(1972년)는 이 입장에 대해 강력한 논거를 제시하는데, 그는 거기에 사후적 진실이 필요하다고 주장한다.예를 들어, 물이 HO라는2 명제(참일 경우):Kripke에 따르면, 물과2 HO는 같은 존재이고, 모든 가능한 세계에서 동일하며, 정체성의 진실은 논리적으로 필요하기 때문에, 이 진술은 오직 경험적 조사를 통해서만 알려져 있기 때문에 반드시 진실이다.크립케와 다른 사람들의 그러한 고려에 따라, 철학자들은 필요성과 분석성의 개념과 더 명확하게 구별하는 경향이 있다.

그러나 이 용어들에 대한 크립케의 정의는 칸트의 그것과는 미묘한 차이가 있다.이러한 차이점을 고려하면, 우발적이고 선험적인 명칭으로 명명하는 크립케의 논쟁적인 분석은, 스티븐 팜퀴스트에 따르면, 칸트의 인식론적 틀에 "분석적 사후"[iii]라고 부르면서 가장 적합할 것이다.아론 슬로만은 칸트의 세 가지 구분(분석적/합성적, 아프리오리적/경험적, 그리고 필요적/구성적)에 대한 간략한 변호를 제시했는데, 칸트는 단지 이 세상의 일부가 [8]달랐을지도 모른다는 점만 가지고 있을 뿐 세 번째 구별에 대해 "가능한 세계 의미론"을 가정하지 않았다는 것이다.

적절성, 필요성, 분석성 사이의 관계는 식별하기가 쉽지 않습니다.하지만, 대부분의 철학자들은 최소한 다양한 구별들이 겹칠 수 있지만, 개념들은 분명히 동일하지 않다는 것에 동의하는 듯 하다: 선험적/후기적 구별은 인식론적이다; 분석적/합성적 구별은 언어학적이다; 그리고 필요적/구체적 구별은 [9]형이상학적이다.

역사

초기 사용

priori는 라틴어로 '앞에 오는 것'을 뜻한다(또는 '첫 번째 원칙에서, 경험하기 전에').대조적으로, postori라는 용어는 라틴어로 '나중에 오는 것에서부터' (또는 '경험 후')를 의미한다.

그것들은 유클리드의 요소들의 라틴어 번역본에 나타나는데, 이것은 유럽 근대 초기 시기에 정확한 사고의 모델로 널리 고려되었다.

선험적 지식의 개념으로 여겨질 수 있는 것의 초기 철학적인 사용은 플라톤의 기억 이론이며, 대화 메노와 관련이 있으며, 그에 따라 선험적 지식과 같은 것은 인간의 정신에 내재된 지식이다.

14세기 논리학자 작센의 알베르트는 선험과 [10]후험 모두에 대해 썼다.

초기 현대 토미스트 철학자 존 서스너는 적절한 원인과 결과에 대한 추론 방향에 따라 용어를 구분한다.그의 1696년 저서 The Method to Science Book III, Lession IV, Section 7에 따르면 선험적인 것을 입증하는 것은 "적절한 효율적인 원인으로부터 적절한 효과를 입증하는 것"이고, 마찬가지로 후험적인 것을 입증하는 것은 "적절한 효과로부터 적절한 효율적인 원인"을 입증하는 것이다.

G. W. 라이프니츠는 그의 (1684) 짧은 논문 "지식, 진실, 아이디어에 [11]대한 묵상"에서 개념의 가능성에 대한 선험적 기준과 후험적 기준 사이의 구별을 도입했다.신의 존재에 대한 선험적 주장과 후험적 주장은 그의 모나돌로지(1714)[11]에 나타난다.

George Berkeley는 그의 1710년 저서 A Treatise Concording the Principle of Human Knowledge (21세 패러)에서 그 차이를 개략적으로 설명했다.

임마누엘 칸트

18세기 독일의 철학자 임마누엘 칸트는 합리주의 이론과 경험주의 이론의 혼합을 주장했다.칸트는 "우리의 모든 인식은 경험에서 시작되지만,[12] 그것이 경험에서 비롯되는 것은 아니다"라고 말한다.칸트에 따르면, 선험적 인지는 초월적이거나 가능한 모든 경험의 형태에 기초하는 반면, 후험적 [12]인지는 경험의 내용에 기초하는 경험적이다.

우리의 경험적 지식은 우리가 인상을 통해 받는 것과 인지능력이 감각적 인상[감각적 데이터]을 제공하는 것의 복합체일 가능성이 높다.

현대 용어의 사용법과는 달리, 칸트는 선험적 지식은 경험의 내용으로부터 완전히 독립적이지 않다고 믿는다.합리주의자들과는 달리, 칸트는 경험적 내용의 혼합이 없는 순수한 형태의 선험적 인지가 가능한 경험의 조건의 추리로 제한된다고 생각한다.이러한 선험적 또는 초월적 조건들은 한 사람의 인지능력에 자리잡고 있으며, 일반적인 경험이나 특정한 경험에 의해 제공되지 않습니다. (경험에 의해 선험적 직관이 "유발될 수" 있다는 주장이 존재하지만)

칸트는 선험적 추론을 순수한 형태로 고려하는 초월적 논리의 가능성을 제시하고 탐구했다.공간, 시간, 인과관계는 순수한 선험적 직관으로 간주된다.칸트는 순수한 선험적 직관이 그의 초월적 미학과 초월적 논리를 통해 확립된다고 추론했다.그는 인간의 대상으로서 어떤 식으로든 자신을 구성하지 않는 선험적 형태라면 인간의 대상자는 경험했던 것과 같은 경험을 하지 못할 것이라고 주장했다.예를 들어, 시간, 공간 및 인과관계가 지각 능력의 형태로 결정적 기능, 즉 공간, 시간 또는 특정 결정적 요소로서의 인과관계가 없는 일반적인 경험은 없을 경우, 사람은 질서 있고 규칙적인 장소로 세계를 경험하지 못할 것이다.그 주장은 칸트의 초월적 추론으로 더 공식적으로 알려져 있으며, 그의 주요 작품인 순수이성비판의 중심 논증이다.초월적 추론은 시간, 공간, 인과관계가 실제만큼 이상적이라고 주장한다.선험의 가능한 논리를 고려하여, 칸트의 추리 중 가장 유명한 것은 주관성의 사실, 무엇이 주관성을 구성하고 그것이 객관성 및 경험성과 어떤 관계가 있는지에 대한 경우에 성공적인 시도를 했다.

요한 피히테

칸트가 죽은 후, 많은 철학자들이 칸트의 철학을 수정하고 확장하면서, 다양한 형태의 독일 관념론을 이끌었다.이 철학자들 중 한 명은 요한 피히테였다.그의 제자(그리고 비평가)인 Arthur Shopenhauer는 그가 선험적 지식과 후험적 지식의 구별을 거부했다고 비난했다.

피히테는, 그 자체가 신용을 잃었기 때문에, 즉시 그 자체가 없는 시스템을 준비했다.그 결과, 그는 우리의 표현을 통하지 않는 어떤 것에 대한 가정을 거부했고, 따라서 아는 주체가 전부이거나 어쨌든 자신의 자원으로 모든 것을 생산하도록 했다.이 목적을 위해 그는 칸트 학설의 본질적이고 가장 훌륭한 부분인 선험과 후험의 구별과 현상과 그 자체의 사물 사이의 구별을 즉시 없앴다.왜냐하면 그는 모든 것이 선험적인 것이라고 선언했기 때문이다.자연스레 그런 괴상한 주장에 대한 어떠한 증거도 없이, 이것들 대신에, 그는 궤변과 심지어 터무니없음이 심오함과 표면적으로는 이해할 수 없는 것의 가면 아래 감춰진 미친 시늉을 했다.게다가, 그는 대담하고 노골적으로 지적 직관, 즉 영감에 호소했다.

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「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 일부 연상주의 철학자들은 수학은 경험에서 비롯되며 선험적 지식의 형태가 아니라고 주장해왔다(Macleod 2016).
  2. ^ 갤런 스트로슨은 선험적 주장은 "소파에 누워있는 것만으로도 그것이 사실임을 알 수 있다"고 말했다.여러분은 소파에서 일어나 밖으로 나가서 실제 세계의 사물을 살펴볼 필요가 없습니다.과학은 할 필요가 없습니다.(Sommers 2003)
  3. ^ 이 글에서 Stephen Palmquist는 상황에 따라 특정 명제가 어떻게 분류되어야 하는지를 종종 결정한다는 것을 보여준다.하나의 맥락에서 후자를 합성하는 명제는 다른 맥락에서 선험적 분석일 수 있다. (Palmquist 1987b, 페이지 269, 273)

인용문

  1. ^ 1995년 조류, 439페이지
  2. ^ 키처 2001
  3. ^ a b Boghossian 2003, 페이지 363
  4. ^ a b Quine 1951, 페이지 21
  5. ^ Quine 1951, 페이지 34
  6. ^ 2006년 2월, 33
  7. ^ Fodor 1998, 86페이지
  8. ^ 슬로만 1965년
  9. ^ 2006년 2월, 22-3
  10. ^ Hoiberg 2010, 페이지 1
  11. ^ a b 2007년을 보세요.
  12. ^ a b 칸트 1781, 페이지 1

원천

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추가 정보

외부 링크

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위키 인용문에는 A priori와 posti에 관련된 인용문이 있습니다.