치트라(예술)

Chitra (art)
파리 뮤제 기멧에 있는 아잔타 프레스코에서 5세기 키트라 일부를 재현한 작품

치트라는 시트라라고도 불리며, 그림, 스케치, 그리고 묘사하는 모든 예술 형태를 포함하는 인도의 예술 장르다.[1][2] 그림이나 그림의 맥락에서 치트라라는 용어를 가장 먼저 언급한 것은 힌두교의 고대 산스크리트어 문헌과 불교의 팔리 문헌에서 찾아볼 수 있다.[3]

명명법

치트라(IAST:Citra, चित्र)는 리그베다의 찬송가 1.71.1과[note 1] 6.65.2와 같은 베딕 문헌에 나타나는 산스크리트어다. 거기서 치트라는 바하사네이 삼히타, 타이트리야 삼히타, 사타파타 브라흐마나, 탄디야 브라흐마나 등의 다른 문헌을 비롯해서 "눈을 스치는 어떤 것이든 뛰어나고 맑고 밝고 색감이 있으며, 눈부시게 장식되고, 경이로움을 자아내는 특별함"을 의미한다.[1] 마하바라타(Mahabharata)와 하리밤사(Harivamsa)에서는 '그림, sktech, explineation(확장)'을 의미하며, 칼라(예술)의 한 장르로 제시된다.[1] 일반적으로 기원전 4세기 이후의 많은 문헌들이 그림의 의미에서는 치트라라는 용어를 사용하고, 화가로는 치트라카라라는 용어를 사용한다. 예를 들어 그의 아스타디하이의 3.2.21절에서 산스크리트 문법학자 파니니는 이러한 의미에서 치트라카라라는 단어를 강조한다.[1] 그림을 전시할 수 있는 홀이나 공공장소를 치트라살라스라고 하는데, 이것들에 대한 가장 초기 알려진 언급은 라마야나마하바라타에서 찾아볼 수 있다.[4]

카시파 실파 등 인도의 몇몇 지역 문헌은 다른 단어에 의한 그림을 가리킨다. 예를 들어, 문자 그대로 "외관, 빛나고 있다"는 뜻의 아바사는 카사파실파에서 더 넓은 범주의 그림으로 사용되는데, 그 중 치트라는 세 가지 유형 중 하나이다.[5] 카사파실파 4.4절의 구절에는 움직이지 않는 이미지(벽, 바닥, 테라코타, 스투코), 움직일 수 없는 이미지와 움직일 수 없는 이미지(돌, 나무, 보석)의 세 가지 유형이 있다고 명시되어 있다.[5] 이 세 가지에서 각각 카시아파-슈파 주(州)는 아르다히트라, 시트라, 시트라-아바사(citra)의 세 가지 표현 부류다. 아르다시트라(Ardhacitra)는 높은 안도감이 회화와 결합되어 몸의 일부가 보이지 않는 예술 형태다(화폭에서 나오고 있는 것으로 보인다). 시트라(Citra)는 안도감을 통합하거나 통합하지 않고 전체를 나타내는 그림 예술작품의 형태다. 시트라바샤(Citrabhasha)는 캔버스나 벽에 컬러(페인팅)로 이미지가 표현되는 형태다.[5] 그러나 아브하사라는 단어는 맥락에 따라 다른 의미를 갖는다. 예를 들어, 힌두교의 철학 관련 문헌에서는, 주제를 읽는 동안(서사시, 이야기, 소설 등), 또는 명상적인 영적 체험 중에 사람이 내면화한 지적 이미지의 의미에서의 "객관적인 경험의 장"을 내포하고 있다.[5]

원고를 준비하는 방법(팔름잎)이나 천에 글을 쓰는 방법에 관한 일부 불교와 힌두교 문헌에서 레키야와 알레키야라는 용어도 치트라 맥락에서 쓰인다.[6] 좀 더 구체적으로 말하자면 알레키아는 원고 잎이나 천을 쓰면서 남는 공간으로, 화가가 그림을 추가하거나 그림을 추가하여 본문을 설명하는 것을 목표로 하고 있다.[7]

역사

힌두교 사원의 초라시대의 벽화.

인도 본문에서 그림에 대한 가장 초기 명시적인 언급은 마이트리 우파니샤드 4.2절에서[note 2] 찾아볼 수 있는데, 여기서 시트라브히티르 또는 "칠한 벽처럼"이라는 표현을 사용한다.[8][note 3] 인도의 회화술은 여러 불교 팔리수타에도 언급되어 있으나, 치타의 철자를 변형한 것과 함께 언급되고 있다. 이 용어는 마즈히마 니카야 1.127, 니카야 사무타 니카야 2.101과 3.152, 비나야 4.289 등의 문맥에서 발견된다.[8] 자이나 스님이 그림을 보는 즐거움에 빠져서는 안 된다는 설명으로 자이나 스님이 아카랑아경 2권에 언급되어 있다.[10]

카마수트라는 4세기경 CE에 의해 완성이 되었다고 널리 받아들여지고 있으며, 젊은 남자가 색상 박스와 색칠된 두루마리로 그가 구애하는 소녀를 놀라게 해야 한다고 권고하고 있다. 비드드하살라반지카 – 또 다른 힌두 카마카브야 텍스트는 1.16절의 치트라-시밀을 "사랑의 신이 마음의 붓과 마음의 캔버스로 그린 그림"[11]으로 사용한다.

관람자의 마음이 2차원 예술작품을 3차원적 표현으로 투영하는 방법인 치트라(그림화)의 성질은 마하야나 수트라람카라의 아상가가 마하야나 불교 전통의 3~5세기 산스크리트어로 "존재하지 않은 상상력"을 다음과 같이 설명하는데 사용된다.

규칙에 따라 그려진 그림에서와 같이 투영도, 우울도 없고 3차원으로도 볼 수 있기 때문에 존재하지 않는 상상력에서는 경이로운 분화가 일어나지 않고, 그러면서도 우리는 그것을 본다.

Mahayana Sutralamkara 13.7, Translated in French by Sylvain Levi[12]

다니구치 요코와 모리 미치요에 따르면 1990년대 후반 탈레반 이슬람교도들에 의해 파괴된 아프가니스탄 바미얀 유적지 c. 6세기 불상에 동굴을 칠하는 기술은 초기 불교에 관한 문헌과 함께 인도에서 이 지역에 소개되었을 가능성이 높다.[13][note 4]

텍스트

키트라에는 많은 중요한 헌신적인 인도 서적이 있다. 이들 중 일부는 더 큰 백과사전 같은 텍스트 안에 있는 장들이다. 여기에는 다음이 포함된다.[15][16][17]

  • 치트라수트라스(Chitrasutras), 힌두어 텍스트 비슈누달모타라 푸라나(인도 전통에서 텍스트로 언급된 표준 및 기타) 내 35~43장.[18][19][20]
  • 나그나짓의 치트랄락카(고전 회화에 관한 고전, CE 5세기 이전부터 인도 회화에서 가장 오래된 것으로 알려진 텍스트로 만들어졌지만, 산스크리트어 판은 분실되었고, 티베트에서만 사용 가능한 버전이며 산스크리트어 본문의 번역본이라고 명시되어 있다)[21]
  • 사마랑나 수트라하라(대부분 건축학 서화, 회화에 관한 큰 부분을 포함한다)
  • Aparajitaprccha(대부분 건축학 논문, 그림에 대한 큰 부분을 포함한다)
  • 마나솔라사(백과사전, 그림에 관한 장 포함)
  • 아빌라시타르타 치나타마니
  • 시바트바랏나카라
  • 치트라 칼라드루마
  • 실파라트나
  • 나라다실파
  • 사라스바티실파
  • 프라자파티실파
  • 카시아파실파

치트라에 관한 이것들과 다른 문헌들은 그림의 이론과 실천에 관한 것뿐만 아니라, 그 중에는 화가가 되는 방법, 시청자에게 미치는 치트라의 다양성과 영향, 미학, 그림의 예술이 다른 예술과 어떻게 관련되는지(칼라), 캔버스나 벽을 준비하는 방법, 색돼지들을 만들기 위한 방법과 조리법에 대한 논의도 포함되어 있다.ts.[17][22][23] 예를 들어 10세기 치트라 칼라드루마라크 곤충의 수지로 붉은 색 페인트를 만드는 레시피를 제시한다. 아잔타 동굴과 같은 인도에서 발견되는 역사적인 프레스코화의 다른 색깔들은 자연으로부터 얻어졌다. 노란색과 붉은색 오치, 오피지, 녹색 청자, 울트라마린 청자(lapis lazuli)와 같은 흙과 광물(유기농) 색소를 언급한다. 이들 텍스트의 레시피에 따라 준비된 유기 착색제의 사용은 잔류물 분석과 현대 크로마토그래피 기법을 통해 확인되었다.[24]

이론

인도의 그림 개념은 실파 샤스트라스라 불리는 다양한 텍스트로 설명되어 있다.[25] 이것들은 전형적으로 이 예술을 비슈바카르마나나나 나그나지트와 같은 신성한 원천과 고대 리시스(saes)에 귀속시키는 것으로 시작하며, 약간의 신화를 짜고, 다른 보편적인 측면과 함께 사상과 아름다움을 표현하기 위한 수단으로 치트라를 부각시킨 다음, 그림, 스케치, 기타 관련되는 이론과 실천을 계속 논의한다. 예술. 이 많은 문헌들의 원고는 인도에서 발견되는 반면, 일부는 분실된 것으로 알려져 있지만 티베트와 네팔과 같은 인도 밖에서 발견된다. 인도에서 발견된 6세기 비스누달모타라 푸라나 원고의 시트라수트라스와 티벳에서 발견된 시트라락카 원고가 그것이다(인도에서는 분실).[25] 이 이론은 캔버스나 기질을 어떻게 준비하는가에 대한 초기 인도 사상, 측정, 비례, 자세, 색, 음영, 투영, 그림의 빛과의 상호작용, 보는 사람, 마음을 사로잡는 방법, 그리고 다른 생각들을 포함한다.[26]

인도의 역사적 전통에 따르면, 성공적이고 영향력 있는 그림과 화가는 신화나 실생활 등 주제에 대한 지식과 더불어 자연, 인간의 행동, 춤, 음악, 노래, 그리고 다른 예술에 대한 예리한 관찰과 지식을 필요로 한다. 예를 들어 Visnudharmottara Purana의 3.2절에서는 이러한 요건과 치트라와 그것을 제작하는 예술가에 필요한 문맥적 지식을 논의한다.[27] 비슈누다마모타라 푸라나에 있는 치트라수트라스는 조각과 회화 예술이 연관되어 있다고 말하고 있는데, 그 문구는 "나트야에서 그렇듯이, 시트라에서도 그렇다"이다. 이 관계는 그들을 라사(미학)와 표현의 형태로 연결시킨다.[28]

그 그림

1780년 CE 강라학풍 라마야나 풍경화, 숲 속 라마와 시타, 가시 제거 락슈마나

치트라는 표현과 의사소통의 한 형태다. 예술과 건축에 관한 12세기 문헌인 아파라지타프카에 따르면, 물이 달을 반사하는 것처럼, 치트라는 세상을 반사한다.[2] 화가가 어떻게 보는지, 화가가 관람자가 관찰하거나 느끼거나 경험하기를 원하는 것을 루파(형태)로 표현한 것이다.[2]

좋은 그림은 살아있고, 숨쉬고, 끌어당기고, 보는 사람에게 영향을 주는 그림이다. 다양성에도 불구하고 시청자들의 마음을 사로잡는다. 살라(홀이나 방)에 설치돼 공간을 활기차게 한다.[29]

그림의 장신구는 선, 음영, 장식, 색상으로 6세기 Visnudharmottara Purana라고 쓰여 있다. 예술가가 초점을 맞춰야 하는 키트라에는 다음과 같은 여덟 가지 구나(메리트, 특징)가 있다고 명시되어 있다. (1) 자세, (2) 비율, (3) 플럼 라인의 사용, (4) 매력, (5) 세부사항(얼마고 어디에 있는지), (6) 진부함, (7) kshaya (손실, 예단) 및 (8) vrddhi (gain) 치트라슈트라는 그림과 관련 예술의 도사(데마, 단점) 중에서 약하거나 두꺼운 선, 다양성의 부재, 눈, 입술, 볼의 크기 오류(과대형 눈, 입술, 볼), 캔버스에 걸친 불일치, 비례의 규칙으로부터의 일탈, 부적절한 자세나 감정, 색채의 비합성 등이 있다.[29][30]

그림의 팔다리

"치트라 앙가" 또는 "그림의 한계"라고 불리는 두 개의 역사적 세트가 인도 문헌에서 발견된다. 11세기 힌두교 건축과 예술에 관한 산스크리트어 문헌인 사마랑가나 수트라하라에 따르면, 한 그림은 8개의 팔다리를 가지고 있다.[2]

  • 바르티카 – 브러시 제조
  • Bhumibandhana – 베이스, 석고, 캔버스 준비
  • 레카르마 – 스케치
  • 바르나카르마 – 컬러링
  • 바르타나카르마 – 음영 처리
  • 레카카라나 – 개요
  • Dvikakarma – 두 번째 및 마지막 안감
  • 레파카마 – 최종 코팅

카마수트라에 대한 산스크리트어 해설서인 야쇼다라의 자야망갈라에 따르면 알레키암치트라(그리고 그리고 그림)의 예술에는 사당아(육개의 팔다리가 있다)[note 5]가 있다.[31]

  • 루파베다(Rupa-bedah) 또는 형태 구분: 이것은 동일한 속/종류에 있는 어떤 것의 상태를 구별하는 특징적인 표시, 다양성, 발현된 형태에 대한 지식이 필요하다.
  • 프라마나니 또는 측정. 측정 및 비율 규칙에 대한 지식 필요(탈라마나)
  • Bhava yojaman, 즉 감정과 그림의 다른 부분과의 결합; 주체의 분위기를 이해하고 표현해야 한다.
  • 라바냐 요야남(Lavanya yojaman) 또는 라사(rasa)의 매력; 주제의 내적 자질을 이해하고 대표할 필요가 있다.
  • Sadrsyam 또는 유사성; 캔버스 전체에 걸친 시각적 서신에 대한 지식이 필요하다.
  • Varnika-banga 또는 색-편향 분석: 색상이 캔버스에 어떻게 분포하는지, 그리고 그것들이 보는 사람에게 시각적으로 어떤 영향을 미치는지 알아야 한다.

이 여섯 개의 팔다리는 두 가지 방식으로 스타일리시하게 배열되어 있다. 먼저 화합물 세트(루파-베다와 바르니카-반다), 결합 세트(중간 두 요즈남), 단어 세트(프라마나니와 사드르시암)이다. 둘째로, 이 힌두교 본문에 나오는 여섯 개의 팔다리는 일련의 분화 기술(첫 번째 두 가지)으로 짝을 이루고, 그 다음에는 미학적 기술, 그리고 마지막으로 한 쌍의 기술력으로 짝을 이룬다. 이 팔다리는 12세기 중국 시화 6원칙과 평행하다.[31][32]{{refn 그룹=주 12세기 한문인 텡춘의 화치는 안에 그려진 부처에 대한 프레스코화가 그려진 날란다 불교 사원에 대해 언급하고 있다. 인도 그림에는 눈이 큰 부처가 있고, 귀가 기이하게 늘어져 있고, 오른쪽 어깨가 드러난 부처가 있어 중국인이 그린 부처와는 다르게 보인다고 적혀 있다. 그리고 나서 그것은 예술가들이 먼저 그림을 그리고 나서, 녹말이나 금색 바탕을 그렸다고 말한다. 그것은 또한 복숭아나무와 버드나무 주스에서 생산되는 소 글루와 껌의 사용을 언급하고 있으며, 예술가들은 후자를 선호한다. 쿠마라스와미에 따르면, 중국 본문에서 언급된 인도 문맥의 황소글루는 아마도 산스크리트어 텍스트 실파라트나에서 발견되는 레시피와 같을 것이며, 하나는 우유에 버팔로 가죽을 끓인 다음 건조와 혼합 과정을 거쳐 기본 매질이 만들어진다.[33][note 6]

자야망갈라에 있는 여섯 개의 팔다리는 힌두교의 가장 초기 전통이자 더 확립된 치트라 전통을 반영하고 있을 것이다. 이것은 비슈누달모타라 푸라나에서 발견된 치트라수트라에 의해 지탱된다. 그들은 그림의 핵심 요소로 프라마나니와 라바냐를 명시적으로 언급하고 있으며, 다른 경전에서 여섯 개의 팔다리 중 나머지 네 개에 대해서도 논하고 있다. 치트라수트라 지부는 약 4세기 또는 5세기부터 있을 것이다.[31] 수많은 다른 인도 문헌들은 치트라의 요소나 측면에 닿는다. 예를 들어, 아파라지타프카는 그림의 본질적인 요소는 시트라브후미(배경), 레카(선, 스케치), 바르르나(색상), 바르타나(샤딩), 후사나(추상), 라사(추상)라고 말한다.[2]

화가

더 잘 보존된 비야야나가라 시대의 치트라 벽화들 중 일부는 비라브하드라 사원, 레팍시, 안드라 프라데시에 있다. 여기에는 세속화와 종교화가 포함된다. 위: 시바와의 결혼식을 준비하는 파르바티; 천장이 칠해진 만다파.[35]

화가(치트라카라, 루파카라)는 측정과 비율의 기초에 정통해야 하며 인도의 역사적인 치트라 문헌을 기술해야 한다.[29] 이 역사적인 문헌에 따르면, 이 전문 화가는 인도의 치트라 문자와 전통에 관한 연구로 유명한 학자 이사벨라 나르디(Isabella Nardi)는 측정 기술, 대상의 특성, 속성, 형태, 상대적 비율, 장식, 아름다움에 숙달하고 있다.[36] 치트라수트라에 따르면 숙련된 화가는 연습이 필요하며, 장식 없이 목, 손, 발, 생물의 귀를 그릴 수 있을 뿐만 아니라 바람의 속도에 영향을 받아 물파, 불꽃, 연기, 의복 등을 칠할 수 있는 사람이다.[36] 그는 달마, 절지, 가마까지 모든 종류의 장면을 그린다. 실파라트나는 한 화가가 자신의 기억 속에 그가 그리는데 필요한 모든 세부 사항을 담을 때까지 이 과정을 관찰하고 기억한다고 말한다. 시바타트바 라트나카라에 의하면 스케치에 정통하고, 측정에 능통하며, 아웃라이닝(하살레카)에 능하고, 색채에 능하며, 색채를 부지런히 섞고 결합하여 치트라(chitra)를 창조할 준비가 되어 있다. 그 화가는 내면의 라사(미학)를 가진 창조적인 사람이다.[36]

시청자

이 화가는 시청자의 다양성을 고려해야 한다고 인도의 치트라 전통은 말한다. 그림에 대한 경험이 많은 전문가와 평론가들은 선, 음영, 미학을 연구하고, 미학, 미학, 미학 등을 연구하며, 미개척객과 아이들은 색채의 진동을 즐기는 반면, 여성은 형태와 감정의 장식에 매력을 느끼는 경향이 있다. 성공한 화가는 다양한 마음을 사로잡는 경향이 있다. 화가는 그림의 시각적, 미적 영향이 다른 관객들에게 다른 반응을 불러일으킨다는 것을 기억해야 한다.[37]

예술에 관한 산스크리트어 텍스트인 실파라트나는 그림이 의도된 장소와 목적을 반영해야 한다고 말한다. 궁전이나 관문에 적합한 테마는 절이나 집의 벽에서와는 다르다. 전쟁, 불행, 죽음, 고통의 장면은 가정 내에서 적절한 그림은 아니지만, 치트라살라(그림과 함께 있는 박물관)에서는 이러한 것들이 중요할 수 있다. 실파라트나 주는 방을 환호하고 활기차게 하는 것과 같이 아름다운 색채를 가진 상서로운 그림들이 집에 더 좋다.[2]

연습

미술사학자 퍼시 브라운에 따르면 인도의 회화 전통은 고대로, 설득력 있는 증거는 조그마라 동굴에서 알려진 벽화 중 가장 오래된 것이라고 한다.[38] 불교 이전 베딕 시대의 문헌에서 치트라와 관련 용어에 대한 언급은, 치트라 전통이 훨씬 더 오래되었다. 불교의 이전 건축물인 브라운 주(州)는 그림이 들어 있었을 가능성이 높다. 그러나 고대 인도의 1차 건축자재는 나무였고, 색깔은 유기물과 천연색소였으며, 인도의 열대기후와 결합하면 수세기에 걸쳐 자연스럽게 그림이 퇴색하고 손상되며 퇴화하게 된다.[38] 그러므로 치트라 연습을 위한 표본 그림들과 역사적인 증거들이 흔치 않다는 것은 놀라운 일이 아니다. 키트라의 눈에 띄는 몇 가지 생존 예는 동굴에 숨겨져 있는데, 동굴은 자연적으로 좀 더 오래 보존되고 바람, 먼지, 물, 생물학적 과정의 파괴적인 영향으로부터 어느 정도 보호될 것이다.[38][39]

역사 회화의 주목할 만한 주요 생존 예는 다음과 같다.

  • 조기마라 동굴 벽화(벽화 8개 판, 브라미 비문이 새겨진 기원전 2세기 또는 1세기 힌두교), 차티스가르 북부의 외딴 람가르 언덕에 있는 인도에서 가장 오래된 것으로 알려진 천장화, 이 동굴 벽 아래에는 드바다시라는 소녀와 데바디나(Devadina)라는 남자에 대한 브라미 비문이 마가르디 언어로 새겨져 있다. 한 번 번역할 때마다 사랑의 묘사를 썼거나, 아니면 그들은 이곳의 자연 동굴을 다른 번역할 때마다 벽이 칠해진 극장으로 함께 개조한 파트너였다.)[40][41]
  • 바위 쉼터 시타빈지 그룹의 벽화(C. 400 CE Ravanachhaya 벽화, 멀리 떨어진 오디샤의 시바 사원 근처, 비종교적인 그림)는 인도 동부 주에서 템파 회화의 가장 오래된 예다.
요기니스, 라즈푸트 치트라칼라 학교
  • 아잔타 동굴 벽화(자타카 이야기, 불교), 5세기 CE, 마하라슈트라
  • 바다미 동굴 사원(힌두), 6세기 CE, 카르나타카(바이슈나바 동굴 안에 있는 시바와 파르바티에 관한 힌두교의 전설의 초기 알려진 그림 중 하나와 함께)[42][43]의 벽화
  • 바그 동굴 벽화(Hallisalasya 춤, 불교 또는 힌두교), 마디야 프라데시
  • 마하라슈트라 주 엘로라 동굴 벽화
  • 시타나바살 동굴의 프레스코(자연 풍경은 티르코파라 설교 장소를 나타내는 것 같다, 자인), 타밀나두
  • 티루나드히카라 동굴 사원의 프레스코(꽃과 여자, 힌두교의 비슈누 중 하나인 가네샤), 트라반코레 지역, 케랄라-타밀 나두)의 프레스코.
  • 브리하디스바라 사원(단서, 힌두교), 타밀 나두의[44] 그림
  • 원고화(구자라트, 카슈미르, 케랄라, 오디샤, 아삼 등 수많은 주, 네팔, 티벳, 불교, 자인, 힌두교)[45][46]
  • 비야야나가라 사원(힌두), 카르나타카[47]
  • 치담바람 사원(힌두), 타밀나두[47]
  • 치트라차바디(라마야나 프레스코와 함께 마두라이 근처에 있는 츄리-만다파)[48]
  • 파하리 회화(힌두), 히마찰프라데시 및 인근 지역
  • 라즈푸트 그림(힌두),[49] 라자스탄
  • 데칸 그림(힌두, 자인)
  • 케랄라 그림(힌두)
  • 텔랑가나 그림(힌두)
  • 무굴화(인도이슬람)

현대 문화

칼람카리 – 안드라 프라데시 출신의 수공예품을 그린 천 위에 치트라

참고 항목

메모들

  1. ^ उप प्र जिन्वन्नुशतीरुशन्तं पतिं न नित्यं जनयः सनीळाः । स्वसारः श्यावीमरुषीमजुष्रञ्चित्रमुच्छन्तीमुषसं न गावः ॥१॥ – Rigveda 1.71.1
  2. ^ .... इव क्षणवेषं चित्रभित्तिरिव मिथ्यामनोरममित्यथोक्तम् ॥ शब्दस्पर्शादयो ... – 마이트리 우파니샤드 4.2
  3. ^ 기원전 1천년기의 수세기 동안 일반적으로 치트라를 언급한 힌두교 문헌들이 많이 있다. 예를 들어, 영국의 역사 예술 학자인 쿠마라스와미에 따르면, 힌두교의 파라스카라 그랴 수트라는 "여러 가지 색깔로 점차 그림이 펼쳐지기 때문에, 그래야 한다..."라는 문구와 함께 직유를 사용한다.[6] 기원전 1세기경 카라벨라의 하티검파(Hathigumpha)에 새겨진 13행에는 '내부에 그려진 미세탑'이라는 뜻의 구절이 있지만, 이 구절도 '내부에 새겨진 미세탑'[9]이라는 의미로 해석되고 있다.
  4. ^ 바미얀 유적에서 발견되는 그림 모티브, 스타일, 기법은 싱크로트적이며, 일부 디자인은 사사니안일 가능성이 높다.[14]
  5. ^ 어떤 예술이나 과학에 대한 6개의 팔다리는 유명한 "베당가의 6개의 다리"[31]를 경건하게 거울로 삼은 힌두교 전통에서 영감을 받아 인기 있는 분류다.
  6. ^ 벽화 밑면의 젤라틴 페이스트를 만드는 이러한 과정은 마나솔라사치트라칼라 장에 설명되어 있다. 이 텍스트는 위에 칠할 내용에 따라 이 레파나 페이스트에 약간의 색상을 더하는 것을 제안하며,[34] 그러한 베이스는 시간이 지남에 따라 퇴색이나 페어링을 줄인다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d 모니어 모니어 윌리엄스 2007.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f 이자벨라 나르디 2007, 페이지 294–295.
  3. ^ 아난다 K. Coomaraswamy 1930, 페이지 42-43.
  4. ^ C. Sivaramurti 1996, 페이지 9-10.
  5. ^ Jump up to: a b c d 쿠마라스와미 1932년
  6. ^ Jump up to: a b 아난다 K. 쿠마라스와미 1932 페이지 127–129.
  7. ^ 아난다 K. Coomaraswamy 1928, 페이지 251–252.
  8. ^ Jump up to: a b 아난다 K. 쿠마라스와미 1930, 페이지 42.
  9. ^ 아난다 K. 쿠마라스와미 1932 페이지 127–128.
  10. ^ 아난다 K. 쿠마라스와미 1930, 페이지 43.
  11. ^ 아난다 K. 쿠마라스와미 1930, 페이지 48.
  12. ^ S Levi (1907). Mahayana-Sutralamkara: expose de la doctrine du Grand Vehicule. Librarie Honore Champion. p. 157.
  13. ^ 요코 타니구치 & 미치요 모리 2021 페이지
  14. ^ 히구치 & 반스 1995.
  15. ^ C. Sivaramurti 1996, 페이지 5–9.
  16. ^ 슈라이칸트 B. 다브하이드 1955 페이지 8-11.
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  18. ^ C. 시바라마무르티 1978b.
  19. ^ 스텔라 크라임슈 1928.
  20. ^ 파룰 데이브 무케르지 2001, 페이지 xxi-xliv.
  21. ^ 이자벨라 나르디 2007, 페이지 291–296.
  22. ^ C. Sivaramurti 1996, 페이지 5–22.
  23. ^ C. 시바라마무르티 1978.
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