소라족

Sora people
소라
Lanjia Saura woman in traditional jewelry.jpg
인도 오디샤 라야가다 지구의 전통 장신구를 입은 란지아 소라 여성.
모집단이 유의한 지역
인도
오디샤709,349[1]
안드라프라데시 주139,424
언어들
소라
종교
전통적인 민속 종교(힌두교에서 분류됨) • 기독교
관련 민족
먼다스, , 산탈 그리고 다른 몬-크메르인

소라족(대체 명칭과 철자에는 사우라족, 사우라족, 사바라족, 사바라족, 사바라족 등)은 인도 동부의 문다족이다. 그들은 남부 오디샤와 북부 해안 안드라 프라데시에 산다.

소라족은 주로 오디샤의 가자파티, 라야가다, 바르가르 지역에 산다.[2] 스리카쿨람, 비지아나가람, 비사카파트남 지역에도 존재한다. 그러나 인구조사에서 어떤 소라들은 아주 다른 문다족의 이름인 샤바르나 로다 밑에 분류된다. 그들은 구누푸르, 파드마푸르, 구다리 블록에 서식한다. 이들의 최고 농도는 구누푸르 NAC에서 약 25km 떨어진 푸타싱이 지역에서 발견된다. 비록 그들은 동화 과정에 가깝지만, 레징탈, 사가다, 푸타싱이와 같은 일부 내부 GP들은 여전히 전통적인 부족 풍습과 전통을 유지하고 있는 소라스를 가지고 있다.

그들은 사바라, 사바라, 소라, 소라와 같은 다양한 이름으로 알려져 있다. 그들은 가자파티 지역의 세랑고 검마 블록에 인접한 구누푸르의 일부 지역에 집중되어 있다. 소라는 문다 언어소라를 말한다. 그러나 소라에서 쓰여진 언어는 모두 따라가지 않는다. 그들은 이동 경작을 연습하고, 소수가 점차 정착 농업을 차지한다.

그들은 중 키 또는 단 키다. 사바라 마을은 흙벽과 움푹 패인 잔디 지붕이 있는 집들로 이루어져 있으며, 보통 구릉지대에 위치한다. 성인 남성은 가반차, 여성은 사리를 입는다. 그들은 뒤에 매달린 로인 천을 입고 다니는 드레스 패턴 때문에 가끔 란지아 사라스라고도 불리며, 이 무늬는 낯선 사람에 의해 꼬리로 잘못 식별될 수 있다.

그들은 내처제이고 그 집안은 비록 결석하였지만, 비린다와 관련이 있는데, 그것은 면책성이다. 공동 가족이나 대가족도 발견되지만 가정은 핵이다. 결혼은 신부 체포, 출가, 그리고 협상에 의해 이루어진다.

소라족은 독특한 샤머니즘 문화를 가진 점점 줄어들고 있는 정글 부족이다. 자연사 기사에 따르면, "무당은 보통 여성이며, [생존자와 죽은자의] 두 세계 사이의 중개자 역할을 한다. 무아지경 동안, 그녀의 영혼은 지하세계로 가는 무서운 절벽 아래로 내려간다고 하며, 그녀의 몸은 죽은 사람들이 의사소통의 수단으로 사용할 수 있도록 내버려둔다. 영혼들이 하나둘 그녀의 입을 통해 말한다. 조문객들은 무당 주위에 모여들어 죽은 자들과 격렬하게 다투거나, 그들의 농담에 웃거나, 그들의 비난에 눈물을 흘리기도 한다.[3]

문화

란지아 사오라 부부

그들은 씨족 조직 대신 4~5대의 공통된 조상들의 후손들로 구성된 비린다라고 불리는 그들의 대가족을 가지고 있다. 소라족의 종교는 매우 정교하고 뿌리 깊다. 그들은 애니미스트로서 많은 신들과 조상들의 영혼을 믿는다. 춤과 음악은 그들의 풍부한 미적 생활의 일부와 일부를 구성한다.

소라 가문은 일부다처제다. 가사경제 총체적 배경은 가사노동에 전념하는 것 외에 열심히 일하고 남편의 밭갈이와 수확에 도움을 주는 여성 구성원을 중심으로 전개된다.

소라족은 스리카쿨람 지구에서 포두 재배 시스템의 가장 보편적인 개업자들이다. 높은 언덕에 살고 있기 때문에, 그들은 이용할 수 있는 평평한 땅이 거의 없어서 보통 쟁기질을 할 수 없다. 그들은 숲이 우거진 땅을 부수고 불태우며, 남은 나무 그루터기 사이에 기와 맥박을 심고 침식의 영향을 제한한다. 몇 년 동안 사용한 후에, 그들은 다른 지역을 경작함으로써 땅을 되찾게 하고, 적절한 시기에 원래의 장소로 돌아온다. 포두 외에도 소라는 관개 테라스를 건설하여 그 위에 쌀을 재배한다.[4]


구전:

소라 공동체는 풍부한 구전 전통을 가지고 있다. 그들의 가수는 킨킨마로 알려져 있고, 이야기꾼들은 카타비르마르로 알려져 있다. 그들은 이 노래를 부르기 위해 지역 바이올린인 라나이 역을 맡았다. 그들의 신부 부앙은 오리진 신화와 내러티브의 철자를 쓴다. 그들의 민속은 지역적 지식으로 풍부하다. 뉴델리 사히타 아카데미 사히타(Sahitya Akademi)가 인도의 저명한 민속학자 마헨드라 쿠마르 미샤라 박사가 쓴 사오라 민속문학에 관한 책을 출간했다. 독일의 민족학자 코넬리아 말레브린이 소라 제례화인 이달에 대한 연구와 연구를 수행했다. 요즘, 이드탈 페인팅은 전 세계 시장에서 큰 인기를 끌고 있다.

Saora Language; Odisha 정부는 1반부터 5반까지 다국어 교육 프로그램에 따라 초등학교에 Saora 언어를 도입했다. 소라 커뮤니티의 저명한 선생님들은 소라 프라이머를 썼다. Enam Gomanga, Philip Sabara, Ghasi Sabara, Injuram Sabara are the eminent writers of Sora Primer guided by Dr. MAhendra Kumar Mishra, Former State Coordinator, MLE program, Odisha Mangei Gomanga, the inventor of Sora script Sora - Sompen in Marichaguda has been used by the Sora people for their ethnic solidarity. 오디샤의 저명한 언어학자 카게스와라 마하파트라 교수는 후원을 통해 소라 대본을 홍보했다.

종교

소라는 전통적인 믿음의 일부 신들, 신들, 영혼들의 작품에서 기인하는 모든 자연현상에 대해 매우 신앙심이 깊다. 따라서 관습법, 가치관, 규범 등은 개인적 또는 공동의 위해를 불러올 것을 두려워하여 사회 구성원 모두에게 높은 존경을 받는다.

그들은 영혼들이 주로 산디드무두와 자카라데바타를 숭배하면서 그들의 운명을 인도한다고 믿는다. 전설에 따르면 느루시마 경은 닐라마다하바와 함께 닐라기리(푸리)에서 숭배받고 있었다. 앞서 언급했듯이 누르시마 경은 묵티만다파/무크타만다파와 인접한 별도의 절에서 예배를 드리고 있다. 전설에 따르면 닐라마다하바의 이미지는 닐라칸타마니(emerald)로 만들어졌다. 그러나 현재 신상의 모습은 넴나무로 만들어져 있다. 전설에 따르면 자가나트 경은 원래 비스와바스라는 이름의 사바라 라자(원주민 부족 족장)에 의해 숭배되었다. 신의 영광을 들은 라자 인드라디움나는 비디야파티라는 브라만 신부를 보내 울창한 숲의 동굴 안에서 당시 비스와바수에게 은밀히 숭배된 신들의 정확한 위치를 알아냈다. 비디야파티는 최선을 다했지만 예배 장소를 찾지 못했다. 마침내 그는 비스와바스의 딸인 랄리타와 간신히 결혼할 수 있었다. 비스와바스는 랄리타의 거듭된 요청에 따라 사위를 장님으로 데리고 닐라마다바 경에서 숭배받고 있는 동굴로 갔다. 비디야파티는 매우 총명한 사람이었다. 그는 오는 길에 겨자씨를 땅에 떨어뜨렸다. 며칠 후, 씨앗이 발아하여 비디야파티가 은밀히 숭배되고 있는 동굴의 위치를 알아내는 데 도움을 주었다. 이어서 비디야파티로부터 소식을 들은 라자 인드라디움나는 즉시 오드라 데사(오디샤)로 달려가 신(神)의 다르샨을 가졌다. 왕은 그 신이 갑자기 사라진 것에 실망했다. 그 신은 모래 속에 숨겨져 있었다. 라자 인드라디움나는 신(神)의 다르샨(darshan)을 갖지 않고서는 돌아오지 않기로 작정하고 닐라기리에서 죽음을 향해 빠르게 관찰했다. 신은 왕을 기뻐했다. 그 후, 왕은 말 제사를 지내고 신에게 장엄한 절을 지었다.

그러나 지난 수십 년 동안 많은 전통적인 소라 신앙이 선교사들에 의해 소개된 기독교로 대체되었다.[5] 많은 지역에서 무속 신앙과 애니미스트 신앙은 먼 기억이며, 특히 푸타싱 주변에서는 조상들의 묘소가 파괴되었다. 오늘날 민족주의 힌두 단체들의 소라를 힌두교로 개종하려는 움직임이 있다. 이 분쟁은 그 지역에 큰 긴장을 초래했다.

사교 생활

부바네스와르 오디샤 주 부족 박람회에 있는 란지아 소라 하우스

소라는 고망고(또는 가몽; 세속적인 우두머리), 부야(또는 부야; 종교적인 우두머리), 몬달, 라이토, 바리크(메신저)의 세습직을 가지고 있는 각 마을과 지역에 전통적인 정치 조직을 가지고 있다. 소라족은 영국과 영국 이전 시대에 역사를 만들고 경제적, 정치적 청렴으로 알려진 공동체로 독립했다.

그들은 이동 경작을 연습하고 남자들은 사냥을 한다. 샨디라고 불리는 주간 시장은 사회, 경제, 그리고 다른 부족과 서양 문화와의 문화 교류에서 중요한 역할을 한다.

저명인사

Padala Budevi는 소라족 출신이다. 그녀는 11살에 결혼했고 곧 세 아이의 한부모가 되었다. 그녀는롤모델로 활동해 왔고, 2020년 여성들에게 힘을 실어준 공로로 나리 샤크티 푸라스카르 상을 받았다.[6]

참고 항목

참조

Saora Tales and Songs, Mahendra Kumar Misshra 박사의 편집, Sahita Akademi 출판, New Delhi, 2005, 2018

  1. ^ "ST-14 Scheduled Tribe Population By Religious Community". Census of India. Ministry of Home Affairs, India. Retrieved 15 October 2017.
  2. ^ Reedy, P. Adinarayana (2004). Education of Tribal Women: A Comparative Study. Anmol Publications. ISBN 81-261-1831-8.
  3. ^ 피어스 비테브스키 죽은 자와 대화하는 거야 자연사 매거진, 주식회사 1997년 3월
  4. ^ von Fürer-Haimendorf, Christoph (1982). Tribes of India: The Struggle for Survival. University of California Press. pp. 77–78. ISBN 978-0-52004-315-2.
  5. ^ 피어스 비테브스키, Living Without the Dead: Loss and Revacation in a Jungle Cosmos, The University of Chicago Press, 2017.[1]
  6. ^ "Padala Bhudevi receives Nari Shakti Puraskar". Devdiscourse. Retrieved 4 April 2020.

♙ 2. 치트라센 파사야트 박사, http://orissa.gov.in/e-magazine/Orissareview/may2006/engpdf/33-36.pdf 자가나트 경 : 통합과 통합의 상징,

외부 링크