지티시 칼라트

Jitish Kallat
지티시 칼라트
Jitish Kallat.jpg
Jitsh Kallat at the Experiment Cuber's Hub 2015
태어난 (1974-07-14) 1974년 7월 14일 (47세)
인도 뭄바이
직업아티스트
웹사이트https://jitishkallat.com/

지티시 칼랏(Jitish Kallat, 1974년, 뭄바이)은 인도의 현대 미술가다.[1] 그는 인도 뭄바이에서 살고 일한다.[2] 칼라트의 작품에는 회화, 사진, 콜라주, 조각, 설치, 멀티미디어 작품 등이 포함되어 있다. 2014년 고치에서 열린 고치 무지리스 비엔날레 제2판의 예술감독을 맡았다.[3] 칼랏은 현재 프랑스와 벨기에에서 네이처 모테, 뉴델리, 켐울드 프레스콧 로드, 뭄바이, ARNDT, 베를린, 갤러리 다니엘 템플턴 등이 대표로 있다. 그는 또한 인도 예술 재단의 이사회에 소속되어 있다.[4] 그는 예술가 레이나 세이니 칼랏과 결혼했다.[5]

교육

지티쉬 칼라트는 1974년 인도 뭄바이에서 태어났다.[2] 1996년 그는 뭄바이 JJ 예술학교에서 미술학사 학위를 받았다.[6]

경력

1996년 회화로 BFA를 받은 칼라트는 켐울드 프레스콧 로드에서 데뷔 개인전 'PTO'를 가졌다. 그의 대형 형식 그림들과 그림들은 이미 그의 작품 전반에 걸쳐 오늘까지 되풀이될 주제를 담고 있었다. 전개되는 이야기의 중심에 있는 자아와 함께, 이 그림들은 시간, 죽음, 삶의 주기, 천체에 대한 언급, 그리고 가족의 조상에 대한 사상과 연결되었다. 그가 그린 그림의 여백에서 달리 볼 수 있는 도시의 이미지가 중심이 되기 시작한 것은 그로부터 3, 4년 뒤였다. 그 당시 칼라트는 시내 거리를 그의 대학이라고 언급했는데, 그 안에서 종종 다양한 매체에서 형성되어 온 그의 작품에 대한 하위 텍스트로 남아 있는 인생의 영원한 주제를 다루고 있다. 아르티는 "그 이전의 다른 토착 화가들은 팝(가장 두드러진 조티 바트, 부펜 카하르)과 포스트모더니즘(명칭 굴람모하메드 셰이크와 아툴 도디아)의 혼합과 매치 등 국제적인 스타일을 시시콜콜콜콜콜 따졌지만 아무도 도시 인도의 질감과 표면을 그렇게 성공적으로 그림의 골절로 바꿔놓지 못했다"고 지적했다.'지티시 칼랏: 21세기 소년'이라는 제목의 에세이에서 성, 용맹주의자, 피터 나기 네이처 모테 공동 감독. "칼라트의 캔버스 일부가 장마철에 야외에 방치된 것처럼 나타나고, 다른 부분들은 쉴 새 없이 내리쬐는 햇볕에 물집이 생기고 그을려 보인다. 작품들은 대개 실제보다 훨씬 더 오래되어, 태어나자마자 늙어 보이는 것이지, 아대륙을 통한 모든 사물이나 사람과 다른 것은 아니다. 괴로워하고 고문당한 표면은 이미지 자체가 다양한 방식으로 처리되고 훼손되는 동안 이미지를 잠글 수 있는 장을 만든다. 이 모든 것들이 합쳐져서 작가의 미즈엔 장면과 함께 친밀하게 참여하는 작품들을 만들고 그의 집의 독특한 특징에 대해 논평한다. 타락, 서자화, 문화와 역사의 파괴와 회수는 주제와 기술을 모두 빈틈없이 처리함으로써 칼랏의 주체가 되었다."[7]

칼랏의 작품은 2012년 스코다상 후보에 올랐던 [8]뭄바이 바우다지 라드 박물관의 '필드 노트, (내일 여기에 있었다)'(2011년) 등의 프로젝트의 경우 박물관 소장품에 대응해 발전하기도 했다. 이 두 프로젝트 모두 그의 반복적인 선입견 중 몇 가지는 박물관과의 대화에서 그들의 형태와 구조를 표지의 인프라로 보지만 똑같이 자극과 의미의 분야로 보기도 했다.

종종 사적인 이야기나 자전적 충동으로 시작하는 작품들은 예술작품의 공간 안에서 보이지 않는 상태로 남아 있는 형태로 구체화 될 수 있으며, 종종 여러 작품들의 몸을 나란히 관찰함으로써 추적될 수 있다. 예를 들어 시간의 테마는 두 개의 역사적 순간이 팰림페스트처럼 겹쳐져 있는 <공보 3> 같은 작품이나 에필로그 같은 작품에서 아버지가 생전에 보았던 모든 달은 식사 형태의 달맞이 이미지와 함께 보름달과 공허의 미로가 된다.

칼랏은 회화, 대규모 조각 설치, 사진 촬영, 비디오 아트 등 다양한 매체와 작업하는 것으로 알려져 있다.[1] 그는 도시 소비주의를 부추기는 대중적인 광고 이미지와 함께 아시아와 유럽의 예술적 전통을 모두 언급하는 대담하고 생생한 시각 언어를 사용한다. 칼라트는 뭄바이의 무질서하게 뻗어 있는 대도시 주변에서 우연히 발견되는 이미지와 자료들을 정기적으로 이용함으로써 그의 작품들은 자연 그대로의 자발성과 수공예 미학을 제공하게 된다. 그는 개인과 대중의 관계와 같이 칼랏의 작품 안에서 감내하는 주제를 통해 이러한 다양한 매체를 통합한다. 그는 자신의 개인적인 경험과 뭄바이의 다른 거주자들의 경험을 언급한다. 그의 작품은 친밀함과 기념비적 존재 사이에서 요동치는 자아와 집단 모두를 말하고 있으며, 고통, 희망, 생존이라는 상반된 주제를 특징으로 하고 있다.[9]

칼랏의 그림은 대중매체가 지배하는 시대에 그림 그리는 문제를 다루고 있으며, 미술상 겸 수집가인 암리타 자베리(A Guide to A Godern & Century Indian Artists, 101 Guide)라고 쓰고 있다. "신문과 잡지의 이미지, 광고판, 벽지, 낙서 등을 이용해 그의 작품은 풍부한 층을 이루고 은유로 가득 차 있다. 칼랏은 아직 텔레비전이나 컴퓨터 모니터의 모습을 흉내내기 위해 페인트칠을 한 표면을 다시 발명해 냈으며, 표면의 줄무늬와 오라를 완성했다."[10]

일

오스트리아 스톡테라우의 미술작품 "이후 여기"

칼라트의 작품 대부분은 봄베이/뭄바이라는 다감각적 환경과 마주친 것뿐만 아니라, 그 제작에 기여한 경제, 정치, 역사적 사건들을 바탕으로 이루어졌다고 미술사학자 차이타냐 삼브라니(Chaitanya Sambrani)가 썼다. "화가로서의 그의 행위는 시각적, 문학적인 예술에서 인도 모더니즘의 창시자들과 공유하는 우려를 자주 부각시켜 왔다. 칼라트는 인도 거대도시에서 이주 노동자와 노동자들의 삶에 참석하는 아이러니들을 알리기 위해 "언더독"에 대한 언급을 "이류" 기차 칸에서 만났고, 노동자들이 계속해서 국가의 열망을 떠받치고 있다. 그의 설치와 비디오 연습에서, 그는 종종 지식의 생산과 전파를 조사하기 위해 기록 자료와 박물관 전시물을 재방문했다."

패트리샤 엘리스는 그녀의 에세이 "뭄바이 신드롬"에서 칼라트의 그림에 대한 관여를 전복적으로 급진적인 활동으로 보증한다. "그의 접근방식은 표현, 추상화, 형식주의와는 별 상관이 없고 오히려 개념의 총체적 미메시스" 그의 그림은 "국지화된 이미지, 공간과 인식의 복잡성, 심지어 자기 정의 발명의 상투적인 것"이 아니다. 그것들은 주변적 중재, 상호연계의 형이상학적 플랫폼과 같은 한계적 간극으로 간주된다."[11]

공지사항

'공보물' 시리즈로 불릴 첫 번째로 칼라트는 1947년 8월 14일 자정이 되기 전 판디트 자와할랄 네루 총리가 한 유명한 연설을 영국인에 대한 인도의 독립을 기념하기 위해 재방문했다. 종종 "운명과 함께 하는 노력" 연설로 기억되는 이 역사적인 연설은 수세기 동안의 식민주의 이후 인도가 자유를 향해 각성하는 것에 대해 말했다. 칼랏은 대형 아크릴 미러 5개에 고무 접착제를 이용해 상징적인 텍스트를 손으로 렌더링한 뒤 불을 붙이는 방식으로 단어를 소각하고, 불에 탄 유리에 대한 시청자 입장에 따라 달라지는 망연자실한 반사를 연출했다. 2003년 작품은 칼랏이 2002년 2월 고드라 폭동의 대학살에 반대하는 정치적 발언이었다. "말씀은 화장한 것이고... 칼라트는 이 작품에 대해 "지난 60년 동안 국가가 스스로 행해 온 방식에 의해 연설 자체의 내용이 왜곡되었다"고 말했다.[12]

공보2길

2007년 만들어진 칼랏 공보2는 아메다바드 사바르마티 강둑의 사바르마티 아슈람에서 1930년 3월 11일 마하트마 간디가 한 1000단어 연설을 포화상태의 황토색을 배경으로 선반에 설치한 4479개의 섬유유골 뼈로 만든 편지들을 대규모 전시한 것이다. 그의 추종자들 중 78명과 함께 영국이 소금에 부과한 세금에 항의하기 위해 역사적인 단디 행군을 시작하기 전에, 비폭력의 미덕이 간디에 의해 반복적으로 주장되었다. 미술사학자 차이타냐 삼브라니(Chaitanya Sambrani)는 '뼈와 소금: 지티쉬 칼랏의 펍'이라는 제목의 수필에서 "오늘날 현대사의 본문을 리허설하고 그 관련성을 명상하는 행위는 개정 역사주의로 고발된다"고 썼다.lic 통지서 2. "역사적 상황의 첫 번째 활동은 과거에 본문을 안전하게 위치시키고, 두 번째 활동은 현재와 미래의 가능성에 대한 통찰력을 얻기 위해 다시 생각해보라고 요구한다." 삼브라니에 따르면 이 작품은 "과학적으로 수집되고 열거되고 분류되고 중요한 단위로 분류된 과거의 증거"[13]를 나타낸다.

공보3길

2010년 이 예술가는 시카고 아트 인스티튜트에 대규모의 사이트별 LED 설치물인 Public Notice 3을 설치하였다.[14] 이번 전시회는 칼랏이 미국 기관에서 처음으로 개최한 주요 전시회였다.[15] 이 작품은 1893년 9월에 열린 제1차 세계 종교 총회와 2001년 9월에 있었던 세계무역센터와 펜타곤에 대한 테러 공격이라는 두 개의 이질적이면서도 연결된 역사적 사건을 연결한다. 칼랏의 2004년 작품 '세제'는 스와미 비베카난다의 연설이 '공시'에서와 같은 방식으로 이루어진 텍스트 기반의 작품인 '공시 3'의 원형이라고 볼 수 있었다. 마두반티 고즈에 따르면, "마침내, 칼라트의 세제는 2010년 9월 11일 시카고 예술 연구소에서 공보 3호로 문을 열었을 때 '집'으로 왔다. 보편적인 관용과 편협과 종교적 광신주의의 종말을 요구하는 스와미 비베카난다의 환기적인 말은 그가 원래 연설했던 두 임시 홀인 콜럼버스의 홀과 그의 개회 연설이 전달된 와시 홀과 와시 홀의 무대에 근접한 공간인 여성 보드 그랜드 계단에 제시되었다.ngton-an 지역은 현재 박물관의 라이어슨 도서관이 주로 차지하고 있으며, 비베카난다는 세계 종교의회 기간 중 다른 자리에서 연설했다.[16]

참조

  1. ^ a b "Jitish Kallat". Arndt Gallery. Retrieved 4 March 2016.
  2. ^ a b "예술가의 프로필 - Jitish Killat", The Saatchi Gallery, Retried 2014년 9월 16일.
  3. ^ "Jitish Kallat is curator of Kochi-Muziris Biennale 2014". 15 November 2013.
  4. ^ 2014년 9월 16일 인도 예술원 "신탁자 후원회 설립자"
  5. ^ 랑가차리 샤, 가야트 "Couplles Fuel India's Vivious Art Scene" 뉴욕 타임즈, 2014년 9월 16일 회수
  6. ^ 2014년 9월 16일 회수된 아이콘 갤러리 "Jitish Kallat - Artist Bio"
  7. ^ 취리히 2008년 베니슨의 헌치 출판사, 유니버설 리시버 지티시 칼라트
  8. ^ "스코다상 2012" 스코다, 2014년 9월 16일 회수
  9. ^ "Archived copy". Archived from the original on 28 July 2012. Retrieved 28 April 2010.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  10. ^ 118페이지, 인도 북하우스, 2005년 인도 뭄바이, ISBN 81-7508-423-5의 근현대 인도 예술가 안내서
  11. ^ 2008년 취리히 베니손의 하운치, 유니버설 리시버, 지티시 칼라트
  12. ^ 비베카난다에서 마두반티 고세까지, 2011년 4월 시카고 미술 연구소에서 발행한 공보 3편에서
  13. ^ 2015년 뉴사우스웨일스 아트갤러리와 셔먼현대미술재단이 발간한 공지사항 2 지티쉬 칼라트
  14. ^ 2014년 9월 16일 회수된 시카고 미술 연구소 "공보 3"
  15. ^ "Jitish Kallat: Public Notice 3", The Art Institute of Chicago, Recovered 2014년 9월 16일.
  16. ^ '비베카난다에서 마두반티 고즈까지 2011년 4월 시카고 미술 연구소가 발표한 공보 3호에서 '마두반티 고즈까지