소비에트 연방의 가족

Family in the Soviet Union
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소비에트 가문을 사회의 기본적인 사회적 단위로 보는 시각은 혁명적인 것에서 보수적인 것으로 발전했다; 소비에트 정부는 먼저 가문을 약화시키고 나서 강화하려고 시도했다.

1968년 제정된 '구소련과 연합공화국의 결혼과 가족에 관한 법률의 원칙'에 따르면 부모는 '공산주의 도덕규범의 정신으로 자녀를 양육하고, 신체발달과 사회적으로 유용한 활동에 대한 지시와 준비를 하도록' 되어 있다.

소비에트 가정의 볼셰비키 여성

비교적 자유주의적인 내용을 담은 1914년 창간된 소비에트 여성 저널

볼셰비키 여성의 역할은 특히 혁명 후 러시아 시대가 시작될 때 많은 논란을 불러왔다. 이 혁명이 일어나기 전에 볼셰비키 여성의 역할은 가계를 돌보는 것이었다. 소련의 전통적인 생활 방식에서 아이들이 자라났는지 확인하는 것은 보통의 볼셰비키 가정에서 가장 중요한 일이었다. 보통의 여성들은 빵, 야채, 육수로 구성된 식사를 준비한다; 그리고 더 부유한 가족 치즈와 단백질의 원천을 위해. 볼셰비키 민속학에서 어머니는 가정에서 아이들을 키우는 데 중요한 역할을 했다. 특히 가정, 가치관, 그리고 가족 구성원들 사이에서 대표될 문화에 대해서 말이다. 볼셰비키 정권의 성공과 부상, 그리고 차르 니콜라스 2세와 본질적으로 그의 온 가족이 몰락한 것은 이후 러시아 여성들에게 독특한 기회를 남기게 될 것이다. 혁명 전쟁, 그리고 적절한 방어를 위해 필요한 많은 수의 군인들이 노동력의 산업 분야에 공백을 남겼고, 그 공허는 군인 아버지들에 의해 그 역할을 떠맡아야 하는 수십만 명의 여성들로 채워졌다. 볼셰비즘은 전통적인 성 역할의 진화를 주창하는 강령으로서, 1919년 여성 노동부가 창설되었을 때 당내 여성들에게 기회를 제공하는 대신, 그 기회를 제공했다. 제노트델에 의한 이러한 강력한 변화 추진에도 불구하고, 수백 년 전에 존재했던 엄청나게 가부장적인 사회는 이러한 노력들을 대신할 것이다.[1]

페미니스트 운동은 대다수의 농민과 노동인구에 의해 부르주아로 여겨졌고, 따라서 볼셰비키 사상과는 정반대의 어떤 것을 대변했다. 즉석 가구를 우선시하는 것은 특히 1930년대 소비에트 러시아 시대에 적절했다. 러시아 구석기 시대부터 어머니 형상의 불멸화, 즉 모태에 매료되어 왔다. "조국의 전화"라는 법령은 소련이 여성 어머니들에게 가졌던 비현실적인 기대에 대해 목소리를 높였다. 모성애는, 그들이 공언한 대로, 어떤 신성한 의식이 아니라, 그 대신 여자로서의 결과로서 본질적으로 배운 것이었다. 어머니의 전통적인 역할에 도전해야 한다는 주장도 있었고, 몇 년이 지난 지금과 같지 않다는 주장도 나왔다. 많은 경우, 양성 평등의 촉진에도 불구하고 집안일은 여성 가장에게 쌓였다. 이것은 종종 식량과 적절한 주택이 부족했던 특히 어려운 경제에서 제공하는 것을 돕기 위해 집 밖의 직업을 가진 여성에게 불평등한 업무량을 남겼다. 그러나 이러한 주장에도 불구하고 볼셰비키 여인의 역할은 정적인 것으로 남아 있었다. 스탈린 자신은 남녀 모두에게 똑같이 가혹하게 대하면서 남녀 모두를 같은 기준으로 삼았다. 1960년대에는 러시아 여성이 남편의 가부장적 리더십과 보조를 맞출 것으로 예상되었다. [2]

소비에트 가정에서 여성들이 맡은 역할에 크게 의존한 또 다른 것은 할머니의 역할이었다. 많은 경우에, 그녀는 집안일을 모두 하고 아이들을 키우곤 했다. 이것은 부모들이 보통 너무 바빠서 이것들 중 하나를 할 수 없었기 때문이다. 이것은 결국 소련의 가치관을 젊은이들의 마음에 심어주는 것으로 끝났다. 왜냐하면 할머니는 보통 손주들에게 더 많은 전통적인 가치관을 가르치기 때문이다. [3]

가족에 대한 볼셰비키 시각

가족에 관한 마르크스주의 이론은 소비에트 국가에 대한 혁명적 이상을 확립했고, 국가 역사 전반에 걸쳐 다양한 정도로 가족에 관한 국가 정책에 영향을 미쳤다. 주체는 다음과 같다. 핵가족 단위는 자본주의의 이념적 기능을 유지하기 위해 구성된 경제 배열이다. 가족 단위는 유산을 통한 사유재산 이전을 통해 계급 불평등을 영구화한다. 사유재산의 폐지에 이어 부르주아 가문은 존립이 중단되고 개인의 결합은 '순수한 사적 사건'이 될 것이다. 소비에트 국가의 결혼과 가족에 관한 첫 번째 법규는 1918년에 쓰여졌고 마르크스 이론에 따라 소비에트 가족을 더욱 가깝게 하기 위해 고안된 일련의 초형식 법을 제정했다.[4][1]

1918년 결혼, 가족, 후견인 규약

볼셰비키족이 집권한 지 1년 후, 그들은 1918년 결혼, 가족, 가디언쉽에 관한 강령을 비준했다. 알렉산더 고이크바르그(Alexander Goikhbarg)가 이끄는 혁명적 법학자들은 코드를 작성할 때 마르크스, 엥겔스, 레닌의 혁명적 주체들을 고수했다. Goikhbarg는 핵가족 단위가 국가의 증가하는 공동의 자원에 의해 빠르게 단계적으로 폐지되고 결국 "떠나"게 될 필요하지만 타도적인 사회적 합의라고 생각했다. 법학자들은 이 코드가 여성과 아동을 위한 보호장치를 유지할 수 있는 임시 법적 체계를 제공하기를 의도했다.[1]

1918년 코드는 또한 가족과 결혼이라는 기존의 차이스트/애국적인 시스템을 희생하면서 개인의 법적 권리를 인정하는 역할을 했다. 이는 쉽게 얻을 수 있는 "근거 없는" 이혼을 허용함으로써 이루어졌다. 그것은 법적 개념으로 출생의 "불법"을 폐지하고 모든 자녀에게 부모의 양육권을 부여했다. 고아 입양을 폐지했다(고형인은 착취를 피하기 위해 국가가 돌볼 것이다). 부부라면 어느 한쪽 성을 택할 수도 있다. 이혼 시 개인 재산은 유지될 것이다. 배우자 중 한 명에게 무제한의 위자료를 줄 수 있지만, 별거에 따라 각 당사자는 자신을 돌볼 것으로 기대되었다. 여성은 법에 따라 동등하다고 인정되어야 했다; 1914년 이전에는, 여성들은 남편의 동의 없이 임금을 벌거나, 교육을 받거나, 재산을 교환하는 것이 허용되지 않았다.[1][5]

1926년 가족법칙

1918년 코드는 법학자들이 활동하기 위해 추구했던 많은 목표들을 달성했지만, 제1차 세계대전의 결과로 남겨진 사회적 혼란은 사회 문제를 완화하기 위한 코드의 불충분한 부분을 폭로했다. 1926년 법전은 법적 의미에서 가족에 대한 보다 보수적인 정의를 부활시킬 것이다. "1918년 코드는 결혼과 가족에 대한 사회주의 사상에 따라 사회를 새로운 사회관계로 이끌려는 열망에 의해 동기부여되었고, 1926년 코드는 특히 재정적 안녕을 보장하기 위해 당면한 문제들을 해결하려고 시도했다."[5] 뜨겁게 논의된 사회적 관심사에는 관리 불가능한 고아 수, 여성의 실업, 이혼 후 보호의 부재, 공동 재산과 이혼, 미혼의 동거 파트너의 의무 등이 포함되어 있다.

1921년에만 700만 명의 고아들이 마을과 시골을 떠돌아다니며 실향민으로 전락했다.[6] 정부 기관들은 단순히 아이들을 돌볼 수 있는 자원이 없었다. 입양된 아이는 사실상 국가 부담 없이 가족의 보살핌을 받을 수 있다. 1926년 규정은 아동 노숙자 문제를 해결하기 위한 해결책으로 입양을 재개할 것이다.

1921년 신경제정책(NEP)은 민간기업과 자유시장을 제한적으로 복원시켰다. 노동 징집도 중단시켰다. 결과는 '전쟁 공산주의'가 종식되고 NEP가 등장하면서 여성 실업이 급증한 것이다.[2] 수십만 명의 실직 여성들은 1918년 규약에 따른 이혼으로 혼인신고를 하지 않았고 아무런 지원이나 보호수단을 받지 못했다. 1926년 규약은 등록되지 않은 사실상의 부인들에게 위자료를 줌으로써 여성을 보호하기 위해 미등록 결혼이 합법화 될 것이며, 이는 실업이 만연할 때 더 많은 여성들이 보살핌을 받을 수 있도록 하기 위한 목적이다.

1918년 규정에 따르면 이혼할 경우 재산분할은 없었다. 결혼은 경제적 동반자 관계가 아니었고 각 당사자는 개인의 재산에 대한 권리를 갖게 되었다. 이는 가정을 꾸려 아이들을 돌보는 여성들은 '공급자'가 결혼에 가져다 준 것의 어떠한 물질적 몫도 받을 자격이 없다는 것을 의미했다. 또 다른 보수적인 움직임으로, 1926년 규약은 결혼생활 동안 취득한 재산의 동등한 분배를 요구할 것이다. 결혼하는 동안 취득한 모든 재산은 "공통"이 될 것이다.[2] 사실혼에 대한 법적 인정과 유사한 의도와 함께, 이 새로운 재산법은 이혼 시 여성들에게 제공되는 보호가 부족한 것에 대한 대응이었다.[7]

게다가 이 코드는 한 아이의 아버지가 결정되지 않을 경우 위자료 지급을 위해 여러 남자를 배정할 수 있는 1918년의 "집단적 친자부"라는 개념을 없앨 것이다. 1926년 규정에 따르면, 친자식은 판사가 배정할 수 있다. 또 위자료 의무를 자녀, 부모, 형제자매, 조부모 등으로 확대하는 등 가족의무를 확대했다. 위자료도 시간제한을 설정했을 것이다.[5] 1926년 규제는 1918년 가족을 약화시키는 데 기여했던 많은 정책으로부터 후퇴하는 것을 의미할 것이다. 법학자들은 공동보육이 아직 구체화되지 않았기 때문에 여성과 아동의 안녕을 보장하기 위해 더 많은 "일시적인" 조치를 취하기보다는 사회주의에서 벗어나 이념적 책동을 추구하지 않고 있었다.[5]

1936년 가족법칙

가족에 대한 혁명적 비전을 향한 한 걸음으로서 임시적이고 타전적인 법률을 주선했던 이전의 코드와는 달리, 1936년의 강령은 핵가족에 대한 마르크스주의/혁명적 비전으로부터 멀어진 이념적 변화를 나타냈다.[8] 스탈린주의의 부상과 맞물려 이 법은 가족의 안정과 강화를 요구했다. "한때 가족, 법률, 국가에 대한 사회주의 이해의 중심이었던 "우월주의" 교리는 혐오스러웠다."[1]

1936년 코드는 친족 선전의 분출과 함께 나타났다.[8] 이 법령은 처음으로 낙태죄에 제한을 두었고, 서비스를 받거나 행한 사람에 대해서는 벌금과 징역형을 부과했다. 이 법령은 또한 임신과 출산을 장려하기 위한 다수의 법률을 제정했다. 보험 급부, 임신 휴가, 고용 보장, 경직, 보육 서비스 및 대가족 지불. 또 다른 급격한 움직임으로, 그 코드는 이혼을 하는 것을 더 어렵게 만들었다. 이 규정에 따르면, 양 당사자는 이혼을 위해 출석해야 하고 벌금을 내야 한다. 위자료 미납자와 양육비 미납자에 대한 가혹한 처벌이 있을 수 있다.[1]

"우리의 요구는 날로 커져만 간다. 우리는 전투기가 필요해. 그들은 이 삶을 건설해. 우리는 사람이 필요해."[1] 가족 단위를 장려하기 위한 광범위한 캠페인은 모성을 스타카노프 노동의 형태로 높였다. 이 시기 동안 모성은 애국적인 것으로 기념되었고 아이들과 가족의 기쁨은 그 나라의 지도자들에게 극찬되었다.

1944년 칙령

1944년의 가족 칙령은 1936년의 보수적인 경향의 연속이 될 것이다. 제2차 세계 대전 이후 심각한 인력 감소와 사회적 혼란을 이유로, 최고 소비에트 대통령은 결혼과 출산을 더욱 장려하는 법을 제정했다.

1944년 칙령은 출산휴가 연장, 미혼모에게도 가족수당 확대, 보육서비스 확대 약속, 노동보호 대상, 그리고 특히 대가족을 낳을 수 있는 산모에 대한 국가 인식과 명예명칭 '마더 히어로'를 포함한 더 큰 혜택을 산모들에게 제공했다.es.[9]

칙령도 이혼을 더욱 어렵게 하여 가족 단위의 보존을 도모하였다. 벌금이 늘고 당사자들에게 화해를 시도하라는 지시가 내려지는 경우가 많았다. 이혼도 공적인 문제가 되었다. 이혼자들은 공공 법정에 출두하도록 요구되었고 그들의 의도는 지역 신문에 실렸다.[10]

소비에트 계열의 진화

초기 소비에트 국가는 노동자의 경제적 해방은 가족의 경제적 기능을 박탈하겠지만, 제도를 파괴하는 것이 아니라 가족관계를 오로지 상호간의 애정에 근거하여 재창조할 것이라고 믿고 가족을 재창조하려고 했다. 볼셰비키 족은 종교 결혼을 민사 결혼으로 대체했고 이혼은 얻기 쉬워졌으며 미혼모들은 특별한 보호를 받았다. 모든 아동은 합법적이든 불법적이든 법 앞에 평등권을 가지고 있었고, 여성은 결혼법에 따라 성평등을 얻었으며, 재산상속은 폐지되었고, 낙태는 합법화되었다.[11]

그러나 1920년대 초반에는 러시아 내전(1918~21년)으로 인한 황폐화와 탈구와 함께 가족관계의 약화로 거의 700만 명의 집 없는 아이들이 생겨났다. 이러한 상황은 볼셰비키 당 고위 관리들로 하여금 국가가 국가 경제를 재건하고 사회 구조를 붕괴시키기 위해 더 안정적인 가정 생활이 필요하다고 결론 내리게 했다. 1922년까지 정부는 일부 형태의 상속을 허용했고 1926년 이후 완전한 상속권이 회복되었다. 1920년대 후반까지, 어른들은 그들의 아이들의 보살핌에 더 많은 책임을 지게 되었고, 관습법 결혼은 시민 결혼과 동등한 법적 지위를 갖게 되었다.[11]

전형적인 1950년대 소비에트 거실의 재건

요셉 스탈린 통치 기간(1920년대 후반에서 1953년) 동안, 가족을 강화하려는 추세는 계속되었다. 1936년 정부는 대가족을 둔 여성들에게 급여를 지급하기 시작했고, 낙태를 금지했으며, 이혼을 더 얻기 어렵게 만들었다. 1942년에 그것은 독신자와 자녀가 없는 기혼자에게 부가세를 부과했다. 1944년에는 등록 결혼만이 합법적인 것으로 인정되었고 이혼은 법원의 재량권을 받게 되었다. 같은 해, 정부는 5명 이상의 아이를 낳고 사생아들의 지지를 얻은 여성들에게 메달을 수여하기 시작했다.[11]

1953년 스탈린이 사망한 후, 정부는 보다 수정주의적인 방향으로 움직였고, 일부 나탈리주의 입법을 철회했다. 1955년에는 의료상의 이유로 낙태를 합법화하였고, 1968년에는 서유럽 정책에 따라 모든 낙태를 합법화하였다. 주정부도 1960년대 중반 이혼 절차를 자유화했지만 1968년 새로운 한계를 도입했다.[11]

1974년 정부는 1인당 평균 소득이 월 50루블을 넘지 않는 빈곤층 가정에 보조금을 지급하기 시작했다(일부 북부와 동부 지역에서는 월 75루블까지 인상). 지원금은 8세 미만 아동 1인당 월 12루블에 달했다. 1974년 약 350만 가구(전체 인구의 약 5%인 1400만 명)가 이 보조금을 받은 것으로 추산됐다[by whom?]. 하지만 1인당 소득이 증가하면서 이런 도움을 필요로 하는 아이들의 수가 줄어들었다. 1985년 정부는 지원 연령 제한을 12세 이하로 높였다. 1981년 아이를 둔 미혼모에 대한 보조금은 매달 20루블까지 증가했고 1987년 초에는 150만 명으로 추산되며, 이는 1970년대 후반의 두 배에 달하는 것이다.[11]

패밀리 사이즈

가족의 규모와 구성은 주로 거주지(도시 또는 시골)와 인종에 따라 결정된다. 이런 가정의 규모와 구성도 주택과 소득 제한, 연금, 여성 외부 취업의 영향을 받았다. 전형적인 도시 가정은 부부, 두 자녀로 구성되었고, 약 20%의 경우, 자녀 양육과 살림살이에 도움이 중요한 할머니들 중 한 명으로, 대다수의 가정에는 두 명의 임금 근로자가 있다. 농촌 가정은 대체로 도시 가정보다 자녀가 많았고 한 지붕 아래 3대를 부양하는 경우가 많았다. 중앙아시아와 코카서스의 가정들은 소련 다른 곳의 가족들보다 더 많은 아이를 갖는 경향이 있었고 가족 구조에 조부모를 포함시켰다. 일반적으로, 평균 가족 규모는 다른 선진국의 가족 규모를 따랐으며, 고소득 가정은 자녀가 적고 유아 사망률이 낮았다. 1960년대 초반부터 1980년대 후반까지 1명 이상의 자녀를 둔 가정의 수는 약 50% 감소했고 1988년에는 총 190만 가구였다. 1명 이상의 자녀를 둔 가정의 약 75%가 남부 지방에 살고 있으며, 그 중 절반은 중앙아시아에 거주하고 있다. 러시아, 우크라이나, 벨로루시안, 몰도비안, 에스토니아, 라트비아, 리투아니아 공화국에서는 1, 2명의 자녀를 둔 가정이 전체 가정의 90% 이상을 차지하는 반면 중앙아시아에서는 3명 이상의 자녀를 둔 가정이 키르기스스탄 공화국의 14%에서 타지크의 31%로 다양했다. 조사에 따르면 대부분의 부모들이 더 많은 생활 공간을 가졌다면 더 많은 아이를 낳았을 것이라고 한다.[11]

1980년대 중반부터 정부는 중앙아시아 원주민의 성장을 늦추기 위해 가족계획을 추진하였다. 이 정책에 대한 지역적 반대가 특히 우즈벡과 타지크 공화국에서 표면화되었다. 그러나 대체로 대가족 어머니에 대한 예우 차원에서 공개적인 예우를 이어갔다. 여성들은 다섯 번째 산아로 모성 훈장, 세컨드 클래스로, 열 번째 산모 여주인공 훈장을 받았다. 이 상들의 대부분은 중앙아시아와 코카서스의 여성들에게 돌아갔다.[11]

재생산 및 가족계획

구소련 초기에 행해진 피임의 일차적 형태는 이명 방해였다. 고무의 부족은 콘돔과 다이아프램을 사용할 수 없게 만들었고, 피임은 정치권 인사들에 의해 거의 논의되지 않았다.[1]

미국은 세계 최초로 낙태를 합법화한 나라였다. 10월 혁명이 일어나기 전 여러 해 동안 러시아에서는 낙태죄가 불법이고 혹독한 노동이나 유배형을 선고받을 가능성이 있음에도 불구하고 낙태가 드물지 않았다.[12] 혁명 이후 기근과 열악한 경제여건이 '뒷골목' 낙태를 증가시켰고, 의사·법학자 등의 압박 끝에 1920년 보건정의원이 낙태를 합법화했다. 여성의 생식권 통제권보다는 경제적 어려움으로 인해 필요한 악으로 보였지만 낙태는 모든 여성에게 자유였다.[13]

1930년대까지, 출생률 감소와 함께 증가하는 낙태 건수는 소련 관계자들을 놀라게 했으며, 기록적으로 1926년에만 40만 건의 낙태가 일어났다.[12] 1936년 소련 중앙집행위원회는 낙태를 다시 한번 불법으로 만들었다. 이것은 최근 산모들에게 주어지는 급여와 많은 아이를 낳은 여성들에게 주어지는 보너스와 함께, 감소하는 출산율과 싸우기 위한 노력의 일환이었다.[1]

가족 및 친족 구조

대가족은 다른 지역보다 중앙아시아와 코카서스에서 더 널리 퍼져 있었고, 일반적으로 도시 지역보다 농촌에서 더 많이 퍼져 있었다. 결혼에 관한 부모의 바람을 존중하는 것은 특히 이 지역에서, 심지어 그곳에 거주하는 러시아인들 사이에서도 두드러졌다.[11]

대가족은 전통적인 생활양식을 영속시키는 데 도움을 주었다. 이러한 생활양식에 수반되는 가부장적 가치관은 피임, 가족력의 분배, 결혼과 가족에서의 개인의 역할과 같은 문제에 영향을 미쳤다. 예를 들어, 전통적인 우즈벡인들은 배우자나 개인으로서의 행복보다 부모로서의 책임에 더 높은 가치를 두었다. 그러나 젊고 교육을 잘 받은 우즈베크인들과 직장 여성들은 개인 경력을 강조하는 경향이 있는 소련 유럽 지역의 동료들처럼 행동하고 생각하는 경향이 더 많았다.[11]

대도시에는 대가족이 성행하지 않았다. 부부들은 결혼 첫 해 동안 단지 경제나 주택 부족 때문에 부모와 함께 살았다. 아이들이 태어났을 때, 그 부부는 보통 별도의 아파트를 얻었다.[11]

가족의 기능

소비에트 연방의 혼혈인들은 1881년 하르코프 영화관에 줄을 섰다.

정부는 구소련 이전의 가문의 많은 기능을 떠맡았다. 예를 들어, 다양한 공공기관들은 질병, 무능력, 노령, 출산, 산업 재해의 시기에 개인들을 지원하는 책임을 졌다. 국영 보육원, 유치원, 학교, 동아리, 청소년 단체들이 어린이들의 사회화에 있어서 가족의 역할의 상당 부분을 차지했다. 그러나 취학 전 아동 중 7세 미만 소련의 절반만 이용할 수 있는 곳이 유치원에 있었기 때문에 사회화에 대한 그들의 역할은 제한적이었다. 정부가 많은 책임을 떠안고 있음에도 불구하고 배우자들은 여전히 서로, 미성년자, 장애 성인 자녀들의 물질적 지원에 책임이 있었다.[11]

가부장적인 3세대 농촌 가구를 현대적이고 어른 두 명과 아이 두 명으로 이루어진 도시 가정으로 탈바꿈시킨 것은 소련 사회가 1917년 이후 겪었던 큰 변화를 증명한다. 그러한 변혁은 원래 구상했던 평등주의를 만들어내지 못했지만, 그것은 한때 러시아 제국이었던 것의 본질을 영원히 바꾸어 놓았다.[11]

소비에트 가족의 식생활과 영양

제2차 세계 대전 이전의 소비에트 연방 식단의 역사는 식량 생산과 가용성에 다양한 영향을 미치는 다양한 시기를 포괄한다. 1920년대 초, 그리고 1930년대 초에는 다시 소련의 큰 기근과 고통을 가져왔다.[14] 농업은 식량 생산을 위한 주요 노력의 하나였으며, 소비에트 공산주의를 지지하는 발전의 중심에 있었다. 농작물이 실패하거나 낮은 수확량에 시달렸을 때 소련 농민들은 영양실조에 크게 시달렸다. 소련에서 발견되는 전통 음식의 종류는 빵과 페이스트리를 위한 다양한 곡물, 치즈와 요구르트 같은 유제품, 그리고 돼지고기, 생선, 쇠고기, 닭고기 같은 다양한 고기로 이루어져 있었다.[15] 1940년까지, 야채, 고기, 곡물과 같은 특정 제품들은 자원에 대한 부담과 흉작 때문에 다른 형태의 식품에 비해 덜 풍족했다. 빵과 감자는 도시와 시골에서 소비에트 가족들에게 매우 중요한 스테이플이었다.[16] 감자는 여러 가지 다른 환경에서 쉽게 재배되고 수확되었으며, 보통 식재료로 신뢰할 수 있었다. 영양실조는 소비에트 연방에서 이 시기 동안 열악한 건강 상태와 개인의 성장에 두드러진 요인이었다.[17] 하루 세 끼의 주요 식사라는 서구의 전통과 마찬가지로 소련식 식사는 아침식사(자브트랙), 점심식사(오베드), 저녁식사(우진)로 구성되었다. 고기나 야채로 만든 수프와 육수는 소련 농민 가족의 흔한 식사였다.

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ a b c d e f g h i Z., Goldman, Wendy (1993). Women, the state, and revolution : Soviet family policy and social life, 1917-1936. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521458160. OCLC 27434899.
  2. ^ a b c Women in Russia. Atkinson, Dorothy, 1929-2016., Dallin, Alexander, 1924-2000., Lapidus, Gail Warshofsky. Stanford, Calif.: Stanford University Press. 1977. ISBN 0804709106. OCLC 3559925.CS1 maint: 기타(링크)
  3. ^ 스탈린주의 사회, 장: 가족의 가치, 마크 에델
  4. ^ Marx, Karl (2012). The Communist manifesto. Engels, Friedrich, 1820-1895,, Isaac, Jeffrey C., 1957-, Lukes, Steven. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300163209. OCLC 794670865.
  5. ^ a b c d Quigley, John (1979-01-01). "The 1926 Soviet Family Code: Retreat from Free Love". The Soviet and Post-Soviet Review. 6 (1): 166–174. doi:10.1163/187633279x00103. ISSN 1876-3324.
  6. ^ Goldman, Wendy (1984-11-01). "FREEDOM AND ITS CONSEQUENCES: THE DEBATE ON THE SOVIET FAMILY CODE OF 1926". Russian History. 11 (4): 362–388. doi:10.1163/18763316-i0000023. ISSN 1876-3316.
  7. ^ Warshofsky., Lapidus, Gail (1978). Women in Soviet society : equality, development, and social change. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520028686. OCLC 4040532.
  8. ^ a b Cultural revolution in Russia, 1928-1931. Fitzpatrick, Sheila., American Association for the Advancement of Slavic Studies. Research and Development Committee., Columbia University. Russian Institute. Bloomington: Indiana University Press. 1978. ISBN 0253315913. OCLC 3071564.CS1 maint: 기타(링크)
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메모들

참고 문헌 목록

참고 항목: 러시아 혁명과 남북전쟁의 서지학, 스탈린주의 및 소비에트 연방의 서지학, 포스트 스탈린 소비에트 연방의 서지학
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