바라타나탐

Bharatanatyam
바라타나탐
바라타나탐 무용수
네이티브 네임◦ (타밀)
어원타밀어 단어 bhavam (표현), ragam (멜로디), thalam (리듬), natyam (춤)의 합성어
장르.인도 고전 무용
기원.타밀나두, 인도

바라타나탐(Bharatanatyam)은 타밀나두에서 [1][2]유래된 인도의 고전적인 춤 형태입니다.이 춤은 숑깃 나탁 아카데미가 인정한 8개의 인도 고전 춤 형태 중 하나이며, 남인도 종교적 주제와 정신적 사상, 특히 [3][4][5]샤이즘과 힌두교의 일반을 표현합니다.

고대 타밀 서사시 실라파티카람(Silappatikaram)에서 2세기 바라타나티얌(Bharatanatyam)의 전조에 대한 설명을 찾을 수 있으며, 6세기에서 9세기 사이의 사원 조각들은 춤이 [6][7]1천년 중반의 세련된 공연 예술이었음을 암시합니다.1932년 바라타나탐으로 개명한 사디라탐은 [8]인도에서 가장 오래된 고전 무용 전통입니다.바라타나티얌은 타밀나두의 주 무용 형식입니다.

바라타나티얌은 다양한 종류의 바니를 포함하고 있습니다.바니(Bani) 또는 "전통"은 구루나 학파에 특정한 춤 기법과 스타일을 설명하는 데 사용되는 용어로, 종종 구루의 마을에서 이름을 따왔습니다.바라타나탐 스타일은 고정된 상체, 굽은 다리와 무릎이 발놀림과 결합된 아라만디(Araimandi), 손, 눈, 얼굴 [7]근육의 몸짓을 바탕으로 한 수화 어휘로 유명합니다.춤에는 음악과 가수가 동반되며, 전형적으로 무용수의 구루들은 공연과 예술의 나투바나 혹은 감독 겸 지휘자로 참석합니다.바라타나탐의 공연 레퍼토리는 다른 고전무용과 마찬가지로 nrita(순수춤), nrita(솔로표현춤), natya(집단극춤)[9][10]가 있습니다.

사디라탐은 19세기까지 [7]힌두 사원의 전유물로 남아있었습니다.1910년 [11]식민지 영국 정부에 의해 금지되었지만 인도 사회는 이 금지에 반발했고 20세기에 바라타나탐으로 [7][11][12]사원 밖으로 공연을 확장했습니다.바라타나탐의 현대 무대 작품은 인도 전역에서 인기를 끌었고 순수하게 무교 사상과 퓨전 [6][7]테마에 기반한 공연을 포함합니다.탄자부르 4중주단은 [13]현대 바라타나탐의 기본 구조를 공식화함으로써 발전시켰습니다.

어원

1932년, E Krishna Iyer와 Rukmini Devi Arundale는 Madras Music Academy의 회의에서, 춤의 형태를 존경의 척도로 주기 위해 Parathaiyar Aattam 또는 Thevarattam으로도 알려진 Sadiratam(타밀: சதிராட்டம்)을 Bharatanatyam으로 개명하자는 제안을 제출했습니다.그들은 또한 주로 판다날루르 춤 스타일을 수정하는 데 중요한 역할을 했습니다.바라탐(Bharatam)이라는 단어는 bha가 bhavam (감정, 감정), ra for ragam (음향, 음표의 틀), tam for talam (리듬)[7][15][16]을 의미하는 백로니언 (backronym)[7]으로도 보여집니다.나띠암이라는 용어는 산스크리트어로 "춤"을 의미합니다.바라타나티얌이라는 합성어는 바밤, 라감, [15]탈람가우리를 조화롭게 표현하는 춤을 의미한다고 보여집니다.

역사

시바에게 바치는 브리하데스와라 사원 탄자부르의 댄서들.그 사원은 [17]서기 1000년부터 춤의 중심이었습니다.

바라타나탐의 이론적 토대는 타밀어로 된 Kootha Nool에서 처음 발견되고 그 다음에 산스크리트어로 된 공연 [6][18][19]예술 텍스트인 Natya Shastra에서도 언급됩니다.

나티아 샤스트라는 고대 학자 바라타 무니의 것으로 추정되며, 최초의 완전한 편찬은 기원전 200년에서 [20][21]서기 200년 사이로 거슬러 올라가지만, 추정치는 기원전 500년에서 서기 [22]500년 사이로 다양합니다.가장 많이 연구된 Natya Shastra 텍스트는 36개의 [20][23]장으로 구성된 약 6000개의 구절로 구성되어 있습니다.Natalia Lidova는 이 글에서 타샤바 춤의 이론, 라사의 이론, 바바의 표현, 몸짓, 연기 기술, 기본 단계, 기립 자세 등에 대해 설명하고 있는데, 이 모든 것들은 인도 고전 [20][24]춤의 일부입니다.무용과 공연 예술은 이 [25]본문에 명시되어 있으며, 영적 사상과 덕목 그리고 [26]경전의 본질을 표현하는 한 형태입니다.

춤에 대한 역사적인 언급은 타밀 서사시 실라파티카람(서기 2세기경[27])과 마니메갈라이(서기 6세기경)[6][7]에서 발견됩니다.고대 문헌 실라파티카람에는 마드하비라는 이름의 춤추는 소녀에 대한 이야기가 포함되어 있습니다; 그것은 113절에서 [27]159절까지 마드하비의 아랑가트라우 카타이라고 불리는 춤 훈련법을 묘사하고 있습니다.서기 6세기에서 9세기까지 거슬러 올라가는 칸치푸람의 시바 신전의 조각들은 춤이 서기 [6][7][28]1천년 중반까지 잘 발달된 공연 예술이었음을 암시합니다.

카르나타카의 7세기 시바
바라타나탐 포즈
춤은 인도 [29]역사상 음악가, 시인, 화가, 가수, 조각가들에게 영감을 주는데 도움이 되었습니다.

예시적인 조각의 유명한 예는 힌두교의 신 시바에게 바쳐진 치담바람 사원의 남쪽 입구에 있는데, 나티아 샤스트라에서 카라나로 묘사되는 108개의 포즈가 [30][31]돌에 조각되어 있습니다.

바라타나티얌은 힌두 사원에 있는 많은 고대 시바 조각상들의 춤 포즈를 공유합니다.바다미 동굴 사원의 동굴 1은 [32]7세기까지 거슬러 올라가며, 탄다바 춤을 추는 시바를 나타라자로 [33][34][35]묘사하고 있습니다.5피트(1.5m) 높이의 이 이미지에는 18개의 팔이 기하학적 [35]패턴으로 배열된 춤 자세를 표현하는 형태로 되어 있습니다.시바의 팔은 바라타나탐에서 [6][37]사용되는 무드라(mudras, 상징적인 손동작)[36]를 표현합니다.

데바다시스, 반춤 운동, 식민지 금지와 쇠퇴

일부 식민지 인도 학자들과 현대 작가들은 바라타나티얌이 고대 데바다시(문자 그대로 데바의 시녀들) 문화의 후손이라고 주장하고 있으며,[38] 이는 기원전 300년에서 서기 300년 사이로 거슬러 올라가는 역사적 기원을 제시하고 있습니다.현대 학자들은 이 이론에 대해 직접적인 문헌적 또는 고고학적 [39][40]증거가 부족하다고 의문을 제기했습니다.역사적인 조각과 텍스트들은 춤추는 소녀들과 여성들을 위한 사원의 숙소를 묘사하고 투영하지만, 그들은 초기 식민지 [38]인도학자들에 의해 주장된 것처럼 그들이 기녀와 매춘부라고 진술하지는 않습니다.다베시 소네지(Davesh Soneji)에 따르면, 기녀 춤이 타밀나두의 [38]나야카 시대인 16세기 후반 또는 17세기에 시작된 현대 시대의 현상이라는 것을 비판적인 증거 조사가 시사한다고 합니다.제임스 로크테펠트에 따르면, 고전 무용은 19세기까지 힌두 사원에만 머물렀고,[7] 20세기에만 사원 밖 무대에 등장했습니다.게다가, 탄자부르 마라타 왕국은 고전 [41]무용을 후원했습니다.

1940년 사진에 찍힌 룩미니 데비 아룬데일은 1910년 영국 식민지 정부에 의해 힌두교 사원 춤이 금지된 후 바라타나티얌을 제안했습니다.

18세기 동인도회사의 도래와 19세기 영국 식민지 지배로 고전적인 인도 무용 형태는 조롱과 낙담을 겪었고, 이러한 공연 예술은 [42]쇠퇴했습니다.기독교 선교사들과 영국 관리들은 인도 북부(카탁)의 '나치걸'과 인도 남부(바라타나티얌)의 '데바다시스'를 '하롤롯, 타락한 에로틱 문화, 우상과 성직자에 대한 노예제' 전통의 증거로 제시했고,[43][44][45] 기독교 선교사들은 이를 중단해야 한다고 요구하며 1892년 '반춤 운동'을 시작했습니다.댄스 반대 진영은 댄스 형식을 성매매의 전선이라고 비난했고, 부흥운동가들은 건설된 식민지 [39][40]역사에 의문을 제기했습니다.

1910년 대영제국의 마드라스 대통령령은 사원 무용을 금지했고, 이와 함께 힌두교 [11]사원에서 고전 무용 전통을 금지했습니다.

탈식민지 부흥

1910년 금지령은 사찰 [11]무용수들의 고정관념과 비인간화에 반대하는 시위를 촉발시켰습니다.타밀 사람들은 역사적이고 풍부한 춤 전통이 사회 개혁을 [11][46]핑계로 희생되고 있다고 우려했습니다.사디르의 전통적인 수행자들로부터 배운 변호사 E. 크리슈나 아이어와 같은 고전 예술 부흥가들은 왜 성매매가 공연 예술을 위해 수년간의 학습과 훈련을 필요로 하는지, 그리고 어떻게 하면 공연 예술을 죽이는 것이 한 [47][48]사회의 악을 끝낼 수 있는지를 물으면서 문화적 차별과 가정된 연관성에 의문을 제기했습니다.Iyer는 수감 기간 동안 동료 정치범들을 설득하여 바라타나탐을 지지하도록 한 민족주의 혐의로 체포되어 징역형을 [49]선고 받았습니다.

영국 식민지 정부가 힌두교 사원 춤을 억압하기 위해 법을 시행하는 동안, 미국 무용가 에스더 셔먼과 같은 서양 출신의 일부는 1930년 인도로 이주하여 인도 고전 춤을 배웠고, 그녀의 이름을 라기니 데비로 바꾸고 바라타나티얌과 다른 고대 무용 [50]예술을 되살리기 위한 운동에 동참했습니다.

이미 진행 중인 20세기 초 인도 독립운동은 문화적 붐의 시기가 되었고, 그들의 문화를 되찾고 [43][51][52]역사를 재발견하려는 사람들의 노력을 시작했습니다.이 문화적 정치적 혼란의 시기에 바라타나티얌은 룩미니 데비 아룬데일, 발라사라스와티, 야미니 크리슈나무르티와[53][54] 같은 예술가들에 의해 힌두교 사원 밖에서 주류 춤으로 부활했습니다. 그들은 바라타나티얌의 [53]판다날루르 스타일과 탄자부르 스타일을 옹호하고 공연했습니다.

20세기 후반, 타밀 힌두 이주자들은 영국의 타밀 [55]사원에서 사원 춤의 전통을 다시 도입했습니다.

레퍼토리

표정과 자세를 사용하는 라마 바이야나단

바라타나티얌은 전통적으로 솔로 댄서로 구성된 팀 공연 예술이며, 음악가와 한 명 혹은 그 이상의 가수가 동반합니다.그것은 음표, 성악 연주 그리고 춤 동작의 이론이 산스크리트어 논문 Natya Shastra와 Abhinaya [56][57]Darpana와 같은 다른 산스크리트어와 타밀어 텍스트의 생각을 반영하기 때문에 고전 예술로 묘사됩니다.

바라타나티얌의 솔로 아티스트(에카하리야)는 화려한 사리를 입고 보석으로 장식되어 인도 클래식 [56]음악에 맞춰진 춤을 선보입니다.손과 얼굴의 몸짓은 마하바라타, 라마야나, 푸라나, 역사적인 드라마 [56][58]텍스트에 나오는 전설과 영적인 생각을 암송할 수 있는 코드화된 수화입니다.무용수는 회전이나 특정한 몸의 움직임을 배치하여 이야기의 구두점을 표시하거나 연극이나 전설에서 다른 인물이 등장하는 것을 춤을 통해 연기합니다.아비나야(Abhinaya)는 인도의 미학에서 표현의 예술입니다. 발놀림, 바디 랭귀지, 자세, 음표, 보컬리스트의 음색, 미학, 의상은 기본적인 [56][59]텍스트를 표현하고 전달하기 위해 통합됩니다.

현대의 각색에서 바라타나탐 무용단은 이야기에서 특정 인물을 연기하는 많은 무용수들이 참여할 수 있는데, 이는 해석을 용이하게 하고 [60]관객들의 경험을 확장시키기 위해 창의적으로 안무되었습니다.

인도의 모든 주요 고전 무용 형식과 마찬가지로 바라타나티얌의 레퍼토리는 나티아 샤스트라의 세 가지 공연 범주를 따릅니다.Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam), Natya (Natyam)[58] 입니다.

목적은
바라타 나띠얌은 몸을 봉헌하는 예술입니다.
자신의 정체성을 리듬과 음악에 녹여낸 무용수는 자신의 몸을, 적어도 춤이 지속되는 동안에는, 정신의 경험과 표현을 위한 도구로 만듭니다.
바라타 나띠얌 리사이틀 비즈의 전통적인 순서.alarrippu, jatiswaram, varnam, padams, tillana 그리고 shloka는 신체를 통해 영적인 것을 드러내는 예술적 요가인 이 예술의 실천에서 올바른 순서입니다.

Balasaraswati, a devadasi[61][62]

  • Nritta 공연은 [63]그 춤의 추상적이고 빠르고 리드미컬한 면입니다.보는 사람은 바라타나티얌에서 순수한 움직임을 보여주는데, 움직임, 형태, 속도, 범위,[58] 패턴의 아름다움을 강조합니다.레퍼토리의 이 부분은 해석적인 측면도 없고 이야기의 전개도 없습니다.그것은 테크닉 공연이고, 관객의 감각([64]프라크리티)을 사로잡는 것을 목표로 합니다.
  • Nritya는 감정을 전달하려고 시도하는 춤의 느리고 표현적인 측면으로, 특히 힌두교 춤 [63]전통에서 정신적인 주제를 가지고 이야기를 나눕니다.무반주에서, 춤 연기는 몸짓과 음표에 맞춰진 몸의 움직임을 통한 말없는 표현을 포함하는 것으로 확장됩니다.그 배우는 전설이나 영적인 메시지를 분명하게 표현합니다.바라타나탐 레퍼토리의 이 부분은 감각적인 즐거움 이상의 것으로,[58][64] 보는 사람의 감정과 마음을 사로잡는 것을 목표로 합니다.
  • 나띠암은 일반적으로 팀 공연인 연극이지만,[10] 무용수가 어떤 표준화된 신체 동작을 사용하여 기본 스토리에서 새로운 캐릭터를 나타내는 솔로 퍼포머에 의해 연기될 수 있습니다.나티아는 [58]Nritya의 요소를 포함합니다.

아랑게트람

인도 고전 무용에서 젊은 무용수의 초기 공식 훈련의 완료를 의미하는 인도의 첫 데뷔 공연입니다.아랑게트람이라는 용어는 "무대를 오르는 것"으로 번역됩니다.이 공연은 보통 무용수가 바라타나탐을 배우기 시작한 지 10년에서 12년 후에 행해지지만, 더 중요한 것은, 구루들이 학생이 단독 공연을 할 준비가 되었다고 믿을 때 행해집니다.이번 솔로 데뷔는 '성년' 축하 행사와 같은 의미입니다.아랑게트람은 학생과 구루들의 다년간의 노고의 정점이며, 무용수가 오랜 세월 동안 갈고 닦은 헌신과 기술을 보여줄 수 있는 기회입니다.이번 데뷔 기간 동안 댄서는 일련의 춤을 선보입니다.무용수는 약 3시간 동안 독무를 하기 위해 집중력과 체력을 길러야 합니다.공연되는 각각의 춤은 힌두교의 [65][66]다양한 측면을 상징합니다.

춤순서

인도 타밀나두주 나막칼에서 열린 퐁갈 축제에서 바라타나탐 춤을 추는 소녀

전통적인 바라타나티야마 아랑게트람 공연은 7-8부의 순서로 진행됩니다.이 세트를 [61][67]마감이라고 합니다.

푸쉬판잘리

아랑게트람 공연은 일반적으로 푸쉬판잘리(Pushpanjali)라는 춤으로 시작하는데, 이 춤은 문자 그대로 "꽃을 바치는 것"으로 번역됩니다.이 춤에서, 공연자는 존경의 표시로 힌두교의 신들, 구루들, 그리고 청중들에게 꽃과 경례를 바칩니다.춤의 시작은 섭렵을 상징하며,[68] 이로부터 무용수는 나머지 공연을 시작합니다.

알라리푸

발표는 또한 알라리푸([16]Alarippu)라고 불리는 리드미컬한 호출(vandana)로 시작할 수 있습니다.신들과 여신들, 구루들과 모인 공연팀의 축복에 대한 감사와 축복이 함께 어우러진 순수한 춤입니다.그것은 또한 무용수가 몸을 느슨하게 하고 산만함으로부터 벗어나 외심에 [61]집중할 수 있도록 하기 위한 멜로디 없이 예비 준비운동 춤의 역할을 합니다.

자티스와람

공연의 다음 단계는 알라리푸의 움직임에 멜로디를 더하는데,[16][61] 이것을 자티스와람이라고 합니다.이 춤은 형식상 순수하고 표현된 단어가 없는 예비적인 테크닉 퍼포먼스(nritta.어떤 카르나틱 음악 라가(멜로디)에서도 드럼이 박자를 잡아줍니다.그들은 음악과 리듬 그리고 [61]움직임의 통일성을 청중들에게 보여주면서, 박자의 리듬에 맞추어 순서(코르바이)를 연주합니다.

샤브담

그런 다음 수행 순서에 따라 Shabdam(표현된 단어)[69]이 추가됩니다.이것은 표현이 소개되는 마감의 첫 번째 아이템입니다.솔로 댄서, 보컬리스트 그리고 뮤지컬 팀은 이 제작 단계에서 다양한 분위기 [70]속에서 단어와 의미를 가진 짧은 구성을 보여줍니다.이 공연은 신(크리슈나, 시바, 라마, 무루간 등)과 그들의 [71][72]자질을 찬양합니다.

바르남

바라타나티얌의 바르남 부분은 표현적인 춤을 강조합니다.

이후 공연은 바르남 [69]무대로 진화합니다.이것은 공연의 [61]성역 중심부에 도착한 것을 의미합니다.그것은 가장 긴 구간이고 nritya 입니다.전통적인 바르남은 30분에서 45분 정도로 길거나 때로는 한 시간 정도로 길기도 합니다.Varnam은 즉흥 연주를 위한 넓은 범위를 제공하고 숙련된 무용수는 Varnam을 바람직한 길이로 늘릴 수 있습니다.작가는 모든 동작을 즐기고, 성문화된 몸짓과 발놀림을 통해 묵묵히 텍스트를 소통하며, 음악과 조화롭게 리듬감 있게 중단된 희곡이나 주요 구성을 제시합니다.무용수는 두 [73]개의 속도로 한 구절을 표현하는 등 복잡한 동작을 수행합니다.그들의 손과 몸은 사랑과 그리움, [70]혹은 선과 [74]악의 싸움, 음악가들이 적절한 분위기를 설정하는 음표와 음색으로 그들을 감싸면서 이야기를 전달합니다.

파담

다음은 [69][75]파담입니다.이것은 엄숙한 영적 메시지 또는 헌신적인 종교적 기도(박티)의 경건함, 간결함, 아비나야(표현)의 단계입니다.음악은 가볍고, 친밀한 구호, 춤은 [73][76]감성적입니다.안무는 라사(감정적인 맛)와 분위기를 표현하려고 시도하는 반면, 리사이틀은 키르타남(헌신을 표현하는 것), 자바리(신적인 사랑을 표현하는 것) 또는 다른 [73][75]것을 포함할 수 있습니다.

틸라나

공연 순서는 [69]클라이맥스인 틸라나로 끝납니다.그것은 nritya 부분을 닫고, 움직임들은 표현적인 춤의 신전을 빠져나와, 일련의 순수한 움직임과 음악이 리드미컬하게 연주되는 nritta 스타일로 돌아갑니다.거기서 공연이 [61][73][note 1]끝납니다.

쉴로캄 또는 망갈람

서열의 일곱 번째이자 마지막 항목은 쉴로캄 또는 망갈람 중 하나일 수 있습니다.그 무용수는 [79]주위의 모든 사람들에게 축복을 요구합니다.

바라타나티얌의 전체적인 순서는 발라사라스와티가 말하기를, 따라서 "단순한 미터; 그리고 나서 멜로디와 미터; 음악, 의미와 미터; 계속; 바남의 중심에서 그것의 확장; 그 후, 미터가 없는 음악과 의미; (...) 마지막에 비계량적인 노래.우리는 이 [80]예술에서 가장 놀라운 완성도와 대칭성을 볼 수 있습니다."

바라타나탐의 의상

복장과 복장

바라타나탐 여성 무용수의 의상은 타밀 힌두교도의 신부 드레스를 닮았습니다.그것은 보통 밝은 색의 사리와 테두리에 금빛이나 은빛의 자리 자수로 이루어져 있습니다.의상은 사리에서 꿰매어질 수 있는데, 하의(치마 또는 살와르 모양의 바지), 무릎을 굽히거나 발놀림을 할 때 앞으로 넘어져서 손부채처럼 열리는 주름 조각, 바지/치마의 자리를 덮는 엉덩이 조각, 그리고 앙찰처럼 보이는 몸통 조각이 있습니다.일반 사리의 드레이프 부분).어떤 무용수들은 또한 도티처럼 다리 주위에서 시작하여 앞 몸통을 따라 위쪽으로, 왼쪽 어깨 위로, 그리고 나서 보석으로 장식된 [81]벨트로 허리를 잡고 등 아래로 내려오는 특수한 방식으로 장식된 무봉제 사리를 선택합니다.남성 바라타나탐 무용수의 의상은 다리와 몸의 아랫부분을 도티처럼 두른 사리나 흰 면사포입니다.공연을 하는 동안 남자 무용수의 상체는 맨몸으로 남아있습니다.남자 무용수들은 일반적으로 바느질 된 의상을 입지 않습니다.

여성 무용수와 남성 무용수 모두 귀, 코, 목, 손목에 정교한 장신구를 착용합니다.여성 무용수들은 머리에 헤어라인과 헤어짐을 강조하는 주얼리를 추가로 착용합니다.그들은 또한 그들의 이별 양쪽에 작은 보석 조각을 착용합니다.이것들은 태양과 달을 나타냅니다.

남자 무용수와 여자 무용수 모두 긴 머리는 번이나 땋은 머리로 고정됩니다.짧은 머리를 가진 여성 무용수들은 긴 머리를 흉내 내기 위해 땋은 연장이나 번 머리 조각을 자주 사용합니다.여성 무용수들은 또한 땋은 머리나 번에 천이나 종이로 만든 모조 꽃을 입습니다.이것들은 (또는 gajra)로 알려져 있습니다.

남녀 무용수 모두 파운데이션, 볼터치, 립스틱, 진한 아이라이너나 콜 등 메이크업을 해 관객들이 자신의 [82]표정을 보고 이해할 수 있도록 도와줍니다.

모든 무용수들은 각 발에 가죽 발찌를 착용하는데, 이것은 살랑가이 또는 [83][84]궁루라고 불립니다.이것들은 넓은 가죽 끈에 부착된 작은 종들로 만들어졌으며 발목 뒤쪽에 벨트가 고정되어 있습니다.종들은 균일한 열들로 배열되어 있고 무용수가 발을 움직일 때 들릴 수 있습니다.살랑가이는 무용수의 발놀림뿐만 아니라 음악의 리듬을 강조하는데 도움을 줍니다.

마지막으로, 모든 무용수들은 관객들이 [85]그들의 손과 발의 움직임을 쉽게 볼 수 있도록 돕는 전통인 빨간 금박 가루 또는 알타로 그들의 손과 발의 윤곽을 잡습니다.

수업, 훈련, 연습, 또는 리허설을 할 때, 댄서들은 전통적으로 특별한 춤 사리를 입습니다.이 사리는 항상 면으로 된 것으로 일반 사리보다 폭이 짧아 발목보다는 무릎으로 떨어집니다.이것들은 면 잠옷과 블라우스와 짝을 이룹니다.사리는 앞쪽에 주름이 있고 몸통과 엉덩이 주위에 단단히 묶여 있습니다.하지만 최근 무용수들은 공연을 [citation needed]하지 않을 때 살워 카미즈나 운동복(티셔츠나 레깅스 같은)을 선택하기도 합니다.

바라타나티얌에 동반되는 음악은 암송과 [86]구호와 마찬가지로 남인도의 카르나틱 양식입니다.보컬리스트는 나투바나라고 불리며, 일반적으로 전체 공연의 지휘자이기도 하며, 그는 무용수의 구루일 수도 있고 심벌즈나 악기 [77][87]중 하나일 수도 있습니다.바라타나탐어로 낭송된 구절과 본문은 타밀어, 텔루구어, 칸나다어, [88]산스크리트어로 되어 있습니다.

사용되는 악기는 므리단감(양면북), 나다스와람(검은 나무로 만든 긴 형태의 오보에), 낫투방감(심볼), 플루트, 바이올린, [77][82]비나를 포함합니다.

상징성

인도의 모든 고전 춤과 마찬가지로 바라타나티얌은 아비나야(연기)와 목표에 상징성을 사용합니다.아비나야의 근원은 6.10절의 드라마를 감각적인 [89]내면의 상태로 연결하고 운반하는 배우의 소통 예술을 매개로 관객에게 심미적으로 즐거움을 불러일으키는 것으로 정의하는 나티아 샤스트라 텍스트에 등장합니다.Natya Shastra의 주장에 따르면, 연기 예술은 몸으로 말하는 마음과 장면을 적용한 아비나야(문자 그대로 "관객에게 전달")를 통해 예술가와 관객을 연결하고, 배우들은 노래와 [89]음악을 통해 관객에게 의사소통을 합니다.따라서 이 고대 산스크리트어 텍스트에서 드라마는 삶의 모든 측면을 미화하고 즐거운 [90]의식의 상태를 부여하는 예술입니다.

예시적인 머드라 – 바라타나티얌의 상징으로서의 몸짓.

기호를 통한 의사소통은 음악에 맞춰진 표현적 제스처와 팬터마임의 형태입니다.몸짓과 표정은 기본적인 [91]이야기의 라스(정서, 감성적인 맛)와 바바(분위기)를 전달합니다.힌두교의 춤 텍스트에서 무용수는 네 가지 측면의 공연에 주목함으로써 성공적으로 정신적 사상을 표현합니다.앤지카(제스처와 바디랭귀지), 바치카(노래, 암송, 음악과 리듬), 아하리아(무대설정, 의상, 분장, 보석), 삿트비카(예술가의 정신적 성향과 이야기와 관객과의 정서적 연결, 예술가의 내면과 외면의 상태가 [91]울려퍼짐).아비나야는 바바(기분, 심리 상태)[91]를 끌어냅니다.

바라타나탐에서 사용되는 몸짓은 하스타(또는 머드라스)라고 불립니다.이 상징들은 세 가지 유형으로 되어 있습니다: 아사미우타 하스타(한 손동작), 사미우타 하스타(두 손동작), 그리고 엔르타 하스타(춤을 추는 손동작).[92]용어집의 단어들처럼, 이 몸짓들은 사전 공연에 대한 목록이나 장식으로 nritta에 제시됩니다.바라타나티얌의 nritya 단계에서 특정 순서로 설정된 이 기호들은 의미를 가진 문장이 되며, 표정과 아비나야의 [92]다른 측면을 통해 감정이 표현됩니다.기본적인 기립자세는 아라만디(Araimandi)라고 불립니다.

바라타나티얌은 현대 요가에서 발견되는 적어도 20개의 아사나를 포함하고 있습니다.차크라사나(바퀴, 뒤로 서 있는 아치), 브릭샤사나(나무, 서 있는 자세), 그리고 시바를 [93]추는 포즈인 나타라자나. 108카라나의 고전 사원 춤이 사원 조각상에 표현되어 있습니다. 그것들은 [94]춤에서 요가 아사나를 사용했던 데바다시 사원 춤꾼들을 묘사합니다.바라타나티얌은 박티 [94]요가의 한 형태로 여겨지기도 합니다.그러나 나타라자사나는 중세 하타 요가 텍스트에서 발견되지 않습니다; 그것은 20세기 [95]초에 크리슈나마차리야에 의해 현대 요가에 도입된 많은 아사나들 중 하나였습니다.


시작하기 - Bharatanatyam 기본사항

새로운 바라타나탐 무용수가 전통적인 순서대로 춤을 배우기 전에, 그들은 먼저 기본적인 것들을 터득해야 합니다.

나마스카/나마스카람

나마스카람이라고도 불리는 나마스카르는 무용수가 바라타나탐 교육을 계속하도록 허락하는 사람들에게 기도와 감사를 바치는 올바른 방법입니다.이 단어는 "오마주"를 의미하는 산스크리트어의 어근 namas를 포함하고 있습니다.무용수들은 감사의 마음을 실천하고 정신적인 성장을 기르기 위해 춤을 추기 전과 후에 기도를 합니다.그 기도는 먼저 하나님(나타라자)에게 감사하고, 그 다음에 구루(선생)와 부모님, 그리고 마지막으로 그 무용수의 공연을 볼 시간을 제공하는 청중에게 감사합니다.그 기도는 또한 춤을 추는 동안 그녀를 밟을 수 있도록 대지 어머니의 허락을 구합니다.

포지션

바라타나탐 무용수가 춤을 추는 세가지 주요 자세가 있습니다.

  • 사마빠담은 두 발을 모아 앞뒤로 쭉 뻗은 자세입니다.
  • 아라만디 / 아라만디 / 아르다만달람 - '아라'는 반을 의미하고 '만디'는 앉음을 의미합니다; 아라만디라는 단어는 반을 앉음을 의미합니다; 이것은 가장 흔하게 사용되고 숙달하기 가장 어려운 위치입니다.발뒤꿈치는 서로를 가리키고 발가락과 무릎은 반대방향을 가리키며 무릎은 구부러집니다.
  • Murumandi - 'muru'는 꽉 찬 상태를 의미하므로 murumandi는 완전히 앉음을 의미합니다; 무릎은 완전히 벌어져 있고, 여러분은 가능한 한 낮게 앉아야 하고, 발뒤꿈치는 높아야 하며, 발가락은 반대 방향을 가리킵니다.

아다부스

아다부(Adavu)라는 단어는 춤을 춘다는 뜻의 타밀어 루트 아두(Tamil root adu)에서 유래했습니다.아다부스는 무용수가 춤의 기초와 기술을 숙달하고 긴 순서의 기본적인 구성 요소로 작용하는 기본적인 춤 단계들입니다.각각의 아다부는 다른 이름과 목적을 가지고 있습니다.아다부스는 또한 무용수의 지구력, 자세, 머드라, 안구 운동 등을 다듬을 것입니다.모든 아다부스를 마스터하는 데는 1년에서 4년이 걸릴 수 있습니다.


무용수가 배우는 하위 스타일과 구루에 따라 다양한 아다부스가 많이 있습니다.여기에 기본적인 것들이 있습니다.

  • 타타 아다부 - 이것은 모든 아다부 중 첫번째입니다."타타"는 "두드리다"라는 뜻입니다.이런 종류의 아다부에서는 다리만 사용하고 무용수는 박자에 다리를 두드리는 과정을 배웁니다.타타 아다부는 여덟 개의 계단이 있습니다.
  • 나타 아다부 - "나타"는 스트레칭을 의미하므로, 에이다부는 손과 다리의 스트레칭을 포함합니다.이 아다부는 열세 개의 계단이 있습니다.

현대 부흥: 학교와 연수원

바라타나탐의 몸짓을 통한 표현입니다.

바라타나티얌은 1947년 인도가 영국의 지배로부터 독립한 후 급속히 팽창했습니다.현재 인도에서 가장 인기 있는 클래식 인도 춤 스타일이며, 국외 거주 인도 사회에서 높은 지지를 받고 있으며, 인도 [96]문화의 춤과 공연 예술의 다양성을 모르는 많은 외국인들에게 인도 춤과 동의어로 여겨지고 있습니다.20세기 후반에 바라타나티얌은 [96]서양에서 발레가 있었던 인도의 춤 전통을 지켜왔습니다.

영국 정부가 바라타나탐 전통을 금지하려고 시도했을 때, 힌두 사원 밖으로 이동하고 종교적인 생각을 함으로써 부활했습니다.그러나 독립 이후 그 역사, 고대 전통, 호출 의식 그리고 춤의 정신적 표현 부분에 대한 관심이 높아지면서 다시 돌아왔습니다.[96]현대 바라타나티얌의 많은 혁신과 발전, 안네 마리 게스톤 주(州)[96]는 준종교적 유형입니다.인도의 주요 도시들은 현재 바라타나탐에서 수업을 제공하는 수많은 학교들이 있으며, 이 도시들은 매년 수백 [97][98]개의 쇼를 개최합니다.

인도 밖에서 바라타나티얌은 미국, 유럽, 캐나다, 호주, 걸프만, 스리랑카, 말레이시아, 뉴질랜드, 방글라데시,[99] 싱가포르의 교육 기관에서 찾고 연구하고 있다고 메두리는 말합니다.많은 나라의 국외 거주자 인도인과 타밀인 공동체들에게, 그것은 사회 생활과 공동체 [100]유대를 위한 원천이자 수단입니다.현대의 바라타나탐 안무는 남성 [30]무용수와 여성 무용수 모두를 모두 포함합니다.

2020년 인도 첸나이에서 약 1만 명의 댄서들이 모여 바라타나탐 최대 [101]공연 세계 기록을 깼습니다.종전 기록은 2019년 [102]치담바람에서 세운 7190명의 댄서.

갤러리

  • A female Bharatanatyam dancer making an expression.

    표정을 짓고 있는 바라타나탐 여성 무용수.

  • A male Bharatanatyam dancer making an expression.

    표정을 짓고 있는 남자 바라타나탐 댄서.

  • A female Bharatanatyam dancer.

    바라타나탐의 여성 댄서입니다.

  • A dancer performing the pose of Goddess Meenakshi

    미낙시 여신의 포즈를 취하고 있는 무용수

  • A Bharatanatyam dancer striking a pose during practice

    연습 중 포즈를 취하고 있는 바라타나탐 무용수

  • A group of female Bharatanatyam dancers.

    바라타나탐 여성 무용수들의 모임.

인 시네마

기메 박물관의 라마 바이야나탄에 의한 바라타나탐의 한 악장 (2009)
  1. 센타마라이 (타밀, 1962)
  2. 틸라나 모하남발 (타밀, 1968)
  3. 파툼 바라타툼 (Tamil, 1975)
  4. 사가라 상암 (텔루구, 1983)
  5. 마유리 (텔루구, 1985)
  6. 마니치트라타주(Manichitrathazhu, Malayalam, 1993)
  7. 스링가람 (타밀, 2007)
  8. 카말라달람 (Malayalam, 1992)
  9. 코추 코추 산토샨갈 (말레이아람)

참고 항목

메모들

  1. ^ 틸라나 이후, 무용수는 쉴로카라고 불리는 일곱 [77]번째 파트까지 계속할 수 있습니다.그것은 경건한 인사, 감사 또는 하나 이상의 신, 여신 또는 스승에 대한 기도입니다.이것은 산스크리트어 구절(Shloka)이 nritya의 형태로 춤을 추는 후기 공연입니다.슐로카:[78] "구루(선생님)는 브라마, 구루는 비슈누, 구루는 마헤스바라(시바)입니다.구루는 최고의 브라만(최고의 영혼)으로 가는 길입니다. 상서로운 여러분께 경건하게 절을 올립니다."Original: गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः । गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।

참고문헌

  1. ^ Franco, Susanne; Nordera, Marina (29 April 2016). Dance Discourses: Keywords in Dance Research. Routledge. p. 202. ISBN 978-1-134-94712-6.
  2. ^ Planet, Lonely; Benanav, Michael; Bindloss, Joe; Brown, Lindsay; Butler, Stuart; Elliott, Mark; Harding, Paul; Holden, Trent; Mahapatra, Anirban (1 October 2019). Lonely Planet India. Lonely Planet. ISBN 978-1-78868-682-2.
  3. ^ Bharata-natyam Encyclopædia Britannica. 2007
  4. ^ Richard Schechner (2010). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. pp. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  5. ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, NCPA 계간지, 4권, 4호 1-8페이지
  6. ^ a b c d e f Khokar, Mohan (1984). Traditions of Indian Classical Dance. India: Clarion Books. pp. 73–76.
  7. ^ a b c d e f g h i j James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 103–104. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  8. ^ Richard Schechner (2010). Between Theater and Anthropology. University of Pennsylvania Press. p. 65. ISBN 978-0812279290.
  9. ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia. Routledge. p. 136. ISBN 978-0-415-93919-5.
  10. ^ a b Kavitha Jayakrishnan (2011), 춤추는 건축: 바라타나티암과 남인도 건축의 평행진화, MA논문, 캐나다 워털루 대학교 수상 25페이지
  11. ^ a b c d e Pallabi Chakravorty; Nilanjana Gupta (2012). Dance Matters: Performing India on Local and Global Stages. Routledge. p. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
  12. ^ Janet O'Shea (2007). At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage. Wesleyan University Press. pp. 26–38, 55–57, 83–87. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  13. ^ Mahotsav, Amrit. "'Tanjore Quartet' and the birth of modern-day Bharatanatyam". Azadi Ka Amrit Mahotsav, Ministry of Culture, Government of India. Retrieved 20 July 2022.
  14. ^ Amanda J. Weidman (2006). Singing the Classical, Voicing the Modern. Duke University Press. p. 120. ISBN 9780822388050.
  15. ^ a b Anjani Arunkumar (1989), Compositions for Bharatanāṭyam: A Soulful Worship the Divine, Bharatiya Vidya Bhavan, pp. xxi–xxii
  16. ^ a b c Brenda P McCutchen (2006). Teaching Dance as Art in. Human Kinetics. pp. 450–452. ISBN 978-0-7360-5188-0.
  17. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 126–127. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  18. ^ Eugenio Barba; Nicola Savarese (2011). A Dictionary of Theatre Anthropology: The Secret Art of the Performer. Routledge. p. 208. ISBN 978-1-135-17634-1.
  19. ^ Peter Fletcher; Laurence Picken (2004). World Musics in Context: A Comprehensive Survey of the World's Major Musical Cultures. Oxford University Press. p. 262. ISBN 978-0-19-517507-3.
  20. ^ a b c 나탈리아 리도바 2014.
  21. ^ Tarla Mehta 1995, pp. xxiv, 19–20.
  22. ^ 월리스 데이스 1963, 페이지 249.
  23. ^ 에미 테 니젠후는 1974년 1-25쪽입니다.
  24. ^ Kapila Vatsyayan 2001.
  25. ^ Guy L. Beck (2012). Sonic Liturgy: Ritual and Music in Hindu Tradition. University of South Carolina Press. pp. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Quote: "A summation of the signal importance of the Natyasastra for Hindu religion and culture has been provided by Susan Schwartz, "In short, the Natyasastra is an exhaustive encyclopedic dissertation of the arts, with an emphasis on performing arts as its central feature. It is also full of invocations to deities, acknowledging the divine origins of the arts and the central role of performance arts in achieving divine goals (...)".
  26. ^ Coormaraswamy and Duggirala (1917). "The Mirror of Gesture". Harvard University Press. p. 4.Coormaraswamy and Duggirala (1917). "The Mirror of Gesture". Harvard University Press. p. 4.36장 참조
  27. ^ a b Ragini Devi 1990, 페이지 47.
  28. ^ Kilger, George (1993). Bharata Natyam in Cultural Perspective. New Delhi: Manohar American Institute of Indian Studies. p. 2.
  29. ^ Allen G. Noble; Ashok K. Dutt (1982). India: Cultural Patterns and Processes. Westview Press. p. 160. ISBN 978-0-86531-237-1.
  30. ^ a b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. pp. 79, 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  31. ^ Vidya Dehejia (2013). Art of the Imperial Cholas. Columbia University Press. p. 101. ISBN 978-0-231-51524-5.
  32. ^ JC Harle (1972), 인도 미술의 측면, BRILL Academic, ISBN 978-90-04-03625-3, 68페이지
  33. ^ Michel 2014, 페이지 37-38.
  34. ^ 페르구손 1880, 페이지 414.
  35. ^ a b Alice Boner (1990), 힌두조각의 구성원리: 동굴사원기, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0705-1, 89-95페이지, 115-124페이지, 174-184페이지
  36. ^ Fred Kleiner (2009), Gardner's Art through the Age: Non-Western Perspectives, Wadsworth 출판, ISBN 978-0-495-57367-8, 21페이지
  37. ^ Kavitha Jayakrishnan (2011), 춤추는 건축: 바라타나티암과 남인도 건축의 평행진화, MA 테제, 캐나다 워털루 대학교 수상, 21-27, 46페이지
  38. ^ a b c Davesh Soneji (2011). Unfinished Gestures: Devadasis, Memory, and Modernity in South India. University of Chicago Press. pp. 30–31. ISBN 978-0-226-76811-3.
  39. ^ a b Amrit Srinivasan (1983). "The Hindu Temple-dancer: Prostitute or Nun?". The Cambridge Journal of Anthropology. 8 (1): 73–99. JSTOR 23816342.
  40. ^ a b Leslie C. Orr (2000). Donors, Devotees, and Daughters of God: Temple Women in Medieval Tamilnadu. Oxford University Press. pp. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  41. ^ "Royal tribute to Thanjavur rulers". The New Indian Express. 2017.
  42. ^ Leslie C. Orr (2000). Donors, Devotees, and Daughters of God: Temple Women in Medieval Tamilnadu. Oxford University Press. pp. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  43. ^ a b Mary Ellen Snodgrass (2016). The Encyclopedia of World Folk Dance. Rowman & Littlefield. pp. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  44. ^ Nalini Ghuman (2014). Resonances of the Raj: India in the English Musical Imagination, 1897-1947. Oxford University Press. pp. 97 footnote 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  45. ^ Margaret E. Walker (2016). India's Kathak Dance in Historical Perspective. Routledge. pp. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  46. ^ Kapila Vatsyayan 1974, p. 23.
  47. ^ Amrit Srinivasan (1983). "The Hindu Temple-dancer: Prostitute or Nun?". The Cambridge Journal of Anthropology. 8 (1): 79–80. JSTOR 23816342.
  48. ^ Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-What Are You?". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. 5 (1): 5–7. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  49. ^ Janet O'Shea (2007). At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage. Wesleyan University Press. pp. 35–36. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  50. ^ Janet O'Shea (2007). At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage. Wesleyan University Press. p. 7. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  51. ^ Margaret E. Walker (2016). India's Kathak Dance in Historical Perspective. Routledge. pp. 99–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  52. ^ Ester Gallo (2016). Migration and Religion in Europe: Comparative Perspectives on South Asian Experiences. Routledge. p. 32. ISBN 978-1-317-09637-5.
  53. ^ a b Paromitra Kar (2013). Adam M. Pine and Olaf Kuhlke (ed.). Geographies of Dance: Body, Movement, and Corporeal Negotiations. Lexington. pp. 5–6. ISBN 978-0-7391-7185-1.
  54. ^ Janet O'Shea (2007). At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage. Wesleyan University Press. pp. 82–85. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  55. ^ Ann David (2007), 종교적 독단 혹은 정치적 의제?Bharatanatyam과 영국 타밀 사원에서의 재등장, 인간운동 인류학 연구 저널, 제14권, 제4호, 2007년 가을, 일리노이 대학교 출판부, 아카이브
  56. ^ a b c d Janet O'Shea (2007). At Home in the World: Bharata Natyam on the Global Stage. Wesleyan University Press. pp. 1–3, 26, 85–86. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  57. ^ Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-What Are You?". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. 5 (1): 2–3. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  58. ^ a b c d e Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-What Are You?". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. 5 (1): 3–4. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  59. ^ Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-What Are You?". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. 5 (1): 1–22. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  60. ^ Katrak, Ketu H. (2004). "Cultural Translation of Bharata Natyam into Contemporary Indian Dance. Second-generation South Asian Americans and cultural politics in diasporic locations". South Asian Popular Culture. 2 (2): 79–102. doi:10.1080/1474668042000275699. S2CID 144136967.
  61. ^ a b c d e f g T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, NCPA 계간지, 4권, 4호, 3페이지
  62. ^ Meduri, Avanthi (1988). "Bharatha Natyam-What Are You?". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. 5 (1): 7–8. doi:10.2307/1124019. JSTOR 1124019.
  63. ^ a b Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. Routledge. p. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  64. ^ a b Janet Descutner (2010). Asian Dance. Infobase. pp. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  65. ^ Chatterjee, Jagyaseni (8 December 2016). "Much ado about a debut". The Hindu. ISSN 0971-751X. Retrieved 27 September 2021.
  66. ^ "Arangetram". 13 May 2009. Archived from the original on 13 May 2009. Retrieved 27 September 2021.
  67. ^ Ann Cooper Albright; David Gere (2003). Taken by Surprise: A Dance Improvisation Reader. Wesleyan University Press. p. 143. ISBN 978-0-8195-6648-5.
  68. ^ "Pushpanjali – Nadanam". Retrieved 26 September 2021.
  69. ^ a b c d Kapila Vatsyayan (1997). The Square and the Circle of the Indian Arts. Abhinav Publications. p. 81. ISBN 978-81-7017-362-5.
  70. ^ a b T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, NCPA 계간지, 4권, 4호, 3-5페이지
  71. ^ Sinha, Aakriti (2006). Let's Know Dances of India. Star Publications. p. 10. ISBN 978-81-7650-097-5.
  72. ^ Parida, Srikanta; Roshni, CP (April 2022). "An analysis of Bharatanatyam" (PDF). Journal of Veda Samskrita Academy. I: 107.
  73. ^ a b c d 인도 정부 문화자원훈련센터 바라트나티얌 댄스
  74. ^ Bajaj, Tanvi; Vohra, Swasti Shrimali (2015). Performing Arts and Therapeutic Implications. Routledge. p. 127. ISBN 978-1-317-32572-7.
  75. ^ a b Ann Cooper Albright; David Gere (2003). Taken by Surprise: A Dance Improvisation Reader. Wesleyan University Press. pp. 141–147. ISBN 978-0-8195-6648-5.
  76. ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, NCPA 계간지, 4권, 4호, 3페이지, 5-6
  77. ^ a b c Aakriti Sinha (2010). Let's Know Dances of India. lakshmidanceacademy. pp. 10–11. ISBN 978-81-7650-097-5.
  78. ^ Swami Paramatmananda Puri; Amritanandamayi Devi (2015). Dust Of Her Feet. Sterling. p. 82. ISBN 978-1-68037-296-0.
  79. ^ A Short Introduction to Bharatanatyam. 24 November 2018. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  80. ^ T Balasaraswati (1976), Bharata Natyam, NCPA 계간지, 4권, 4호, 4페이지
  81. ^ Anjani Arunkumar (1989). Compositions for Bharatanāṭyam: A Soulful Worship of the Divine. Bharatiya Vidya Bhavan. pp. xxi–xxii.
  82. ^ a b P. K. Ravindranath (1980). Bhavaṁ, ragaṁ, talam, natyaṁ: a hand-book of Indian dance. Savita Damodaran Arengetra Samiti. p. 75.
  83. ^ Gurcharan Singh Randhawa; Amitabha Mukhopadhyay (1986). Floriculture in India. Allied Publishers. pp. 607–608. ISBN 978-81-7023-494-4.
  84. ^ Swarajya Prakash Gupta; Krishna Lal; Mahua Bhattacharyya (2002). Cultural tourism in India: museums, monuments & arts. Indraprastha Museum of Art and Archaeology. p. 198. ISBN 978-81-246-0215-7.
  85. ^ Maratt Mythili Anoop; Varun Gulati (2016). Scripting Dance in Contemporary India. Lexington Books. p. 96. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  86. ^ Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. p. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  87. ^ TM Krishna (2013). A Southern Music. HarperCollins Publishers. pp. 147–148. ISBN 978-93-5029-822-0.
  88. ^ Rosenblatt Louis; Sanford B. Steever (2015). The Dravidian Languages. Routledge. p. 2. ISBN 978-1-136-91164-4.
  89. ^ a b Tarla Mehta 1995, p. 3.
  90. ^ Tarla Mehta 1995, p. 5.
  91. ^ a b c Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Performing Arts and Therapeutic Implications. Routledge. pp. 82–84. ISBN 978-1-317-32572-7.
  92. ^ a b Tanvi Bajaj; Swasti Shrimali Vohra (2015). Performing Arts and Therapeutic Implications. Routledge. pp. 85–87. ISBN 978-1-317-32572-7.
  93. ^ Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (2001). "BHARATANATYAM AND YOGA". Archived from the original on 23 October 2006. He also points out that these [Bharatanatyam dance] stances are very similar to Yoga Asanas, and in the Gopuram walls at Chidambaram, at least twenty different classical Yoga Asanas are depicted by the dancers, including Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana and others.
  94. ^ a b Rea, Shiva (28 August 2007). "The Divine Dance". Yoga Journal.
  95. ^ Goldberg, Elliott (2016). The Path of Modern Yoga : the history of an embodied spiritual practice. Rochester, Vermont: Inner Traditions. pp. 223, 395–398. ISBN 978-1-62055-567-5. OCLC 926062252.
  96. ^ a b c d Anne-Marie Gaston (1992). Julia Leslie (ed.). Roles and Rituals for Hindu Women. Motilal Banarsidass. pp. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
  97. ^ Anne-Marie Gaston (1992). Julia Leslie (ed.). Roles and Rituals for Hindu Women. Motilal Banarsidass. pp. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
  98. ^ Ester Gallo (2016). Migration and Religion in Europe: Comparative Perspectives on South Asian Experiences. Routledge. pp. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
  99. ^ Meduri, Avanthi (2004). "Bharatanatyam as a Global Dance: Some Issues in Research, Teaching, and Practice" (PDF). Dance Research Journal. 36 (2): 11–29. doi:10.2307/20444589. JSTOR 20444589. S2CID 144784756.
  100. ^ O'Shea, Janet (2003). "At Home in the World? The Bharatanatyam Dancer As Transnational Interpreter" (PDF). TDR. MIT Press. 47 (1): 176–186. doi:10.1162/105420403321250071. S2CID 17824898.
  101. ^ "Thousands of dancers mesmerize in world record attempt for largest Bharatanatyam performance" (Video). MSN. 12 February 2020.
  102. ^ "Over 7,000 Bharatanatyam dancers set a world record". Daily News (Source: The Hindu). 4 March 2019.

서지학

추가열람

외부 링크

Wikimedia Commons는 Bharatanatyam과 관련된 미디어를 가지고 있습니다.
위키 인용문에는 바라타나티얌과 관련된 인용문이 있습니다.