D. R. 벤드레

다 라 반드레로 널리 알려진 다타트레야 라마찬드라 반드레(1896년 1월 31일~1981년 10월 26일)는 일반적으로 20세기^[1][2][3] 가장 위대한 칸나다 서정시인이자 칸나다 문학사상 가장 위대한 시인 중 한 명으로 평가된다.^[1] A pioneering poet of Kannada's Navōdaya movement and a leading figure in the linguistic renaissance of Kannada in the region of North Karnataka (then part of the Bombay Presidency), Bendre forged a new path in Kannada literature and modern Kannada poetry through his original use of desi Kannada, particularly Dharwad Kannada – the form of Kannada s다르와드의 북쪽 카르나타카 지역을 쿡쿡 찌르다 그의 시의 풍부함, 독창성, 유창한 표현, 칸나다어에 대한 그의 정신적 전적 느낌, 카리스마 넘치는 성격 등은 그가 칸나다인들에게 바라카비(~영재 시인)로 칭송받는 결과를 가져올 것이다. 거의 70년(~1414년 – 1981년)에 걸친 시적 여정에서 벤드레는 카비요도가 또는 '시의 높은 요가'라고 부르는 일에 끊임없이 종사했다.

벤드레는 아주 일찍부터 암비카타나야다타('lit.아비카의 아들 다타')로 시를 발표했다. 종종 가명이나 필명으로 오인된 벤드레는 (서양적 의미로는) 암비카타나야다타(Ambikatanayadatta)를 자신의 내면에 있는 "범용한 내면의 목소리"라고 묘사했는데, 이는 그 후 칸나다에서 세상에 내놓았던 것을 지시하는 것이었다.^[4]

1973년 벤드레는 1964년 시집 《나아쿠 탄티( (ನುು ತಂತ)》('lit.4현')으로 인도 최고 문학상인 즈나나피타를 받았다.^[5] 우두피의 아다투루 마타로부터 카르나타카 카비쿨라 틸라카("칸나다 시인 중 크라운-보석")로 인정받은 그는 마법의 시를 창작하는 능력으로 카비야 가루시가(~시인-소서자)^[6]라고도 불릴 것이다. 1968년^[7] 파드마 슈라이(Padma Shri) 상을 받았고, 1969년 사히타 아카데미(Sahitya Akademi)의 동료가 되었다.^[8]

전기

초년

다타트레야 라마찬드라 벤드레는 카르나타카 다르와드의 치트파반 브라민 마라티 집안에서 태어났다.^[2] 라마찬드라바타(Ramachandrabhatta)와 파르바티바이(nee Ambavva)의 장남이었다. 한동안 소사르라고도 알려진 벤드레스는 원래 마하라슈트라 주의 콜라바 지구의 마을인 쿰바루에 속했지만, 그들을 데리고 칼라시, 나식, 타스가온으로 간 일련의 이주는 그들이 이전에 산 왕자의 일부였던 시라하티에 있는 그들의 후원자인 라거스와 함께 마침내 정착하는 것을 보게 될 것이었다.gli 그러나 지금은 카르나타카 다르와드 지역에 있다.

벤드레의 친할아버지 아파샤스트리(1840~1914)는 마라티에서 여러 명의 키르탄을 작곡한 다샤그란티("10권의 신성한 전설의 대가")였다.^[2] 그는 또한 아리아 메트레에 대한 논문을 쓴 베딕 학자였는데 찬도다하라나라는 제목의 논문이었다. 벤드레의 아버지 라마찬드라 벤드레(?–1907)는 산스크리트 학자로 벤드레가 겨우 12살이었을 때 스크루풀라로 죽었다. 그의 어머니 암비카(?–1924년)는 라마찬드라 벤드레의 둘째 부인이자 할머니인 고두바이(高頭바이)의 막내였다.

벤드레의 외할머니인 고두바이씨는 아버지 쪽으로는 나라군드의 딕싯 가문, 남편 쪽으로는 물라군드의 나투 가문 등과 친척 관계였다. 유난히 의지가 강한 그녀는 남편의 죽음(1887–88년)에 이어 시댁 식구들에게 쫓겨나면서 갓 태어난 아이(벤드레의 어머니 암바바)와 큰 두 딸과 함께 다르와드로 혼자 이사했다. 저쪽에서 그녀는 자바발리(에테리)를 차렸고 라마찬드라 벤드레의 건강이 좋지 않은 것을 감안하여 딸 집안의 유일한 살림꾼이 되었다. 결과적으로 벤드레는 어머니와 할머니의 보호 아래 자랄 것이다.

벤드레는 '시의 높은 요가'라는 자전적 에세이에서 "아버지의 운명과 그 가족의 친밀함에 따라, 내가 내 남자다움을 깨달은 것은 어머니와 할머니의 행동을 직접 준수했기 때문"^[9]이라고 말한다. 70대에 쓴 시에서 벤드레는 고두바이에게 호랑이 젖을 먹인 사람으로 기억하며 그의 용기에 경의를 표하곤 했다. 네 명의 소년 중 가장 나이가 많은 벤드레는 다르와드에서 초등학교와 고등학교 교육을 마쳤다. 1913년에 입학한 그는 푸네 주 퍼거슨 칼리지에 입학하여 1918년에 산스크리트어 및 영어 학사 학위를 받고 졸업했다. 푸네에 있는 동안 그는 아버지의 동생인 반도판트 벤드레와 함께 살았다. 자신의 자식이 없는 밴도팡은 끝까지 형의 아내와 자식들에게 큰 보탬이 될 것이다. Bendre는 BA를 마치자마자 곧바로 다르와드로 돌아와 빅토리아 고등학교의 교사가 되었고, 그로 인해 평생 간직하고 있던 칭호인 "벤드레 마스타라"(Bendre Maastara, ಬೇಂ್ೆೆ ಾ್ತರರ)로 변모했다.

대학연령

벤드레는 1913년 퍼거슨 대학에 다니기 위해 푸네로 떠났다. 그와 합류한 것은 슈리다르 자볼카르였는데, 그는 초등학교 첫 날부터 같은 반 친구였다. 시인인 자볼카르 역시 BA를 마치고 다르와드로 돌아와 빅토리아 고등학교에서 벤드레와 함께 일하곤 했다. 벤드레는 자신의 1938년 시집 collectionyaಯಾೆ ((우야알레)를 자볼카르의 우정과 격려에 "애정으로" 바치고 그들의 따뜻한 관계는 1965년 자볼카르가 죽을 때까지 지속될 것이다.^[10]

푸네에 있는 동안 벤드레는 B. V. Patwardhan 교수와 접촉했다. 팻워드한은 다르와드의 바젤 미션 고등학교에서 가르쳤으며 푸네의 문학계에서 영향력 있는 인물이었다. 벤드레는 팻워드한의 사촌 K. R. 파라나프를 통해 현대 마라티 문학의 선구자 시인 람 가네쉬 갓카리(고빈다그라자)를 알게 될 것이었다. 벤드레는 대학에 다니는 동안 프라바카르 하리 하리 하드리 카들리카르와 그의 친구들이 만든 단체인 '샤라다 만달'에도 크게 관여하게 된다. 만달은 국가 정체성과 모국어의 증진에 헌신했다. 이 '샤라다 만달'은 벤드레가 다르와드로 돌아온 후 몇 년 동안 합친 '문학원'인 유명한 'ಗಗಳೆರರರ ರರ ( ( ( (ಂ ( ( ((Gelyara Gumpu)'의 모델이 되어 (그리고 씨앗을 뿌릴 것이다.^[10]

젊은 시인

벤드레가 처음 발표한 시는 '투투오리'(트럼펫)이다. 이 시는 아마 마라티 시인의 케샤바수타의 「투타리」에서 영감을 받은 것이겠지만, 둘 사이에는 중요한 차이가 있다. 벤드레의 시는 훨씬 짧고 케샤바수타의 시의 혁명적인 아취가 부족하다. 벤드레는 키츠에 대한 공통의 찬사를 바탕으로 케샤바수타와 친교를 느꼈을 가능성이 있다. 고빈다그라자 역시 벤드레에게 영향력을 행사했을지도 모른다: 'Raatrige (To the Night)'와 'Manatali Divasa Ratra' 사이의 주제의 유사성은 이것을 그럴듯한 추측으로 만든다. 그러나 벤드레 시의 전체적인 맥락에서 현대 마라티 시의 영향력은 제한적이다. 벤드레 자신도 마라티 시가 현대 칸나다 시에 미치는 영향은 무시할 만하다는 의견이었다. 실제로 벤드레는 "인플레이션"에 대한 자신만의 견해를 가지고 있었다. 그의 의견으로는 "시인이나 그의 시를 고양시키는 것은 주제나 문체를 모방한 것이 아니다. [그]는 위대한 영혼의 삶을 끊임없이 명상해야 한다." '4중의 아름다움'이라는 스리 오로빈도의 생각에 깊이 이끌려 벤드레는 숫자 4의 관점에서 세상과 우주를 보러 오곤 했다. (그의 시집 이름을 '4행'이라고 지은 것은 이런 증거다.) 이 "4인의 이상"에는 벤드레가 자신의 "구루차투루르무카" 또는 "구루의 네 얼굴"이라고 부르는 것이 포함되어 있었다. 벤드레에게 이 네 명의 구루들은 아일랜드의 신비주의자이자 시인인 A.E., 레바논의 시인-필로소퍼, 칼릴 지브란, "구루데바" 라빈드라나트 타고레, 그리고 인도의 혁명가이자 선견자인 스리 아우로빈도였다. Bendre에 따르면, 지브란이 아바타라 개념의 은유적 깊이에 대한 인식을 심화시키는 동안 A.E.는 그에게 자연을 경험하는 새로운 방법을 보여주었다. A.E.나 지브란보다 일찍, 그리고 훨씬 더 넓은 영향력을 행사했던 타고레는 '초승달' 컬렉션의 절묘한 시를 통해 벤드레가 '그녀에게 어머니를 사랑하라고 가르침' 외에도 강한 공동체 의식을 발전시키는데 일조했다. '구루데바'라는 제목의 초기 찬양 시에서 벤드레는 타고레를 '세계의 눈'이라고 부른다. 그러나 스리 오로빈도의 영향력은 가장 크고 오래 지속되었다. 그의 초창기 스리 아우로빈도에 대한 소개는 「아리아」의 「미래시」에 관한 기사를 통해서였다.^[11] 이 기사들은 벤드레가 직접 만트라 같은 시를 창작하는 데 힘쓰도록 영감을 줄 것이다. 훗날 그가 스리 오로빈도의 다르샤나를 위해 폰디체리 아슈람을 방문하게 되면 깊은 인상을 남기게 되고, 1956년 이후의 그의 시의 궤적에 영향을 주게 된다.^[10]

공개 인식, 게시 및 "Varakavi" 상태로 승격

타고레나 예이츠 같은 시인들과 달리, 그리고 확실히 키츠나 셸리, 랭보 같은 시인들과는 달리, 벤드레의 시인으로서의 인정은 30대 초반에 다소 늦게 왔다. 10대 후반에 시를 쓰기 시작하여 20세 때 첫 시를 발표하였고,^[12] 1922년에 첫 시(제명 크리슈아쿠마아리, 중편 서술시)가 나왔지만, 1929년 벨라가비 사히타 삼멜라나에서 그의 시 「학키 하아루티데 노이다라」를 대중적으로 읽은 후에야 거의 하룻밤 사이에 유명해졌다. 마스티 벤카테시 아이옌가르(Masti Venkatesh Iyengar)가 나중에 말할 것처럼, "...그 날 듣는 사람들이 느꼈던 황홀감을 지금은 묘사할 수 없다. [한 권의 독서는 그 시가 제시한 여러 가지 의미를 이해하기에는 역부족이었지만, 천여 명의 청중을 놀라게 하기에 충분했다. 여기에 시적 샤크티(~권력)가 바로 자신의 시적 샤크티(~권력)인 새로운 시인이 있다는 것은 '시적 세계'에 서 있는 모든 사람들에게 분명했다."^[1][13] 이 공연은 1932년 벤드레의 시 모음집 가리(Gari)가 발매된 데 이은 것이다. 샨카르 모카시 푸네카르가 벤드레의 시에 대한 그의 멋진 에세이에서 말한 것처럼, 가리 컬렉션의 시를 읽는 것은 "벤드레가 크리슈아쿠마리가 출판된 이후 10년 동안 얼마나 더 나아가서 수레바퀴를 돌았는지"를 보는 것이다.^[14]

벤드레 시의 이러한 심오한 변화는 비평가들에게 지지 않았다. 벤드레가 가리(그리고 머지않아 완전히 마스터하게 될)에서 사용했던 다르와드 방언에 익숙하지 않은 그들의 모습에도 불구하고 V와 같은 비평가들은 이렇게 말한다. 세타라마야와 티. 남. 스리리는 티와 함께 이 컬렉션을 칭찬했다. 남. 스리어는 심지어 그 안에 있는 몇몇 시들이 "세계 문학에서 자리를 차지할 만한 가치가 있다"고 말할 정도였다. 가리 출판은 수문을 그대로 열게 할 것이며, 모오티 마투 카마카스토오리(1934년), 사키게에타(1937년), 우야데일(1938년), 나달레(1938년) 등의 소장품 형태로 뛰쳐나온 서정시의 강이 칸나다 문학계를 새로움, 혁신, 독창성으로 압도할 것이다. 동시에 본연의 나다(~유어)와 음악성을 통해 서민들에게 어필할 것이다. 빠르면 1926년경 벤드레의 작품에 대해 예민한 비판의식을 갖고 1929년 벨라가비 공연 이후 적극적으로 지지하도록 선동된 마스티는 나달렐레에게 서문을 쓰면서 벤드레의 시가 "단순히 유망한 것이 아니라 성취한 것"이라는 점에 주목하게 될 것이다.^[1]

벤드레의 '시학'^[14]을 살펴본 에세이에서 샨카르 모카시는 바라카비 사상을 훌륭하게 표현하고 있다. 그는 "... 그의 중요한 경험에 대한 중요한 묘사야! [시인의 마음속에서] 필요한 말과 사상이 꽃피는 것과 동시에 운을 맞추는 것은 극소수의 시인들의 경험이다…… 그러나 이것이 시에서 창작의 일부라는 것은 발미키, 셸리의 시에 의해 증명되고 이탈리아 철학자 크로스가 제시한 "표현주의" 이론에 의해 뒷받침된다. 우리는 또한 벤드레의 여러 시와 다른 시인들의 경험을 통해 이 [내면의 경험]을 이해하는 것을 볼 수 있다. 기본적으로 우리가 말하고 있는 것은 시인의 마음에 어떤 느낌과 단어가 들어오자마자 운율과 리듬, 그리고 유창한 말이 동시에 하강한다는 것이다… 이것은 매우 불쾌한 일이다. 이 경험은 우리 고대 시학에서 나라카비와 바라카비(지구행시인과 천지가 닿은 시인)의 구별의 근원에 있다. 바라카비에서는 감정 업호니가 힘들이지 않는 동시성으로 내려와서 단독-두뇌-트립으로 형태를 취한다."

벤드레 시의 진화

G에 의하면.아무르,^[10] 벤드레 시의 진화는 3단계에 걸쳐 일어난 것으로 볼 수 있다. 아무르는 첫 번째 단계를 "초기 실험 단계"라고 부르며, 1917년에서 1923년까지 지속된 avers라고 부른다. 두 번째 단계는 그가 말하는 "제1의 꽃"으로, 1923년에 시작되어 1956년까지 계속되었다. 제3단계인 아무르당(Amur당)은 1956년에 시작되어 1981년 벤드레가 사망할 때까지 계속되었다. 아무르는 이 단계를 "제2의 꽃"이라고 부른다. 태양 아래 모든 것에 대한 벤드레의 열성적인 관심을 감안할 때, 이러한 단계들이 연속성과 변화의 혼합체로 자신을 나타내는 것은 놀라운 일이 아니다.

벤드레 시의 성장과 변화의 요소는 주제, 형태, 이미지의 측면에서 이해될 수 있다. 그럼에도 불구하고 초기 단계는 벤드레의 중심 시적 관심사 중 몇 가지를 언급했고 앞으로 다가올 시의 토대를 마련했다고 생각할 수 있다. 예를 들어, 이 단계의 시에는 "흥분적"의 질이 있다: 몇몇 시는 시적 영감뿐만 아니라 지역적, 국가적 각성을 바라는 이상주의로 가득 차 있다. 벤드레의 초창기 시(크리스슈아쿠마아리 포함)의 형식과 언어는 합리적으로 통속적이다. 그러나 가리 시의 시들은 다르와드의 '지진' 벌게이트에 대한 벤드레의 실험의 첫 징후는 물론 나이다나 유프라노에 대한 집착도 엿볼 수 있다. 이 첫 꽃의 시를 지배하는 주제는 너무 다양해서 인간의 경험을 헤아리고 포괄할 수 없다. 어떤 것도 배제되지 않는다; 모든 인생은 "결실이 없는 것은 없다"^[15]는 리플(divine play)이다. 또는, 모카시 푸네카르의 말처럼, 벤드레는 모든 것이 바바게타나 서정시를 위한 '물질적'이라는 의미에서 "진정한 바바게에타카라(합리적인 시 창작자)"였다. 이 단계에는 끊임없는 실험이 수반되었고 현대 칸나다 문학에서 제작된 가장 훌륭한 서정시가 몇 편 나왔다. 마지막 단계의 시는 "시적 단계"라고 불릴 수 있다. 이 단계에서 우리는 벤드레가 비카리, 마디하마, 파시얀티, 파라^[16] 등 인디케이터 시학에서 설명한 언어(또는 vak)의 뿌리와 그 4도(또는 발현)를 탐구하고 그의 비전을 표현할 수 있는 새로운 시적 형태를 창조하고자 하는 것을 보게 된다. 만트라의 품질을 달성하기 위해, 벤드레는 베딕 미터를 포함한 다양한 미터를 실험했다.

암비카타나야다타

암비카타나야다타^[4] 현상은 특히 흥미롭지만, 벤드레와 그의 시에 관한 비판적 평가에서는 좀처럼 논의되지 않았던 현상이다. 벤드레는 자서전적 에세이에서 "이 이름 [암비카타나야다타]는 '벤드레'라는 이름을 감추기 위한 어떤 오드리켓이 아니다"라고 말한다. 그 이름을 가진 시에서, 당신은 그 현상의 자극성을 비추는 단서들을 발견할 수 있다. 이 시의 바로 옆에는 시 'ನಾನು(나)'^[4]가 있다. 시 'ಾನು ((나)'의 마지막 두 줄처럼 "연꽃 심장의 나랴ṇa는 스스로 필멸의 다타(Datta)로 변하였다 / 그가 우주의 내성(內性)에서 거울로 삼은 암비카타나야(Ambikananana)처럼 말이다."

아마 암비카타나야다타 현상에 대해 진지하게 이해하려고 시도한 비평가는 샹카르 모카시 푸네카르일 것이다. 벤드레의 사후 에세이 중 하나에서 그는 이렇게 쓴다. "벤드레는 천국으로 갔는가? 그래. 하지만 '암비카타나야다타'가 이 지구, 이 언어, 이 사다나케리 마을을 떠나는 것은 불가능해. 벤드레를 비유하자면, 그의 시는 살아있고 '암비카타나야다타' 터치의 수혜자들의 예를 숨쉬고 있다. 때때로, 이 손길은 [벤드레]의 꿈에서 일어나곤 했다. 그의 시에서 [벤드레]는 [꿈으로 그에게 온] 그런 대사를 인용 부호 안에 넣었다. 이따금 스탠자 두어 명이 많은 노력 끝에 왔을 때 [내]에 번쩍이는 '암비카타나야다타'가 와서 벤드레의 짐을 덜어주면서 확실한 발 빠른 속도로 앞으로 나아가곤 했다." 같은 에세이의 결론 부분에서 푸네카르는 "벤드레의 모국어는 마라티였다. 그러나 그의 마라티 시는 칸나다 시의 " 무릎 높이까지 올라온다"는 것조차 하지 않는다. 그러나 마라티 사람들은 이런 말을 '불성실'이라고 여겨서는 안 된다. [왜냐하면] 벤드레의 모국어가 마라티인 반면 암비카타나야다타의 모국어는 칸나다였다. 그는 칸나디가였다. [이것은 설명할 수 없다] 내 말뜻을 알아듣는 자만이 얻을 수 있을 것이다."^[14]

푸네카르의 묘사는 벤드레가 암비카타나야다타에 대한 자신의 추정과 그의 내부에 있는 "범용한 내면의 목소리"라는 확신과 잘 들어맞는다. 예를 들어, 그의 첫 번째 시집인 가리에게 보낸 서문에서 그는 이렇게 말한다: "나는 지금까지 내 시를 이야기했다. 이것은 그야말로 습관의 문제다. 사실 이것들은 나의 시가 아니다; 그것들은 칸나다의 시들이다. 칸나다어의 구제불능의 목소리가 천명의 목을 통해 실현되고 있다. 내 목이 이 천 중에서 하나라는 것 자체가 나의 축복이다. 내가 칸나다의 르네상스 시대 새벽에 노래하는 시인의 무리 중 하나라는 것 자체가 나의 자랑거리인 것이다. 만약 그렇지 않다면, 왜 아무도 내 시에 관심을 가져야 하는가? ‘나의 시들’ 또는‘그의 시들’ 은 그릇된 부분이 있고, 힌디어 이 시를 주장하는 것이 진실하다.누구의 시들을 환영하기 위해 계속해서 그 모든 sahrudayas에"현대의 카나다어 시의 원로, 그는 Naaku Tanti에 서문에 말할 것이다[17]후에, 몇년 후에 그와 그의 위치에 안전했다는varakavi honorific 벌었다:".... '암비카타나야다타' '벤드레'는 그의 서사가 단순히 낭비되는 것이 아니며, 그의 행복하고 무가치한 노래가 완전히 결실을 맺는 것은 아니라는 고마움을 전한다.^[18] 이러한 글들 외에도 벤드레가 무대에 올라 "벤드레가 위대한 시인 암비카타나야다타에게 보내는 경례"를 전하는 이야기들이 나돌고 있다.

결혼과 가정생활

벤드레는 1919년 라네베누루에서 라크슈미바이(1906~1966)와 결혼했다.^[19] 당시 그는 23세였고 락스미바이는 13세였다. 그들은 계속해서 9명의 아이를 낳고 1966년 라크슈미바이가 죽을 때까지 47년 동안 결혼 생활을 했다.

벤드레에게 결혼은 그 나름의 형태의 슬픈 하나였다. 1924년과 1942년 사이에 벤드레가 오랫동안 실직하면서, 가족과 재정을 관리해야 하는 부담은 그들을 극기적으로 낳았던 라크슈미바이에게 돌아갔다. 벤드레가 말한 이 '장가마 생활'의 일차적인 이유는 영국 정부에 의해 진압 혐의로 투옥된 (1932년) 때문이었다. 주어진 변명은 그의 시 '나라발리'(인간의 희생)가 폭력을 부추길 수도 있는 시라는 것이었다. 단지 3개월 동안만 감옥에 있어야 함에도 불구하고(그리고 가택 연금으로 9개월을 더 보내야 함에도 불구하고, 영국 정부가 "벤드레가 석방된 후 최대 8년까지 아무도 벤드레를 고용할 수 없었다"고 한 것은 그 기간 동안 어떤 영구적인 직업에 대한 희망을 포기하는 것을 의미했다.^[1] 이 모든 불운은 라크슈미바이가 가족을 먹여 살리는 데 세금을 부과받고 벤드레가 집으로 가져올 수 있는 작은 돈에 옷을 입힌다는 것을 의미했다. 마스티가 이 몇 년 동안 벤드레에게 친구로서나 경제적으로나 큰 도움이 되었음을 언급할 가치가 있다. 그는 벤드레를 잡지인 제바나의 (비공식적인) 편집장으로 임명하고, 그 세월들을 헤쳐 나가는 데 도움을 주기 위해 매달 돈을 지불했다. 벤드레는 언제나 마스티의 관대함에 감사한 마음으로 남아서 그를 생각하고 그를 아ṇaa(큰형)로 지칭하곤 했다.^[10]

비록 그녀는 4학년까지만 교육을 받았지만, 벤드레는 그의 시에 라크슈미바이를 포함시켰고 그녀는 항상 벤드레의 시를 가장 먼저 듣는 사람이었다.^[19] 1937년, 벤드레는 그의 유명한 사키게타를 썼는데, 그의 결혼 생활을 그 시점까지 서술한 것이다. 그 속에서 그는 칸나다 문학(그리고 어쩌면 인도 문학)의 초창기인 아내 락슈미바이를 그의 사키라고 지칭한다. 이 시의 서문에서 벤드레는 "평범한 결혼생활의 행복했던 덩굴을 그의 개인적 경험의 삼배 위에 펼쳐놓게 했다"^[20]고 말한다. 그의 발명품 1미터로 쓰여진 이 시는 특히 (뿌리) 보편성과 산스크리트화되지 않은 칸나다를 다작용으로 사용했다는 점에서 인상적이다.

벤드레스 부부의 결혼 생활은 어려운 것이었다. 그들은 불행하게도 9명의 아이들 중 6명을 잃었다. 그들 중 한 명인 라마찬드라 시인 자신이 20살에 감염으로 사망했는데, 그는 성인이 된 지 얼마 되지 않아 부모가 찾고 있던 믿을 수 있는 지원군이 되기 시작했다. 라마를 위해 작곡된 엘레지 벤드레는 칸나다에서 가장 위대한 시 중 하나로 여겨진다.^[1] 딸 랄리타를 잃은 슬픔으로 쓴 또 다른 시 poemನಗಗಡಡ ( ( ( ( ನನ ( ನ್ ( (್ ( way way ( ( way ((Don't Look Lee Me This Way)은 20세기 칸나다 문학에서 평단의 찬사를 받을 뿐만 아니라 가장 인기 있는 시 중의 하나이다.^[21]

라크슈미바이의 체질은 튼튼하지 않았고 그녀는 주기적으로 병으로 고생했다. (생존한 두 사람 중) 어린 아들 바마나 벤드레 박사에 따르면, 라마찬드라의 상실은 그녀를 결코 극복하지 못할 허탈감에 빠뜨렸다. 벤드레의 직업이 결코 보수가 좋은 일이 아닌 상황에서 라크슈미바이는 고난의 삶을 극력 견뎌냈다. 그러나 그녀의 기억은 벤드레의 수많은 '사랑의 시'에서 영원히 사라지지 않았다. 벤드레는 특히 감동적인 몸짓으로 칼다사의 메그하두타를 라크슈미바이에 번역한 눈부신 칸나다 번역본을 바쳐 "행운의 라크슈미"라고 부르며 "칼다사의 바다에서 따온 진주로 만든 이 화환을 받아주라" "그의 번영에 파트너가 되어 달라"고 부탁했다.^[22]

어떤 면에서는, 그 진술의 기초가 되는 서구 문화의 다양성에도 불구하고, 벤드레가 그의 예술을 통해 "예술가가 더 완벽할수록, 그에게서 더 완전히 분리되어 고통받는 사람과 창조하는 마음이 될 것이다; 마음이 더 완벽하게 소화하고 변화할 것이다."라는 엘리엇의 주장을 실현시켰다고 해도 틀린 말은 아닐 것이다.그 물질적인 열정을"이라고 말했다. 벤드레가 고통받는 동안, 창조적인 마음(암비카타나야다타?)은 벤드레의 고통을 소화하여 현대 칸나다에서 가장 훌륭한 서정시의 일부로 변화시켰다는 데에는 의심의 여지가 없다. 또는 "라시카, 내 고민은 내 몫으로 남겨두게 / 그들의 노래만 줄게! / 그리고 만약 그것이 당신의 달콤한 마음을 녹인다면, 달콤함을 다시 보내줘!"라고 벤드레의 말을 이용해서 말한다.

라크슈미바이는 1966년 8월 17일, 또 다른 병후로 마침내 세상을 떠났다. 라크슈미바이의 죽음에 깊은 슬픔에 잠긴 벤드레는 바흐레쉬바리의 스와미 니타난다와 함께 위안을 찾았다. 몇 년 후, 그는 마테 샤라바나 반투 콜렉션 (1973년)에서 죽은 사키에게 연설하곤 했는데, 그곳에서 그는 사키게타 미터로 돌아와 사키희와 결혼할 때까지 소년시절과 젊음에 대한 이야기를 들려주었다.

바마나 벤드레 박사(1935~2017), 판두랑가 벤드레(1929~2004), 망갈라(1939)는 벤드레의 외동딸로 성인이 될 때까지 살았다. 1981년 벤드레가 사망하자 바마나 벤드레 박사는 그의 '문학 집행자'로 취임하여 벤드레의 모든 시와 산문 저술을 편집한 18권짜리 오둠바라가테를 편집했다. 형제인 판두랑가 벤드레와 망갈라와 그의 동료인 K.S. 샤르마와 함께 바마나 벤드레 박사는 벤드레의 작품을 홍보하기 위한 플랫폼인 암비카타나야다타 베다이케의 창설을 담당하기도 했다. 카르나타카 정부의 보조금으로 벤드레의 '쉬리마타' 집의 일부가 시인 암비카타나야다타에 대한 기념비로서 '벤드레 바바나'를 짓는데 사용되었다.

벤드레와 다르와드

벤드레 본인에 따르면 다르와드와의 관계는 탯줄 같은 것이었다. 다르와드와 그 사람들에 대한 그의 애정과 거기서 끌어낸 영감은 호수 구가 워즈워스에게 제공한 영감과 비교되어 왔다. 더 가까운 고향에서는 사랑하는 바나바시에 대한 아디카비 팜파의 애정과 비교되어 왔다(이것은 팜파가 한 소절이면 작은 벌로서라도 다시 태어나고 싶다고 말한다). '어머니 원리'에 대한 확고한 신념으로 벤드레는 다라와다 타이야이 또는 '다라와다 어머니'로 다라와드 땅을 거론하고, 일 때문에 일정 기간 떠나야 할 때, 자신의 아이가 원하는 것처럼 그가 오기를 기다려 달라고 부탁하곤 했다.^[23] 다르와드의 여러 집에서 자란 그는 다르와드의 사다나케리 지역에 있는 한 집(삼촌 반도판트 벤드레가 그에게 준 것)에 정착하여 그의 유명한 노래집 '바로 사다나케게'를 통해 이 지역을 유명하게 만들곤 했다.^[24]

여기 케르니낫 쿠르타코티가 샨카르 모카시, G와 함께 쓴 설명이 있다.아무르는 벤드레의 시, 벤드레와 다르와드 및 그 사람들과의 관계에 대한 3대 최고의 평론가 중 한 명으로 여겨진다. "내가 ...하고 있을 때였다. 벤드레와 다르와드의 관계에 대한 이런 생각을 담은 벤드레의 다큐멘터리를 촬영하는 것이 갑자기 나를 놀라게 했다. [즉] 다르와드의 발전 양식은 벤드레의 시 양식이다. 다워드의 문화는 민속문화와 도시문화가 혼합된 것이다. 벤드레는 다르와드의 자연적인 아름다움, 특히 비와 푸르스름한 푸르름이 그곳에 사는 누구라도 시인으로 만들 수 있다는 어떤 사람의 말을 들은 적이 있었다. 벤드레는 첸나베라 카나비의 넬라 무길루 시집에 쓴 서문에서 "다르와드보다 비와 푸르름이 많은 단델리의 울창한 숲에도 불구하고 단 한 명의 시인도 이 지역에서 나온 적이 없다"고 답하곤 했다. 이제 자신의 시에서 다르워드의 경치를 불멸의 미를 불멸로 만들어 낸 시인이 그 지역의 자연미라는 고무적인 힘에 대한 믿음이 그렇게 적다는 것은 놀라운 일로 보일지도 모른다. 그러나 벤드레가 믿는 것은 다르와드 사람들의 "이분자"일 뿐이다. 그는 다르와드가 금세기 초에 폐허가 되어 있던 칸나다[언어와 문화]를 어떻게 다시 세우고 재건했는지 직접 눈으로 직접 보았다. 그는 이 재건 작업에 직접 참여했다."... 다르와드 땅의 구석구석 벤드레에게 그 역사가 드러났다. 그에게는 고전과 현대 모두 다르와드를 통해 그들 자신을 제시해야 한다."

은퇴 후, 노령, 사망

그가 D에서 은퇴할 때.1956년 솔라푸르 A.V 칼리지 벤드레는 사다나케리로 돌아왔다. 다행히도 그는 돌아오자마자 아카시바니의 다르와드 지부의 고문으로 임명되었다. 이것은 대체로 당시 정보통신부의 인도정부 장관이었던 P.M.라드의 너그러움과 선견지명 덕분이었다. 벤드레는 그곳에 머무는 동안 다수의 라디오 연극을 포함한 A.I.R.을 위해 많은 글을 썼는데, 그 중 지금까지 출판된 것은 극히 일부에 불과했다. 한편 출판사 친구인 바하찬드라 가네카르와의 연정은 5권의 시집을 새로 출판하는 데까지 이어졌다. 이 책들은 곧 한 권으로 합쳐져 1957년에 아랄루-말라루라는 제목으로 출판되었다. 이 컬렉션은 1958년에 사히타 아카데미 상을 수상할 것이다.^[2]

1965년, 마라티에서도 시와 산문을 쓴 벤드레는 그의 마라티 산문 저술의 선집인 삼바다로 켈카르 상을 받았다. 1966년 벤드레는 70세가 되었다. 그 행사는 그의 조상의 고향인 시라하티에서 성대한 축하행사로 장식되었다.

이 기간 동안 벤드레는 많은 영예로운 영예를 얻었다. 마이소어 대학은 1966년에 그에게 명예박사학위를 수여했고 카르나탁 대학은 1968년에 그 뒤를 따랐다. 1968년은 그가 인도 정부로부터 파드마 슈라이를 받은 해이기도 했다.^[7] 1969년 사히타 아카데미 펠로(Sahitya Akademi)로 선출된 그는 1974년 인도 최고 문학상인 즈나나피타를 수상했다. 카시 비디야피타는 1976년 그에게 세 번째 명예박사학위를 수여했다.

이 모든 것을 통해 벤드레의 '시의 높은 요가'는 조금도 흔들리지 않고 계속되었고 1957년부터 1978년 사이에 11개의 시집을 내놓았다. 처음부터 그의 의지대로, 그는 계속해서 모든 종류의 사람들과 어울렸고, 각지에서 연설 초대를 받아들였으며, 몇 시간 동안 끊임없이 함께 이야기를 나누었다.

인생의 마지막을 향해 벤드레는 숫자에 깊이 빠져들었다. 숫자와 그 대표성, 산키야 이론, 카타파야디 제도에 일찍부터 관심을 가졌던 그들은 이제 그의 중심 관심사가 되었다. 사실, 그는 불운한 여행객들을 속이고, 자신에게 닥친 숫자에 대해 이러쿵저러쿵 새로운 생각에 대해 몇 시간 동안 떠들어대는 것으로 알려져 있었다.^[25] 1976년 돔 모라에스가 벤드레를 방문했을 때, 그는 숫자에 완전히 빠져 있는 것을 발견했다. 그는 여전히 가루디가였지만, 가루디는 계산기로 대체되어 있었다.^[6] 모라에스는 "위대한 시인만이 벤드레 박사와 같은 관심과 사상을 갖고 있다"^[2]고 썼다.

벤드레는 1981년 10월 26일 뭄바이 하키산다스 병원에서 85세의 나이로 사망했다. 그는 그날 저녁 힌두교의 마지막 의식에 따라 화장되었다. 그의 유골은 나중에 다르와드로 옮겨졌고, 그곳에서 카르나타카와 다르와드가 가장 좋아하는 시인을 애도하고 축하하기 위해 행렬이 모여들었다.

중요한 수신, 영향 및 레거시

벤드레는 나보다야 시대의 또래들과 젊은 동시대인들, 그리고 나비야, 반다야, 달릿 등의 후기 시인들에 의해 20세기의 가장 위대하고 영향력 있는 칸나다 시인으로 널리 인정받고 있다. 그가 몇몇에 의해"사회적 관심사"의 그의 poetry[26]에 부족을 그리고 다른 사람들은post-Naaku Tanti 기간 시 이해할 수 없는 요구하고 있고"의미 없는 말장난"[27]그의 시의 독창성과 창의성, 현대 카나다어 시의 선구자로서 자신의 위치, a에 대해near-unanimous 동의는 비난을 받아 왔다그의는 칸나다어의 현저한 ^[28]사용 유명한 평론가 L. Seshagiri Rao는 "칸나다의 문학사에서 벤드레만큼 포괄적으로 칸나다어를 탐구한 사람이 있다는 것이 의심스럽다"^[29]고 썼다. 벤드레가 사망하기 몇 년 전에 쓴 에세이에서 흔히 칸나다의 네이비파 운동의 지도자로 불리는 고팔크리슈나 아디가(Gopalkrishna Adiga)는 "팜파나 나라나파 이후 아무도 칸나다어의 아주 빠른 것을 파악하지 못하고 그 언어의 생명체 자체를 긴장시키며 [우리의] 벤드레가 그랬던 것처럼 시를 썼다"^[30]고 말할 것이다. 그는 같은 수필에서 벤드레와 어떤 의견의 차이가 있더라도 "그는 지금 [칸나다]에서 쓰고 있는 모든 시인의 권위자다. ... 직간접적으로 그의 영향권 안에 들어오지 않은 시인은 없다. 그가 모방자들뿐만 아니라 위대한 재능을 가진 시인들에게 [앞으로] 길을 보여준 것 혹은 그가 [자신의 것으로] 그들의 시에 영양을 공급한 것은 중요한 일이다. 벤드레는 금세기 가장 중요한 시인이다. 지금 글을 쓰는 모든 시인은 벤드레 시의 자식, 손자, 증손자다……. 벤드레의 시는 우리 문화의 일부가 되었을 뿐만 아니라 우리의 본질과 하나가 되었소."

VK고칵, Bendre 자, 하나 Bendre의"Geleyara Gumpu"의 멤버들의 젊은 현대, 자기 자신은 Jnanapitha 제치고, 그의 책, Bendre:고"Bendre의 시 안내됐다 말하기 위해 계속"[고칵의]도 museIndo-Anglian 시의 사막에서 죽지 않았"을 보장하는 시인과 Seer,[31일]은 Bendre의 지인에 고백한다.에서 현대 칸나다 문학의 전통... 그의 시적 문체는 그 자체의 복잡한 패턴을 가지고 있다. [그의]는 서사시풍으로, ...을 가사로 사용한다. 모든 위대한 현대 작가는 [인도와 유럽, 고대 및 현대 문화, 과학과 예술의 합성]을 자신만의 방식으로 설명하고 있다. 그리고 이것이 벤드레가 현대 세계가 만들어낸 최고의 작가들 중 [그]를 하는 것이다.

흥미롭게도, 칸나다의 가장 잘 알려진 사상가 세 명의 비판적 발전을 책임진 벤드레의 주목할 만한 시가 있다. 케르티나스 쿠르타코티, 샨카르 모카시, 그리고 G.아무르. 그의 이 젊은 세대 동시대인들은 저마다 자신의 시를 비판적 통찰력을 날카롭게 하기 위한 숫돌로 사용했다. 그렇게 함으로써 각자는 현대의 칸나다 비판에 현저한 공헌을 하였다. 특히 벤드레에 대한 그들의 통찰력에는 모카시의 진술이 포함되어 있다. "그 [칸나다] 시인들 중 한 사람이 평생 동안 훌륭하게 헌신할 수 있는 시인들 중 슈라이 벤드레가 가장 현대적이다. 그의 시는 '외계의 지식'이라고 생각할 수 있는 시다.^[14]

한편 G.S. 아무르는 자신의 사히타 아카데미 수상작인 Bhuvanada Bhaagya에서 "벤드레의 시를 측정하기 위해 어떤 기준을 사용하든 - 비전, 언어의 풍부함, 이미지를 창조하는 능력, metre의 성공적인 사용, 다양한 시적 양식의 다양성, 그의 시는 시의 시와 어깨를 나란히 하고 서 있음은 분명하다. 지금까지 살아온 어느 서사시인이라도." 그가 사히타 아카데미를 위해 쓴 책에서,^[2] 아무르는 "바하바게타는 [벤드레]의 주요 표현 방식이었지만 그의 손에서는 민요에서 만트라[sic]에 이르는 많은 형태를 가졌으며 다양한 리듬과 놀라운 범위의 상징적 이미지로 표현했다. 그는 의심할 여지 없이 세기의 가장 위대한 서정적인 시적 천재였다."

1962년 초에 쓰여진 쿠르타코티의 에세이는 한편으로 벤드레의 시가 20세기 칸나다 시와 그 이상에 미칠 영향에 대한 이해를 제공한다. 쿠르타코티는 "모든 관점에서 볼 때 벤드레는 당대 최고의 시인이다. 후기 비평가들은 벤드레 자신의 시의 장점과 그 아름다움의 스타일을 좀 더 상세히 논할 수 있다. 당분간 우리가 할 수 있는 것은 이것뿐이다. 벤드레의 시는 칸나다어의 자연적인 리듬과 오늘날의 감각, 그리고 칸나다 문학 전통의 내적 본성에 대한 정의를 행하는 방식으로 풍부하다. 이런 식으로 그의 칸나다 시적 창작은 칸나다 시적 전통에 새로운 생명을 불어넣었다. 벤드레가 처음 시를 쓰기 시작했을 때, 그의 앞에는 [그의 시를 모델로 삼을 만한] 것이 아무것도 없었다. 그러나 미래의 시인들은 벤드레의 시를 [참고할 것]을 갖게 될 것이다... 이것만으로도 벤드레 시의 중요성을 분명하게 알 수 있다."^[32]

벤드레 자신도 그의 시의 깊이와 범위, 그리고 탁월함을 알지 못했다. 그는 나오쿠 탄티에게 보낸 서문에서 '말씀이 노력의 시와 요가 노력의 시'에 대해 말하고 '평범함의 무지와 이기주의는 석회화의 저주에 내맡겨서는 안 된다'고 말한 뒤 '복잡함과 이해 불감증은 타고난 감성의 결과'라고 덧붙였다. 낡은 유대가 흔들릴 수 있고, 새로운 관계가 만들어질 수 있다는 것은 포괄적인 학습을 통해서만 가능하다고 말했다. 그의 또 다른 에세이에서 그는 "문학을 이해하는 과정은 살아 숨쉬는 과정이다. 수세기나 걸릴지도 모른다. 나를 이해하는 것은 미래에 맡겨져 있다"고 말했다. 이런 말을 한 그는 1972년 자신의 수집품 비나야의 서문에서 바바브후티의 유명한 "시간은 끝이 없고 세상은 넓다"는 말을 인용하며, 계속해서 그 진술은 그의 독자들이 그의 작품을 이해하는 데 필요한 "문화 수도"를 얻을 때까지 시인이 살아가야 하는 격언이라고 말한다. "출생한 시인의 작품에 대한 비판적 심사는 타고난 [문학] 비평가가 할 수 있을 뿐이다."^[33]

인기 시인으로서 벤드레의 유산은 여전히 안정되어 있는데, 주로 칸나다의 바하바게테 전통의 엄청난 인기와 칸나다 언어의 소리로 연주한 덕분이다. 나쿠 탠티 이후의 작품 등 그의 시에도 새로운 작가와 평론가가 계속 모이고 있다. 언젠가 샹카르 모카시가 암비카타나야다타에 대해 말한 것처럼, "그는 슈라이 벤드레의 작품에서 영원히 살아갈 것이다. 그는 세상의 총애를 받는 아들로 남을 것이다. 슈라이 벤드레 자신이 시에 대해 말한 적이 있다: '오, 신의 사람들이 보는 비전!' To have known such a man of god is our good fortune; to attempt to understand him is futile: like Gommata, ‘ಅತ್ಯತಿಷ್ಠತ್ ದಶಾಂಗುಲಂ’ (अत्यतिष्ठत् दशाङ्गुलं) – he stands ten angulas above us all.” ^[34]

대중문화에서

1972년 영화감독 겸 극작가 기리쉬 카르나드는 카르나타카 정부를 위해 칸나다 다큐멘터리 영화 다라 벤드레를 감독했다. 대본은 케르티나스 쿠르타코티가 썼다.^[35] 벤드레는 N. K. Kulkarni가 쓴 반독재 소설 다라와다 다투 마스터의 1차 캐릭터이기도 하다.^[36]

수상 및 명예

• 제27대 칸나다 사히타 삼멜라나 대통령 (1943년 시모가에서 개최)
• 사히타 아카데미상 – 1958년
• 켈카르상 – 1965년
• 파드마 슈라이상 – 1968년
• 사히타 아카데미 펠로우십 - 1968
• 지난피타상 – 1973년 (나아쿠 탠티 시집)

참고 문헌 목록

시 모음집

플레이스

• 티루카라 피두구(1930년)
• 우다하라 (1930년)
• 나게야 호게 (1931년)
• 후카타아갈루 (1935년)
• 호사 삼사라 맛투 이타라 에카안카갈루(1950년)
• 암비카타나야다타 나타카 삼푸타(1982년)

스토리 모음

• 니라바라나순다리(1940년)

비판 작품

• 사히티타 마투 비마르셰 (1937년)
• 사히타삼쇼다나 (1940년)
• 비차라만자리(1945)
• 카비 락슈미샤나 야미니 바하라타케 문누디 (1954년)
• 마하라슈트라 사히티타 (1959년)
• 칸나다 사히티타달리 나오쿠 나야카라트나갈루 (1968년)
• 마텔라 요투 (1972년)
• 사하티타다비라츠바루파 (1974년)
• 쿠마하라바사 (1979년)
• 마타다마마투아두아두니카마나바 (1979년)

편집된 작품

• 난나두 에 카나다 나두 (1928년)
• 하쿠키 하루히데(1930년)
• 찬드라하사 (1948)
• 호사가나다카바시리(1957년)
• 카나카다사 차투르샤타마나노타바 삼스마라나 – 삼푸타(1965)

번역

• 비탈라 삼프라다야 (1984년)
• 호사가나다카바시리(1957년)
• 샨탈라 (1972년)
• R.D. 라네이드(1923년)의 우파니샤드라샤시야
• 바하라티야 나바잔마(1936년, 스리 오로빈도의 인도 르네상스)
• 스리 아라빈다라 요가 아슈라마 마투 타토파데샤(1947)
• 카비라 바차나발리 (1968년)
• 바그나모오르티 (1972년)
• 구루 고빈다싱시
• 노오론두 카바나갈루(타고레의 시편 후마윤 카비르에서)

다른 언어로 작업

• 불멸론 (1977년)

추가 읽기

• 영어의 다라 벤드레 – 칸나다 바라카비 시의 번역
• Dattatreya Ramachandra Bendre – 현대 인도 문학의 제작자
• Na Kanda Bendre – by Dr.제비 쿨카니
• Kamat.com – Karnataka의 지도자 – Dattatreya Ramachandra Bendre.
• 벤드레: 시인과 세어, V. K. 고각,
• 공작 미소, K. 라그하벤드라 라오
• 샤라바나 프라티베와 케르티낫 쿠르타코티와 바마나 벤드레와
• Bhuvanada Bhaagya, G. S. 아무르

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