티루말라이 크리슈나마차랴

Tirumalai Krishnamacharya
크리슈나마차랴
Tirumalai Krishnamacharya.png
100세 (1988)
태어난(1888-11-18)18 1888년 11월
죽은1989년 2월 28일 (1989-02-28) (100세)
국적인디언
직업요가 선생님
로 알려져 있다."현대 요가의 아버지"

티루말라이 크리슈나무차랴(Tirumalai Krishnamacharya, 1888년 11월 18일 ~ 1989년 2월 28일)[1][2]는 인도의 요가 교사, 아유르베디치 힐러, 학자였다. 는 현대 요가의 가장 중요한 전문가 중 한 명으로 여겨지고 있으며,[3] 자세 요가의 발달에 큰 영향을 끼쳐 종종 "현대 요가의 아버지"라고 불린다.[4][5] 요겐드라, 쿠발라야난다물리적 문화의 영향을 받은 이전의 개척자들과 마찬가지로, 하타 요가의 부활에 공헌했다.[6][7]

크리슈나무차랴는 여섯 개의 베딕 다리아나, 즉 인도 철학에서 모두 학위를 가지고 있었다. 크리슈나 라자 와디야르 4세의 후원을 받는 동안 크리슈나마차랴는 분명히 심장박동을 멈추는 등의 위업을 포함해 요가를 장려하기 위해 강연과 시위를 하며 인도를 돌아다녔다.[8] 그는 호흡과 움직임을 결합한다는 의미에서 [6]빈야사의 건축가로 널리 여겨지고 있다; 그가 창조한 요가의 스타일은 비니요가 또는 빈야사 크라마 요가라고 불리게 되었다. 크리슈나무르야의 모든 가르침의 밑바탕에는 "개인에게 적합한 것을 가르쳐라"[9]는 원칙이 깔려 있었다. 그가 요기로서 세계 다른 지역에서 존경받는 반면, 인도에서 크리슈나무차랴는 주로 아유르베디 전통과 요기 전통 모두에서 이끌어내 그가 치료한 사람들에게 건강과 안녕을 회복한 치유자로 알려져 있다.[6] 그는 요가에 관한 네 권의 책을 썼다.요가 마카란다(1934년),[10] 요가아사나갈루(c. 1941년), 요가 라하시아, 요가발리(jogavali, 1장 – 1988년)는 물론, 여러 수필과 시적 작문까지.[11]

크리슈나마차랴의 제자들은 요가의 가장 유명하고 영향력 있는 선생님들인 인드라 데비(1899–2002), K. 파트타비 조이스(1915–2009), B. K. S. 아이옌가르(1918~2014년); 그의 아들 T. K. V. 데시카차르(1938~2016년), 스리바차 라마스와미(1939년 출생), A. G. 모한(1945년 출생). 그의 처남이자 아이옌가 요가의 창시자인 이옌가르는 1934년 크리슈나마차랴가 소년 시절 요가를 배우도록 격려한 것으로 인정한다.[12][13]

전기

초년기

크리슈나마차랴는 1888년 11월 18일 남인카르나타카현 치트라두르가 지구에 위치한 무쿠쿤다푸라에서 정통 아이옌가르 가문 출신이다. 그의 첫 언어는 텔루구였는데,[14] 텔루구 이름 스타일에 따르면 '티루말라이'는 보통 줄여서 부르는 성씨, '크리쉬나마차리아'는 주어진 이름이라는 의미였다. 그의 부모는 베다 족의 유명한 스승인 스리 티루말라이 스리니바사 타타차랴와 슈리마티 랑가나야키암마였다.[15] 크리슈나마차랴는 여섯 아이들 중 맏이였다. 그에게는 두 명의 형제와 세 명의 자매가 있었다. 6살 때, 그는 우파나야나를 겪었다. 그리고 나서 그는 아마라코샤와 같은 글에서 산스크리트어를 말하고 쓰는 법을 배우기 시작했고, 아버지의 엄격한 가르침 아래 베다인을 노래하기 시작했다.[2]

크리슈나마차랴가 열 살 때 아버지가 돌아가셨고,[16] 가족들은 카르나타카에서 두 번째로 큰 도시인 마이소레로 이사해야 했는데, 그의 증조할아버지 브라마탄트라 파라칼라 스와미가 파라칼라 수학의 우두머리였다.[17]

교육

크리슈나마차랴는 젊은 시절의 상당 부분을 인도의 6대 다르샤나 또는 인도의 철학인 vaiśeṣika, nya, saṃkhya, 요가, mīmaṃsa, vedanta를 연구하며 여행하며 보냈다.[18] 1906년, 18세의 나이로 크리슈나무나차랴는 수백 개의 사원이 있는 도시이자 전통 학문의 북인도 중심지인 베나레스에서 대학을 다니기 위해 미소르를 떠났다.[19] 대학 재학 중 그는 "당대 최고의 문법가 중 한 명"인 브라흐마쉬리 시바쿠마르 샤스트리와 함께 논리와 산스크리트어를 공부했다.[20] 그는 또한 브라마스리 트릴링가 라마 샤스트리에게서 미맘사를 배웠다.[2]

1914년에 그는 퀸즈 칼리지의 수업에 참석하기 위해 다시 한번 베나레스로 떠났고, 그곳에서 그는 결국 많은 교사 자격증을 땄다. 첫 해 동안 그는 가족들로부터 재정적 지원을 거의 받지 못했다. 그는 식사를 하기 위해 종교 거지를 위해 규정된 규칙을 따랐는데, 그는 매일 7가구에만 접근하여 "밀가루가 케이크용 물과 섞이는 대가로" 기도하는 것이었다.[21] 크리슈나마차랴는 결국 퀸즈 대학을 떠나 인도 동부의 주 비하르에 있는 파트나 대학에서 베딕 철학으로 inaḍdarśana (6 darshanas)를 공부했다. 그는 벵골의 바이디야 크리슈나쿠마르 밑에서 아유르베다를 연구하는 장학금을 받았다.[2]

크리슈나마차랴는 디캉하트(다르방가 내 공국)의 라자 대관식에 초청되어 토론에서 비하리 랄이라는 학자를 물리치고 라자로부터 포상과 영예를 받았다고 주장했다.[22] 그는 베나레스에서 11년간 머물렀다고 말했다. 그는 또 요가 명인 스리 바부 바가반 다스와 함께 공부해 파트나의 삼키야 요가 시험에 합격했고,[2] 많은 강사들이 요가의 뛰어난 능력을 인정해 자녀를 가르친다는 주장도 했다.[23]

라마모하나 브라흐마차리와 요가 코룬타 이야기

크리슈나마차랴는 네팔구르카어요가 코룬타를 배우며 티베트의 신성한 카일라시 산 기슭에서 7년 반을 보냈다고 주장했다.

크리슈나마차랴는 이옌가르를 비롯한 제자들에게 "수천 개의 아사나로 이루어진 상상의 역사"라고 말했다.[24] 마크 싱글톤과 타라 프레이저는 그가 자신의 삶의 사실들에 대해 모순된 묘사를 제공했고, 때로는 그가 전에 말했던 이야기를 부정하기도 했으며, 때로는[25] 장난스럽게 새로운 버전을 추가하기도 했다는 점에 주목한다.[25] 모한에 의해 재검표된 한 이야기에 따르면, 약 3개월 동안 지속될 휴가 동안 크리슈나무나차랴는 히말라야로 순례지를 만들었다.[23] 크리슈나마차랴는 자신의 요가 마카란다에서 가가나트 자하의 제안으로 네팔 너머 산에서 산다는 소문이 나면서 7000여 아사나를 숙달한 것으로 추정되는 요가화라 라마모하나 브라흐마차리라는 명인을 찾아 요가 공부를 더욱 진전시키려 했다고 주장했다.[26] 이 모험을 위해 크리슈나무나차랴는 당시 당뇨병을 앓고 있던 어윈 경 심라에서 총독의 허락을 받아야 했다.[23] 총독의 요청에 따라 크리슈나무나차랴는 심라를 여행하여 6개월 동안 요가 연습을 가르쳤다. 총독은 건강이 좋아졌고 크리슈나마차리아에 대한 존경과 애정을 키워나갔다.[27] 1919년 총독은 크리슈나무나차랴의 티베트 여행에 대비하여 3명의 측근을 공급하고 경비를 처리하였다. 두 달 반을 걸은 후 크리슈나무나차랴는 스리 브라흐마차리의 학교에 도착했는데, 아마도 카일라시 산 기슭에 있는 동굴로 추정되는데, 그곳에는 주인이 아내와 세 명의 아이들과 함께 살고 있었다.[6] 브라흐마차리의 지도 아래 크리슈나무나차랴는 파타냐얄리요가 수트라스 연구, 아사나프라나야마 학습, 요가의 치료적 측면을 연구하는데 7년[28] 반을 보냈다고 주장했다.[6] 그는 구르카어요가 코룬타 전체를 외우도록 만들어졌을 것으로 추측되지만, 그 텍스트에 대한 증거는 존재하지 않는다. 전통이 그러하듯이 구루와의 학문이 끝날 무렵 크리슈나무나차랴는 자신의 학비가 어떻게 되겠느냐고 물었다. 주인은 크리슈나마차랴가 "아내를 데리고 아이를 키우고 요가의 스승이 되는 것"[29][30]이라고 응답했다.

설화에 따르면, 크리슈나무나차랴는 그 후 바라나시로 돌아왔다. 자이푸르의 마하라자는 그를 불러 자이푸르에 있는 비디야 얄라 교장을 맡았지만, 많은 사람들에게 대답할 수 있는 것을 좋아하지 않았기 때문에 크리슈나마차랴는 곧 바라나시로 돌아왔다. 크리슈나마차랴는 집주인 생활을 하고 싶다는 구루의 소망에 따라 1925년 나마기리암마와 결혼했다. 결혼 후 크리슈나무나차랴는 상황에 의해 하산 지구의 커피 재배지에서 일하도록 강요당했다. 그가 결국 궁전에 취직하게 된 것은 1931년 미소르 마을 회관에서 우파니샤드 강연을 한 뒤였다.[30]

미소르 해

요가 시범에 나오는 크리슈나마차랴

1926년, 미소르의 마하라자 크리슈나 라자 와디야르 4세 (1884년–1940년)는 어머니의 환갑을 기념하기 위해 바라나시에 있었고, 크리슈나마차랴의 요가 치료사로서의 학문과 기술에 대해 들었다.[31] 마하라자는 크리슈나마차랴를 만났고, 그 청년의 품행과 권위, 학문에 감명을 받아 크리슈나마차랴를 약혼시켜 그와 그의 가족을 가르쳤다.[31] 처음에 크리슈나마차랴는 미소르 궁전에서 요가를 가르쳤다.[32] 그는 곧 마하라자의 신뢰할 수 있는 조언자가 되었고, 궁전의 지식인인 아스타나 비드완의 인정을 받았다.[33]

1920년대 동안 크리슈나무나차랴는 요가에 대한 대중의 관심을 자극하기 위해 많은 시위를 벌였다. 맥박을 정지시키고 맨손으로 차를 멈추게 하고, 어려운 아사나를 하고, 무거운 물건을 이빨로 들어올리는 일 등이 그것이었다.[6] 궁전의 기록에는 마하라자가 요가의 진흥에 관심을 갖고 지속적으로 크리슈나무나마차랴를 전국 각지에 파견하여 강연과 데모를 했다는 것이 기록되어 있다.[34]

1931년 크리슈나마차랴는 미소르의 산스크리트 대학에서 강의하도록 초청되었다. 요가가 자신의 많은 병을 치료하는 데 도움이 되었다고 느낀 마하라자는 크리슈나무나마차랴에게 그의[6][35] 후원 아래 요가 학교를 개설해 달라고 요청했고, 그 후 인근 궁전인 자간모한 궁전의 날개를 얻어 1933년 8월 11일 문을 연 독립 요가 기관인 요가살라를 시작했다.[32][31][36]

19세기 미소르 궁전 필사본인 스리타트바니디에서 손으로 그린 삽화 가자사나. 학자인 노만 소만은 크리슈나무나차랴가 원고에 있는 요가 자세에 영향을 받았다고 제안한다.[37]

1934년에 그는 Mysore 대학교에서 출판된 "요가 마카란다"라는 책을 썼다. 크리슈나마차랴는 요가 마카란다에 대한 서론에서 미소르의 마하라자(1794년–1868년)의 요가 부분을 담은 19세기 서간인 스리타트바니디(Sritattvanidhi)를 그의 책의 출처 중 하나로 열거한다. 미소르 궁전의 요가 전통에서 노르만 시조만은 크리슈나무나차랴가 시리타트바니디와 미소르 궁 체조선수들이 쓴 서양식 체조 매뉴얼인 비야야마 디피카의 영향을 받았다고 주장한다.[37] 마크 싱글턴은 자신이 20세기 요가 개척자 요겐드라, 쿠발라야난다의 영향을 받았으며, 이 세 가지 모두 '요가'의 시스템에 신체 문화의 요소들을 무심히 포함시켰다고 주장한다."[7]

크리슈나마차랴는 요겐드라 같은 이전의 요가 거루와는 달리 어린 처남 B. K. S를 포함한 "제자들을 심하게 비난"했다. 이옌가르.[38] 그는 가족과 함께 집에서도 똑같이 성질이 고약했다. 요가 엘리엇 골드버그의 역사학자의 관점에서, 아이옌가는 10대 시절 크리슈나무차랴의 학대로 인해 자신에게 가해진 피해를 "그 어느 곳이나 결코 회복할 수 없을 것"이라고 말했다.[39]

1940년 크리슈나 라자 와디야르 4세가 사망하였다. 요가에 관심이 적은 그의 조카이자 후계자인 자야카마라젠드라 와디야르(1919~1974)는 더 이상 교재를 출판하고 교사들을 주변 지역에 파견하는 데 지원을 하지 않았다.[40] 1946년, 인도가 독립을 쟁취할 무렵, 정치적 변화에 따라 새로운 정부가 들어서고 마하라족의 권력은 축소되었다. 요가학교에 대한 재원은 끊겼고,[41] 크리슈나마차랴는 학교를 유지하기 위해 고군분투했다. 60세(1948년)에 크리슈나마차랴는 학생들을 찾아 가족을 부양하기 위해 광범위하게 여행할 수밖에 없었다.[41] 미소르의 요가살라는 미소르 주 초대 장관인 K.C. 레디로부터 폐교 명령을 받았으며, 결국 1950년에 폐교되었다.[6]

마드라스 해

미소르를 떠난 후 크리슈나무나차랴는 두어 해[42] 동안 방갈로르로 이주했다가 1952년, 뇌졸중으로 치유를 위해 크리슈나무나차랴의 도움을 구했던 유명한 변호사에 의해 마드라스(지금의 첸나이)로 이주하도록 초청받았다. 지금쯤 크리슈나마차랴는 60대였고, 엄격하고 위협적인 교사라는 평판은 어느 정도 누그러져 있었다.

아이를 가르치는 크리슈나마차랴

마드라스에서는 크리슈나무나차랴가 비베카난다 대학의 강사로 취직했다. 그는 또한 다양한 배경과 다양한 신체 조건을 가진 요가 학생들을 습득하기 시작했는데, 이것은 그가 가르치는 것을 각 학생의 능력에 맞게 적응시킬 것을 요구하였다. 크리슈나마차랴는 남은 교생 동안 비니요가로 알려지게 된 이 개별화된 접근법을 계속 다듬었다.[6][43] 많은 이들이 크리슈나마차랴를 요가 고수라고 여겼지만, 그는 그 연습으로 늘 '공부, 탐구, 실험'을 하고 있다고 느꼈기 때문에 계속해서 자신을 학생이라고 불렀다.[44] 크리슈나마차랴는 일생 동안 그의 혁신적인 가르침의 공로를 인정 받기를 거부했지만, 그 대신 그 지식을 그의 구루나 고대 문헌에 귀속시켰다.[6]

96세의 나이에 크리슈나마차랴는 엉덩이가 골절되었다. 수술을 거부하며 스스로 치료하고 침대에서 할 수 있는 연습 과정을 설계했다. 크리슈나마차랴는 첸나이에서 살며 교편을 잡고 있다가 혼수상태에 빠져 1989년 100세의 나이로 세상을 떠났다. 그의 인지능력은 그가 죽을 때까지 날카로웠고, 그는 상황이 발생할 때마다 계속해서 가르치고 치유했다.

비록 그의 지식과 가르침이 전 세계에 걸쳐 요가에 영향을 미쳤지만 크리슈나무나차랴는 결코 그의 고향 인도를 떠나지 않았다. 요가 저널은 다음과 같이 썼다.

당신은 그에 대해 들어본 적이 없을지 모르지만 티루말라이 크리슈나무르리가 당신의 요가에 영향을 주거나 어쩌면 당신의 요가를 발명했을지도 모른다. Pattabhi Jois의 동적 시리즈를 연습하든, B. K. S의 정교한 정렬. 인드라 데비의 고전적인 자세인 이옌가르, 혹은 비니요가의 맞춤형 빈야사, 당신의 관습은 하나의 근원에서 비롯된다: 100년 이상 전에 남인도의 작은 마을에서 태어난 5피트 2인치짜리 브라만이다.[6]

다른 접근법을 개발하고 다듬음으로써 크리슈나마차리아는 요가를 전 세계 수백만 명이 이용할 수 있게 만들었다.[6]

접근하다

크리슈나마차랴는 아유르베디치 의학의 의사였다. 그는 "영양, 한약, 기름 사용, 그리고 다른 치료법에 대한 엄청난 지식을 가지고 있었다"[45]고 말했다. 아유르베데스의 의사로서 크리슈나무차랴의 풍습은 환자를 위해 취할 수 있는 가장 효율적인 길을 결정하기 위한 상세한 검사와 함께 시작하는 것이었다.[46] 크리슈나마차랴에 따르면, 병의 근원이나 초점이 신체의 특정 부위에 있다고 해도, 그는 정신적으로나 육체적으로나 신체의 많은 다른 시스템들도 영향을 받을 것이라고 추측했다. 초기 진찰 도중이나 후에 어느 순간 크리슈나무차랴는 환자가 자신의 지도에 기꺼이 따르겠느냐고 묻곤 했다. 이 질문은 환자의 치료에 중요한 것이었는데, 크리슈나마차랴는 그 사람이 자신을 완전히 믿을 수 없다면 그 사람이 치유될 가능성이 거의 없다고 느꼈기 때문이다.[47]

크리슈나마차랴는 파탄잘리여덟 팔다리 요가 중 세 다리의 사용을 강조했는데, 아사나뿐 아니라 프라나야마디야나도 마찬가지였다.[48]

일단 어떤 사람이 크리슈나무나차랴를 보기 시작하면, 그는 그나 그녀와 함께 식단 조절, 한약재 만들기, 그리고 가장 유익할 일련의 요가 자세를 설정하는 것을 포함한 여러 가지 수준에서 일하곤 했다. 크리슈나마차랴는 사람에게 요가의 실천을 가르칠 때 특히 호흡작업(프라나야마)을 요가와 명상(다이아나)의 자세와 결합시켜 원하는 목표에 도달하는 것이 중요하다고 강조했다.[48]

크리슈나마차랴 "요가는 인도의 가장 큰 선물이 될 것이라고 믿었다."[49] 그의 요가 지도는 요가가 영적인 연습이자 육체적인 치유 방식이 될 수 있다는 확신을 반영했다.[50] 그의 요가 스타일은 현재 비냐사 크라마 요가로 알려져 있다.[51] 크리슈나마차랴는 파탄잘리요가 수트라요가 야즈나발키야에 그의 가르침을 바탕으로 했다. 크리슈나마차랴는 바이슈나비즘에 깊이 헌신한 반면, 그는 또한 제자들의 다양한 종교적 신념, 즉 불신론을 존중했다.[52] 한 전직 학생은 명상을 이끌면서 크리슈나마차랴가 학생들에게 눈을 감고 "하나님을 생각하라"고 지시했다고 회상한다. 신이 아니라면 태양. 태양이 아니라면, 너희 부모님."[6] 아버지와 다른 강사들로부터 받은 가르침의 결과, 크리슈나무차랴는 요가를 가르치는 가장 중요한 면은 "어떤 주어진 시간에 학생 개개인의 역량에 따라 공부한다"[54]는 믿음으로 모든 학생들에게 "절대적으로 독특하다"[53]고 접근했다. 크리슈나무나차랴에게 요가의 길은 사람마다 다른 것을 의미했고, 사람마다 자신이 분명히 이해하는 방식으로 가르쳐야 한다.[55]

크리슈나마차랴의 제자들은 20세기 요가의 가장 유명하고 영향력 있는 선생님인 인드라 데비; K를 많이 포함했다. 파트타비 조이스; B. K. S. 이옌가르; T. K. V. 데시카차르, 스리바차 라마스와미, A. G. 모한 (1945년 출생)[12][13]

크리슈나마차랴의 제자들[12][13] 사이에서 요가 선생님들을 이끄는 것
학생 관계 로 알려져 있다. 개교 가장 잘 알려진 책
인드라 데비 (1899–2002) 동공 할리우드 스타들과 함께 하는 요가 1959년 미국인을 위한 요가
K. 파트타비 조이스 (1915–2009) 동공 미소르 스타일 아슈탕가 빈야사 요가 요가 말라 1999년

리노 미엘레 2003과 함께한 아슈탕가 요가 매뉴얼

B. K. S. 아이옌가르(1918~2014년) 매형 정밀도, 소품 이옌가 요가 요가의 빛 1966
T. K. V. 데시카차르 (1938~2016년) 아들 비니요가 크리슈나마차랴 요가 만디람 요가의 심장 1995
스리바차 라마스와미(1939- ) 동공 빈야사 크라마 요가 비냐사 요가 2005년 완집
A. G. 모한(1945- ) 동공 스바사 요가 & 아유르베다 신체, 호흡, 마음을 위한 요가 2002

학자로서의 성취

크리슈나마차랴는 학자로서 높이 평가되었다. 그는 철학, 논리학, 신학, 문학, 음악 분야에서 학위를 받았다.[6][56] 그는 스리바시나바 삼프라다야에서 아차랴의 자리를 두 번이나 제의받았으나, 구루의 뜻에 따라 가족과 함께 지내려고 사양했다.[6]

그는 또한 정통 힌두교의 의식에 대한 폭넓은 지식을 가지고 있었다. His scholarship in various darshanas of orthodox Indian philosophy earned him titles such as Sāṃkhya-yoga-śikhāmaṇi, Mīmāṃsā-ratna, Mīmāṃsā-thīrtha, Nyāyācārya, Vedāntavāgīśa, Veda-kesari and Yogācārya.[57]

작동하다

  1. 요가 마카란다 (1934년)
  2. 요가아사나갈루 (1941년 c. )
  3. 요가 라하샤 (2004)
  4. 요가발리(1장 1988)

참조

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원천

미디어

외부 링크