라타카라바르니

Ratnakaravarni

라트나카라바니(Ratnakaravarni)는 16세기 칸나다 시인이자 작가였다.[1] 현대 카르나타카 비야야나가라 제국의 통치 시절 칸나다 문학에서 유행했던 토착 샤트파디(헥사메트, 6행)와 산가티야(악기의 반주에 맞추어 부르는 합성) 미터법 전통에서 트레일블레이저 중 한 명으로 평가받고 있다. 그의 가장 유명한 작품은 자인 왕자 바르타에 관한 이야기로, 바르라테샤 바이바바(또는 바르라테스바라 차라이트)라고 불린다. 골치 아프고 안절부절 못하는 것으로 알려진 라트나카라바르니는 그의 종교인 자이나교에서 덜 논리적인 시인이 그를 대신할 때 베라샤교로 개종했다는 전통이 있다. 이 짧은 시간 동안 그는 12세기 사회 개혁가 바사반나의 전기인 바사바푸라나를 썼다. 이후 자인종교로 돌아와 샤타카메트르(시 100절의 현)에 고전을 펜으로 썼다.[2][3] 칸나다 문학에 대한 그의 공헌은 유행을 선도하는 것으로 여겨진다.

삶과 일

무도비드리(C. 1557년)의 라트나카라바르니(Ratnakaravarni,[4] c. 1557년)는 카르칼라 근현대 해안 카르나타카(Carnataka)의 바이라사 우데야르의 후원 아래 궁중시인으로, 세속적인 쾌락의 요소를 금욕주의에 성공적으로 통합하고 종교적인 서사시인 그의 마그넘 오푸스(Magum opus, 바르하 바이바바)에서 에로틱스)에서 에로틱스(Ba Varetha Va Va Va Va Va Va Va VaVaVa Va)을 칸나다 문학의 가장 인기 있는 시인 중 한 명인 그의 글은 왕실과 보수적인 수도원 사이에 미묘한 선을 그었다. 그의 글들은 종교와 종파에 걸쳐 세속적인 호소력으로 인기를 끌었다. 사실 19세기 초의 글은 그를 영적인 성향을 가진 시인이라기 보다는 에로틱스와 쾌락과학의 권위자로 인식한다.[5] 급진적이고 예민한 시인인 그는 영적 명상이 "지루하다"고 주장한 적이 있다. 전통에 따르면 라타카라바르니는 처음에 라비키르티라는 시인이 그 안에 몇 구절을 반대하자 베라샤주의로 개종했다. 다만 자인 폴드로 돌아가 다른 중요한 글들을 펜으로 썼다.[3] 서사적인 비율로 쓰여진 바라테샤 바이브하바는 80칸토스이고 만 구절로 이어진다. 그의 또 다른 중요한 저술로는 안나갈라파다("형제의 노래")라고 불리는 2000여곡의 영적 노래와 세 개의 샤타카(Ratnakara Sataka, Aparajitsvara Shatakakaka), 자인 도덕, 포기와 철학에 대한 담론, 그리고 자인스가 본 우주에 대한 이야기인 트리오키아 샤타카(Triorokya)가 있다. 세계의[2][6][7][8]

매그넘 오푸스

바르라테샤 바이바바는 지나세나차랴의 초기 푸르바푸라나의 버전으로, c.941년 아디카비 팜파가 쓴 아디푸라나와 비교했을 때 다른 관점을 제시한다. 제1대 자인 티르코마르 아디나타의 아들인 깨달은 바르타에 대한 찬양을 중심으로, 라트나카라바르니는 팜파의 원작이 무시한 그런 측면들에 교묘하게 초점을 맞추고 있다.[9] 라트나카라바르니는 바라타 왕자에 대해 세세한 부분까지 자세히 다루는데, 바라타 왕자는 분리(요가)와 애착(보가) 사이의 이상적인 균형 역할을 한다고 저자는 말한다. 바라타는 '9만6000명의 여성'과 결혼했지만 한 번에 세속적인 쾌락으로부터 자신을 분리할 수 있는 인물로 그려진다. 바후발리와 바르라타 형제간의 갈등에 초점을 맞춘 팜파와는 달리 바후발리의 금욕과 바르라타의 굴욕으로 끝난다. 라트나카라바르니의 바하타에 대한 찬사는 바후발리의 성직으로의 진화를 위한 여지를 남겨두고 있다. 결국 바라타는 금욕적인 불길에 몸을 태움으로써 목샤에 도달한다.[9] 저자는 자인 저술 중 '완벽한 인간'에 대한 드문 묘사인 군주, 남편, 아들, 친구, 신봉자로서의 다양한 역할에 바르타에게 찬사를 보낸다. 젊은 통치자로서의 바라타의 초기 생활에 대한 자세한 내용은 이전의 글이나 전통에 존재하지 않았기 때문에, 라트나카라바르니의 그 시기에 대한 생생한 묘사는 그의 상상력의 산물이었다. 이 작품은 민요 산가티아 미터에서 가장 긴 시라는 점에서 칸나다의 서사시 속에 자리 잡고 있는 자긍심을 발견한다.[6]

메모들

  1. ^ 나라심하차랴(1988), 페이지 23
  2. ^ Jump up to: a b 시바 프라카시(1997), 페이지 210
  3. ^ Jump up to: a b 폴록의 나가라즈(2003년), 페이지 376
  4. ^ 폴록의 나가라즈(2003년), 페이지 373
  5. ^ 폴록의 나가라즈(2003), 페이지 374–375, 377
  6. ^ Jump up to: a b 사히타 아카데미(1987), 페이지 453–454
  7. ^ 무케르지(1999), 페이지 328
  8. ^ 쌀 E.P. (1921), 페이지 47
  9. ^ Jump up to: a b 시바 프라카시(1997), 페이지 211

참조

  • Mukherjee, Sujit (1999) [1999]. A Dictionary of Indian Literature. Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5.
  • Nagaraj, D.R. (2003) [2003]. "Critical Tensions in the History of Kannada Literary Culture". In Sheldon I. Pollock (ed.). Literary Cultures in History: Reconstructions from South Asia. Berkeley and London: University of California Press. Pp. 1066. pp. 323–383. ISBN 0-520-22821-9.
  • Narasimhacharya, R (1988) [1988]. History of Kannada Literature. New Delhi, Madras: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0303-6.
  • Rice, E.P. (1982) [1921]. Kannada Literature. New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0063-0.
  • Shiva Prakash, H.S. (1997). "Kannada". In Ayyappapanicker (ed.). Medieval Indian Literature:An Anthology. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0.
  • Various (1987) [1987]. Encyclopaedia of Indian literature - vol 1. Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8.