오류에 권한이 없습니다.

Error has no rights

"오류에는 권리가 없다"(라틴어: Error non habetius[1][2])는 로마 가톨릭과 전통주의 가톨릭의 역사적 원칙이다.그것은 정부가 비로마 가톨릭 종교를 억압할 책임이 있다고 주장한다. 왜냐하면 그들은 국가에 의해 허용된 유일한 종교가 되어야 하는 로마 가톨릭 이외의 어떤 종교도 공개적으로 표현할 권리가 없지만, 개인적으로 어떤 종교든 공언하고 실천할 권리가 있기 때문이다.대안으로, 비 가톨릭 신자들은 시민적 또는 정치적 권리를 가지고 있지만, 그러한 종교적 [3][4]믿음에 대한 신학적 관용은 없다고 주장한다.1950년대에도 가톨릭 교회의 공식 입장이었고 1962-1965년 제2차 바티칸 공의회에서 디그니타티스 휴머니에 의해 거부되거나[5][6] 대체되었다[7].도덕적 오류의 권리가 법적 권리와 다르다는 해석에 따라 이 원칙이 Dignitatis Humanae로 [8]대체되지 않았다는 주장도 있다.

원칙

이 원칙은 로마 가톨릭 신자가 아닌 사람은 시민적 또는 정치적 권리를 갖지 않아야 하며 로마 가톨릭 이외의 어떤 종교도 공개적으로 표현할 권리를 갖지 않아야 한다고 명시하고 있다. 그러나 그들은 개인적으로 어떤 종교든 공언하고 실천할 권리를 가지고 있었다; 더구나, 이 원칙은 로마 가톨릭이 t에 의해 허용된 유일한 종교가 되어야 한다고 명시하고 있다.그는 말한다.[9][10][11]

또한 그 원칙은 비록 오류에는 권리가 없지만, 오류에 빠진 사람들은 [12][4]권리가 있다는 것을 의미한다고 주장되었다.이 해석에서 국가는 단지 공공 안전에 위협이 되는 오류를 억제할 뿐이며,[13] 오히려 오류로 식별되는 모든 것을 억제한다.법적 [14]권리라기보다는 신학적[3] 또는 도덕적 권리에 대한 거부였음을 시사한다.

바티칸 2세 이전의 가톨릭 신학은 가톨릭 교회의 드러난 진실이 "완벽한 정의"로 이어질 것이라는 논리와 함께 가톨릭 교회와 통합된 고백 국가이며, 만약 국가가 오류를 표현하도록 허용한다면,[6] 이를 훼손할 것이라고 생각했다.절대주의 고해성사를 선호하는 것의 기초는 오류는 권리가 없으며, 비 가톨릭 신자들은 [6][15][16]박해를 받을 수도 있고 받아야 한다는 견해였다.이 전통적인 관점에 따르면, 가톨릭 교회의 구성원이 아닌 사람들은 그들이 [10]잘못되었다고 여겨졌기 때문에 시민적, 정치적 권리를 가질 자격이 없었다.

간단히 말해서, 이 원칙은 "모든 일련의 신학적이고 정치적인 전제로부터 나왔다: 개인들은 종교적 진실을 받아들일 의무가 있다; 가톨릭은 하나의 진정한 종교이다; 종교적 자유는 개인의 신념을 고백하고 실천하는 도덕적 권리로서 권한을 부여하는 것으로 이해되어야 한다; "전체 c"are of common good [...]는 국가에 헌신하고, 종교적 진리는 이 선의 필수적인 요소이며, 공공의 이익을 위한 국가의 총체적인 보살핌은 종교의 [11]보살핌을 포함한다.

역사

수세기 동안, 가톨릭 교회는 국가와 긴밀한 관계를 유지했고 그들이 [17]이단으로 간주하는 사람들을 처벌하기 위해 국가 강압을 사용했다.실제로, 종종 박해받기는 했지만, 가톨릭 주요 국가에서 비 가톨릭 신자들은 종종 성직자들의 개인적인 민감성 때문에 또는 사람들을 [6]가톨릭으로 개종시키려는 희망 때문에 용인되었다.

1832년, 교황 그레고리오 16세는 언론의 자유, 종교의 자유, 그리고 무관심에 기초한 정교분리를 거부한 미라리 보스를 발간했다.그레고리는 양심의 자유는 "다른 [18]어떤 질병보다 국가에 치명적인 전염병"이라고 썼다.종교의 자유를 규탄하는 주장은 비오 9세에 의해 1864년 [15]오류요강에서 반복되었다.

"오류는 권리가 없다"는 원칙은 1950년대 [9]가톨릭 교회의 공식 입장이었다.당시 천주교 신자가 권력을 쥐고 있던 중남미와 남유럽에서 개신교는 종교적 [19]선택으로 권리가 없어 종교적 박해를 받았다.

거부.

미국의 가톨릭 신학자 존 코트니 머레이는 1950년대 내내 가톨릭의 가르침을 종교적 다원주의와 민주주의와 조화시키기 위해 일했다.그의 생각은 전통적인 성향의 가톨릭 신자들로부터 상당한 반대에 부딪혔지만, 바티칸 2세의 카롤 보이틀라 주교에 의해 지지를 받았다.존 코트니 머레이의 생각은 결국 종교적 자유에 관한 선언(1965년)[9][5][7]으로 바티칸 2세 개혁에 포함되었다.새로운 관점에 따르면,[7] 사람들은 비록 그들이 잘못되었다고 여겨질지라도 권리를 가지고 있다."조셉 C. Fenton의 가장 중요한 공개 논쟁은 예수회 신학자 John Courtney Murray와 교회-국가 관계에 대한 교회 교육의 비정통적인 해석에 대한 것이었다.머레이의 반대 입장은 1964년 바티칸 평의회 2차 종교자유선언에서 채택됐고 펜튼의 입장은 [20]희미해졌다.

Dignitatis humanae는 "오류는 권리가 없다" 원칙의 신학적 전제를 유지하지만, "오류의 근간을 이루는 정치 이론을 암묵적으로 수정한다.우선, 토토의 공익과 국가에 '특별한' 방식으로 맡겨진 이 재화의 '구성 요소'를 구분하고, 공공재의 보살핌이 국가만이 아니라 '국민 전체, 사회 집단, 정부, 교회와 다른 종교 공동체에 이양된다는 것을 확언한다.각각에 맞는 방식으로...둘째, 종교적 자유에 대한 도덕적, 법적 차원, 종교적 진실에 대한 우리의 의무에 대한 질문, 그리고 이러한 의무를 이행하는 데 있어서 국가의 역할에 대한 질문을 구별한다.마지막으로 인간으로서의 존엄성, 즉 지성과 자유를 가진 존재로서의 존엄성이 종교적 진리의 추구와 [11]인간 사회생활의 질서에 미치는 영향의 전체 주제를 다루게 됩니다."

바티칸 2세 이후, 유제프 글렘 추기경과 같은 일부 가톨릭 지도자들과 스페인 교회 서열은 여전히 오래된 "오류에는 권리가 없다" 접근법에 동조했다.그러나, 그들은 그것이 세계의 전반적인 발전과 일치하지 않는다는 것을 깨달았고, 따라서 비 카톨릭 [21]종교에 대한 법적 제한보다는 반종교화를 지지했다.Society of St.와 같은 전통주의 가톨릭교도. 비오 10세는 바티칸 2세의 개혁, 특히 종교의 [7]자유에 대한 가르침을 거부했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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