에피스코푸스 방랑자

Episcopus vagans

에피스코푸스 방랑자(episcopi vagantes, 라틴어로 '방랑하는 주교들' 또는 '길 잃은 주교들'을 의미함)는 교회의 구조와 교회법 밖에서 주교로서 "비밀스러운 또는 불규칙한 방식으로" 봉헌되는 사람을 말하며, 정기적으로 봉헌되지만 나중에 파문되는 사람을 말합니다. 일반적으로 인정되는 어떤 교구와도 교감하지 않는 사람; 또는 오직 주교를 위해서 존재하는 것처럼 보이는 소규모 집단을 그들과 교감하는 사람.[1][2]: 1–2

데이비드 V. 배럿(David V. Barrett)은 신종교 운동 백과사전에서 현재 주교들은 "사도 계승의 여러 가지 다른 전달선을 수집하고, 그것을 요청하는 사람을 기꺼이(그리고 때로는 보수를 받고) 봉헌할 독립적인 주교들"이라고 명시하고 있습니다.[3] 떠돌이 주교로 묘사되는 사람들은 종종 이 용어를 경멸적으로 봅니다. 중세 시대에 흔히 있었던 것처럼 "방랑하는" 성직자들의 일반적인 용어는 성직자 방랑자들이고, 지도자가 없다고 인식하는 사람들의 일반적인 용어는 아세팔리입니다.

옥스퍼드 기독교 사전아놀드 매튜, 요제프 르네 빌라트, 레온 체케미안이 설립한 20세기 주교들로부터 유래한 주요 계승 노선으로 언급하고 있습니다.[1]

역사

뷰캐넌에 따르면, "문제의 진정한 부상"은 "영가톨릭 운동의 각성"인 19세기에 "소수의 독립적으로 행동하는 주교들의 짓궂은 활동을 통해" 일어났습니다. 그는 "전 세계적으로 존재하며, "대부분 신도들 없이" 존재하며, "망상과 환상의 여러 단계에 있는 많은 사람들, 특히 그들이 스스로 부여하는 성공회 칭호에서 특히 그렇다"고 썼습니다. 성공회 방랑자를 "구체적으로 식별하는 것"에 대한 "차별적인 표시"는 "진정한 시야의 결여 또는 감독할 실제 교회 생활의 결여"입니다.[4]

Paul Halsall은 인터넷 역사 소스북 프로젝트에서 1996-1998년 뉴욕시의 종교 공동체에 대한 건축 조사에서 단 한 명의 독립적인 주교들의 교회 건물을 열거하지 않았습니다. 주교들은 사도적 계승을 주장하고 대성당의 지위를 주장하면서도 "현재 문자 그대로 수백 명의 'episcop 이방인'들이 있으며, 이들의 영적 확률은 낮거나 더 높다"고 지적했습니다. 그들은 거실 보호구역을 '성당'이라고 부르는 경향이 있는 것 같습니다. "그 건물들은 문화적 상징으로 인식되지 않았고 조사 기준에도 부합하지 않았습니다.[5] 데이비드 배럿(David V. Barrett)은 비밀 종교에 대한 간략한 안내서에서 "그런 주교들의 특징 중 하나는 그들이 성공회의 합법성을 강화하기 위해 종종 가능한 한 많은 혈통을 모은다는 것입니다. 적어도 그들 자신의 눈에는" 그리고 그들의 단체가 구성원보다 더 많은 성직자를 가지고 있다고 덧붙였습니다.[6]

바렛은 "일부 밀교 운동의 지도자들은 또한 비주류적인 소규모 기독교 교회의 사제들이나 주교들"이라고 썼습니다. 그는 이러한 유형의 "독립적이거나 독선적인" 집단은 "그것이 발전한 교회, 즉 구 가톨릭 교회와 거의 공통점이 없다"고 설명합니다. 로마 가톨릭교회와는 비교적 덜한 공통점을 가지고 있다"고 하지만 여전히 사도적 계승으로부터 권위를 주장하고 있습니다.[6]: 56

뷰캐넌(Buchanan)은 성공회 지속 운동의 대부분 형태의 주교들이 "진정한 시야"를 갖거나 "감독해야 할 진정한 교회 생활"을 갖는다는 기준에 근거하여 성공회 지속 운동의 대부분의 형태의 주교들이 반드시 방랑자로 분류되는 것이 아니라 "항상 방랑자가 될 위험에 처해 있다"고 쓰고 있습니다.[4]

신학적인 문제들

가톨릭의

교황의 위임 없이 주교좌에 서품된 로마 가톨릭 또는 동방 가톨릭 신자는 자동적으로 파문되어 가톨릭 교회의 교회법에 따라 성찬식을 거행하는 것이 금지됩니다.[7][8] 그러나 "유효하지만 불법적인" 서품이라는 개념과 [9]성찬성사의 교의를 통해,[10] 비록 파문되고 어느 교회에서나 성찬식을 거행하는 것이 금지되었지만, 그 사람은 많은 경우 인정받지 못했지만 여전히 유효한 주교직을 유지하고 있습니다.[11]

예를 들어, 아놀드 매튜의 서품과 관련하여 구 가톨릭 교회국제 주교 회의에 의해 확인된 신학적 견해에 따르면, 성공회 서품은 특정 기독교 교회 내에서 봉사하기 위한 것이며, 개인 자신에게만 관심이 있는 서품식은 그를 진정한 주교로 만들지 않습니다.[12] 교황청은 이 이론의 타당성에 대해 언급하지 않았지만, 예를 들어 에마뉘엘 밀링고가 피터브레넌과 다른 사람들을 향해 수행한 이러한 종류의 서품과 관련하여 선언했습니다. 로마 교회는 "앞으로 그러한 서품이나 그로부터 파생된 서품을 인정하지 않고 인정할 의도가 없으며 따라서 주장된 주교들의 표준 국가는 밀링고 씨가 수여한 서품 이전의 것으로 남아 있습니다."[13]

동방 정교회

공식 그리스 교회 사이트에 있는 블라시오스 페이다스(Vlassios Pheidas)는 동방 정교회 전통표준어를 사용하여 성령을 포함한 성배가 실제적이고 타당하며 효과적일 때의 조건을 교회의 프락시스에서 설명합니다. 그는 언어 자체가 교회론적 문제의 일부라고 말합니다.[14]: ch. 1

모든 사람들에게 신성한 은총이 주어진다면, 비록 그러한 사람들이 이단 분열에 속하더라도 [[동방]] 정교회 밖의 신자들에게도 은총이 주어지는 것은 당연합니다. 따라서 교회 밖에서 행해지는 성례는 진짜(υποστα τά)일 뿐만 아니라 유효(έγκυρα)이기도 한데, 이는 오직 [동방] 정교회 내에서만 성령을 통해 작동하는 주어진 신성한 은총의 효능(ενέργεια)이 부족하기 때문입니다.

[...]

그러한 가르침을 통해 교회의 규범적 한계를 엄격하게 결정하는 "엑스트라 에클레시아 널라살루스"의 원칙과 대면하게 됩니다. 따라서 [동방] 정교회는 자신의 외부에서 수행되는 성물의 존재(υποστα τόν)를 인정할 수 있는 규범적 가능성을 수용하면서도, 그 타당성(έγκυρον)에 의문을 제기하고, 그 효능(ενεργόν)을 확실히 거부합니다. 정교회가 교회적 실천에서 특정한 상황에 따라 정교회가 교회적 기구들의 성찬의 유효성(κύρος)을 경제적으로 인정하여 정교회적인 "아크레비아"와 교회적인 경제 사이에서 움직인다는 것은 이미 잘 알려져 있습니다. 그러나 그러한 경제적 관행이 정통 교회론의 배타적 성격을 표현하고 또한 여전히 유효한 규범적 "아크레비아"를 전복하지는 않습니다.

이러한 관찰은 [동방] 정교회 외부에서 행해지는 성찬의 유효성에 대한 규범적 인정(α να γνώρισις)을 밝히고 있기 때문에, (a) 경제에 의해 행해지고, (b) 특정한 경우에만 특정한 경우를 포함하고, 그리고 (c)는 [동방]정교회에 가입한 사람들에게만 성례의 유효성을 의미하며, [동방]정교회에 가입한 사람들에게는 소속된 기독교 단체에 대해서는 유효하지 않습니다. 이 질문에 대해서는 다양한 의견이나 유보가 있습니다. 어느 누구도, […] 교회들 간의 성찬의 유효성에 대한 상호 인정이 정통 교회학에 부합하는 교회적 행위이거나 정통 교회적 전통에 의해 거부되지 않는 행위라는 견해를 제안하거나 지지할 수 없었습니다. […]

[…]

[…] 어떤 성찬의 유효성을 상호 인정하는 것, […]은 정통 교회론적 원칙으로 평가될 때, [동방] 정교회가 비일관적인 행위를 위한 것입니다. 이러한 교회론적 원리는 정통 교회기구의 유기적 통일성을 엄격한 방식으로 드러내며, 그 몸에 속하지 않는 사람들을 교파적 또는 이단적으로 구별합니다.

[동방] 정교회의 몸에 대한 유교나 이단의 관계는 엄격하게 정교회의 전통에 의해 규정됩니다. 그러나 정통적인 정교회적 전통과 실천은 이러한 교회적 기구를 평가하고 다양한 범주로 분류하는데, 여기서 어떤 형태의 교회성이 인정됩니다. 정통 전통은 [[동방]] 정교회의 표준적인 경계 밖에서는 신성한 은총의 효능을 인정하지 않기 때문에 이러한 유형의 성직은 쉽게 결정되지 않습니다.[14]: ch. 2

이는 독립 가톨릭교회뿐만 아니라 로마 가톨릭교회, 동방정교회, 아시리아 동방교회 등 다른 모든 기독교 교회의 주교 서품의 유효성과 효력에 적용됩니다. 그러나 엄격한 법 준수가 경제를 대체하는 것은 키프로스의 이해이지만, 일부 주류 동방 정교회 단체들은 로마 가톨릭의 질서를 인정하며, 각 교회가 다른 교회의 서품의 유효성을 결정하기 때문에 성직자를 조건부로 임명하지 않습니다.[14][15][16] 콘스탄티노플 총대주교청은 또한 "극단적인 오이코노미아 [경제]"를 통해 동방 정교회, 로마 가톨릭, 루터교, 구 가톨릭, 모라비아, 성공회, 감리교, 개혁교회, 장로교, 형제 교회, 하나님의 집회에서 세례를 받는 사람들을 가르칩니다. 또는 침례교 전통은 재침례가 아닌 그리스도교의 성찬을 통해 동방정교회에 받아들여질 수 있습니다.[17]

성공회

성공회 주교 콜린 뷰캐넌(Colin Buchanan)은 성공회 역사 사전에서 성공회 연합이 오거스티니아적 질서관을 가지고 있다고 말하고 있는데, 이는 "성공회의 (어떤 질서에 대한) 서품의 유효성은 오직 서품 주교가 서 있는 역사적인 계승에 기초한다. 그들의 동시대의 교회적 맥락과 무관하게."

그는 이 이론이 "일반적으로 성립"되는 이유 중 하나로 매튜 파커 대주교의 봉헌 상황을 설명합니다.[4] 파커는 영국 엘리자베스 1세 여왕에 의해 이전 관직 보유자인 마지막 로마 가톨릭 캔터베리 대주교인 레지널드 폴 추기경이 사망한 후 최초캔터베리 대주교로 선정되었습니다.[18] 뷰캐넌은 로마 가톨릭 교회도 역사적 계승의 단절에 그치지 않고 의도의 문제에 초점을 맞추고 있다고 지적합니다.[4] 그는 의도가 성공회 사람들에게 성찬이나 성찬을 받을 때 교회학적인 역할을 하는지 설명하지 않습니다.

특정 연속

뷰캐넌에 따르면, 아놀드 매튜(Arnold Matthew)는 "이교도 방랑자의 방랑자로 전락했습니다."[4]: 335 스티븐 에드몽즈는 옥스퍼드 사전에 1910년에 매튜의 아내가 그와 헤어졌다고 썼습니다. 같은 해에 그는 자신과 교회가 위트레흐트 연합에서 탈퇴한다고 선언했습니다.[19] 몇 달 안에, 1911년 11월 2일, 그는 로마 가톨릭 교회에 의해 파문되었습니다.[20] 그는 나중에 라틴어 텍스트 "pseudo-episcopus"에서 번역된 자신을 묘사하는 데 사용된 "pseudo-bishop"이라는 단어에 근거하여 타임즈지를 명예훼손으로 고소했고, 1913년 소송에서 패소했습니다.[19]

헨리 R.T. 브랜트레스성공회와 에페시반트에서 "[o]mathew 주교의 가장 유감스러운 특징 중 하나는 1908년 기업 재결합 훈장(OCR)을 설립한 것입니다. 이것은 프레데릭 조지 리 운동의 부활이라고 주장했지만 사실은 그것과 관련이 없었습니다." 브랜트레스는 1947년에 "여전히 지하에 그늘진 방식으로 존재하는 것 같다"고 생각했지만, 연결이 끊겼습니다.[2]: 18 콜린 홀든(Colin Holden)은 세발자전거를 탄 의식주의자에서 매튜와 그를 바라보는 관점을 제시하고, 매튜가 주교 방랑자라고 쓰고, 그를 위해 제공된 오두막에서 살았고, 홀든의 "침실 안배"에 따라 때때로 그의 오두막에서 그의 조건부 행위를 수행했습니다.[21] 에드몽즈에 따르면 매슈는 성공회의 서품의 타당성에 의문을 제기했고 1911년 OCR에 참여하게 되었고, 그는 그것을 요청한 성공회 성직자들에게 서품하겠다는 제안을 공개적으로 광고했습니다. 이것은 영국 교회를 화나게 했습니다.[19]

1912년, D. J. 스캔넬 오닐(D. J. Scannell O'Neill)은 '주간지 리뷰(Fortunly Review)'에서 런던이 "그녀보다 더 많은 주교들을 소유하고 있는 것 같다"고 썼고, 그가 말하는 "이 고용된 양치기들"을 열거했습니다. 그는 또 그 중 한 명인 매튜가 OCR을 부활시키고, 서구 기독교의 재건과 동방 기독교와의 재결합을 주장하는 월간 평론지 '토치'를 발간했다고 발표합니다. 횃불은 "영국 교회의 서품은 가톨릭이라고 주장하는 어떤 교회에서도 인정되지 않는다"고 밝혔기 때문에 발기인들은 매튜가 "설립된 교회의 성직자"이자 "가톨릭 신앙의 직업에 서명"하는 단체 구성원들을 조건부로 임명하도록 관여했습니다. 그것은 매튜의 서비스가 동의의 체계가 아니며 동의의 기대 없이 제공된다고 규정했습니다. 이 단체는 "성좌와 연합하는 [c]기업의 일을 진심으로 돕고 싶어하는 성실한 가톨릭 신자들"을 등록하려고 했습니다. 나이젤 예이츠(Nigel Yates)는 빅토리아 시대의 영국 성공회 의식에서 이것을 리(Lee)와 앰브로즈 릴(Ambrose Lisle)기독교 연합을 촉진하기 위한 필립 드 릴 협회(Philips de Lisle)보다 "영국의 가톨릭 연합 교회를 촉진하기 위한 훨씬 더 기이한 계획"이라고 설명했습니다.[22] 오닐은 "매튜의 최근 행보에 가장 자선적인 구조는 그가 정신적으로 건강하지 않다는 것"이라고 사설화했습니다. 아일랜드인인 그가 다른 사람들을 도와 성좌와 연합하기 위해 가톨릭교회에서 떨어지는 부조리를 볼 만한 유머가 부족한 것은 이상한 일입니다."[23][a] 에드몽즈는 얼마나 많은 사람들이 그의 재결성 제안을 받아들였는지에 대해 "4에서 265 사이의 어떤 것도 제안되었다"고 보고합니다.[19]

참고자료 및 참고자료

메모들

  1. ^ 횃불,[23] 오닐이 인용한 날짜나 페이지가 없습니다. Persson에 의해 1912년 6월 19일로 주어졌지만 페이지 번호나 기사 제목 없이 인용된 날짜.[24][25]

참고문헌

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  2. ^ a b Brandreth, Henry R. T. (1987) [First published in 1947]. Episcopi Vagantes and the Anglican Church. San Bernardino, CA: Borgo Press. ISBN 0893705586. OCLC 17258289.
  3. ^ Barrett, David V. (2006). "Independent episcopal churches". In Clarke, Peter (ed.). Encyclopedia of New Religious Movements. p. 301. ISBN 9780415267076.
  4. ^ a b c d e Buchanan, Colin O (2006). "Episcopus Vagans". Historical Dictionary of Anglicanism. Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements. Vol. 62. Lanham, MD: The Scarecrow Press. pp. 166–167. ISBN 0810853272. Retrieved 24 May 2013. Buchanan, Colin (27 February 2006). Old Catholics. Scarecrow Press. p. 335. ISBN 9780810865068. Retrieved 24 May 2013.
  5. ^ Halsall, Paul, ed. (2007) [building survey conducted 1996–1998]. "New York City Cathedrals". Medieval New York. Internet History Sourcebooks Project. New York: Fordham University. Archived from the original on 7 October 2011. Retrieved 2022-12-25. A number of Old Catholic bishops ordained 'independent' bishops. There are now literally hundreds of these 'episcopi vagantes', of lesser or greater spiritual probity. They seem to have a tendency to call living room sanctuaries 'cathedrals'.
  6. ^ a b Barrett, David V (2011). "Independent episcopal churches and the apostolic succession". A Brief Guide to Secret Religions. Philadelphia: Running Press. pp. 56, 63–64. ISBN 9780762441037. Retrieved 27 May 2013.
  7. ^ Code of Canon Law, canon 1382 2008년 3월 27일 Wayback Machine에서 보관
  8. ^ Code of Canon Law, canon 1331 §1 2008년 3월 29일 Wayback Machine에서 보관
  9. ^ 루드비히 오트, 가톨릭 교의의 기본, 1952, p. 456. "이교적, 카리스마적, 시모니적 또는 파문된 주교들을 포함하여 유효하게 축성된 모든 주교는 필요한 의도가 있고 필수적인 외부 의식을 따르는 한 질서의 성찬을 유효하게 분배할 수 있습니다(세트). Certa). Cf. D 855, 860; CIC 2372."
  10. ^ "The "Indelible Character" of Holy Orders". The Catholic Layman. 7 (76): 38–39. 1858. ISSN 0791-5640. JSTOR 30066826. The Council of Trent decrees, that "in the Sacrament of Order . . . a 'character' is impressed which can neither be blotter out nor taken away:" and condemns all who affirm that "persons once rightly ordained can again be laics." (Sess. xxiii., ch. 4) "If any one shall have said, that by sacred ordination . . . . a character is not impressed or that he who was once a priest can again become a laic, let him be accursed." (Sess. xxiii., ch. 4) . . . . Where the mark is stamped on the soul, there there is "order;" and where that mark is not stamped on the soul, there is not order (according to the Church of Rome). And the Council of Trent declares that mark or "character" to be "indelible;" that is to say, once impressed on the soul, it can never be rubbed out or lost, or taken away.
  11. ^ "If a priest leaves the priesthood, is he still able to perform the sacraments?". Catholic Straight Answers. 21 May 2013. Retrieved 18 August 2022. So what happens when a priest leaves the priesthood? Since Holy Orders is a character sacrament, once it has been validly received, it never is invalidated for any reason whatsoever. Granted, a cleric– deacon, priest, or bishop– may be freed from the clerical state and dispensed from the promise of celibacy by the proper authority. He may no longer have the obligations or the privileges to function as a cleric, but nevertheless he remains a cleric. Commonly, this practice is called laicization, meaning "returned to the state of the laity." (Code of Canon Law, #290-293.) Even though the cleric has been laicized and no longer functions as a deacon, priest, or bishop, he still has the sacramental character of Holy Orders. Technically, if he were to perform a sacrament in accord with the norms of the Church, that sacrament would indeed be valid. However, the sacrament would be illicit, meaning he violated Church law and would be culpable for this infraction since he no longer has the faculties to function as a priest.
  12. ^ Peter-Ben Smit, Old Catholic and Philippine Independent Ecclesiologies in History (BRILL 2011 ISBN 978-90-0420647-2), 197페이지
  13. ^ "Acta Apostolicae Sedis CII (2010), p. 58" (PDF).
  14. ^ a b c Pheidas, Vlassios. "Chapter I". The limits of the church in an orthodox perspective. Myriobiblos: The online library of the Church of Greece. Online Cultural Center of the Church of Greece. Archived from the original on 30 October 2005. Retrieved 14 May 2013. "Chapter II". Archived from the original on 30 October 2005. Retrieved 14 May 2013.
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  17. ^ Metropolitan Isaiah (9 May 2000). "Protocols 2000". Orthodox Research Institute. Archived from the original on 27 November 2010.
  18. ^ 이전 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 통합합니다.
  19. ^ a b c d Edmonds, Stephen (2013) [2012]. "Mathew, Arnold Harris (1852–1919)". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/103378. (구독 또는 영국 공공도서관 회원가입 필요)
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  24. ^ Persson, Bertil (2000). The order of corporate reunion. Solna, Sweden: St. Ephrem's Institute. pp. 24–25. ISBN 91-85734-07-1.
  25. ^ "The Revived Order of Corporate Reunion [constructed title]". The Torch, A Monthly Review, Advocating the Reconstruction of the Church of the West and Reunion with the Holy Orthodox Church of the East. London: [s.n.] 19 June 1912. OCLC 504100502.

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