독립 가톨릭교회

Independent Catholicism

가톨릭(가장 자주로 구 가톨릭 또는 독립 가톨릭)과 형태"micro-churches 사도 전승과 유효한 성사고 있다고 주장했습니다."[1]은 로마 가톨릭과 올드와 같은 역사적인 가톨릭 교회 산하 기관이 되지 않는 것에도 불구하고 self-identify 성직자들과 평신도의 독립을 위해 천주교는 독립적인 신성한 운동이었다.칼슘목회 [2]교회 '독립 가톨릭'이라는 용어는 '이러한 교파들이 로마로부터의 독립은 물론 가톨릭 전통에 소속된 것을 모두 긍정한다'[3]는 데서 유래했다.

특히 이 운동이 "매 순간 성장하고 변화하고 있다"[5]는 점에서 [4]독립 가톨릭교를 구성하는 관할구역, 지역사회, 성직자, 구성원의 수를 결정하기는 어렵다. 일부 신자들은 그들의 가톨릭 신앙을 로마 가톨릭 교회 밖에서 표현하고 그들의 가톨릭 신앙을 표현하기 위한 대안으로 독립 카톨릭을 선택하지만, 일부 전통적인 카톨릭의 가르침은 거부한다.[6]

독립 가톨릭교는 동방 정교회, 성공회 성찬회, 다양한 비 가톨릭 기독교 교회를 포함한 다양한 신앙 전통의 성직자와 평신도들이 이전에 그들이 확인했던 기관들과 분리되어 있는 더 큰 독립 성찬 운동의 일부로 간주될 수 있다. 독립 성찬운동 내에서는 동방 정교회로부터 다양한 독립 교회들이 생겨났지만, 이들 독립 정교회 집단의 구성원들은 자주 독립 가톨릭이 아닌 독립 정교회 또는 자동 정교회로서 자칭하는 경우가 가장 많다.[7][8]

역사

교황 승인 없이 초기 성공회 성전

도미니크 마리 발렛, 바빌론의 가톨릭 주교 (1678–1742)

1724년부터 바빌론의 로마 가톨릭 주교인 도미니크 마리 발레트(1678–1742)는 교황 승인 없이 우트레흐트 대주교로 4명의 남자를 연속적으로 성결하게 했다.[9][10] 이들 남성을 선출한 위트레흐트의 성당 지부는 앞서 제거 베른하르트 판 에스펜(1646–1728)과 루바인 대학의 캐논 법학 박사 2명으로부터 의견을 얻은 바 있는데, 이 지부는 특수한 상황에서 자신의 대주교를 선출하여 성결하게 할 권리가 있다고 한 것이다. 교황, 그리고 필요한 경우, 한 주교만이 다른 주교를 합법적으로 봉헌할 수도 있다. 파리, 난테스, 라하임스, 파두아의 19명의 신학 교수들이 이 의견에 찬성했다. 발렛에 의한 이러한 성직은 로마 교회 내에서 신학적 논란과 분열의 원인이 되었으며, 현재 교황의 허락 없이 유효하게 성직된 주교들을 소유하고 있다. 이 분열은 훗날 구 가톨릭 교회(우트레흐트의 가톨릭을 위해 1853년에 만들어진 용어)로 알려지게 될 운동의 탄생을 의미했고, 서구교회에서 정당하게 평정된 주교들이 사도세습을 누렸으나 로마 C의 권리와 책임의 대상이 되지 않는 시대의 시작을 의미했다.휙 던지다

로마교회에서 첫 출발

로마 교회 밖 서부에서 사도세습의 공유는 크게 1세기 이상 위트레흐트 교회에 국한되었다. 1870년 (제1차) 바티칸 공의회 이후, 많은 오스트리아-헝가리, 독일 및 스위스 가톨릭 신자들이 교황의 보편적 관할권 주장과 교황 불멸 선언에 거부하였고, 그들의 주교들은 우트레흐트에서의 초기 행위에 고무되어 로마로부터 독립된 로마 가톨릭 교회를 설립하기 위해 로마 가톨릭 교회를 떠나기로 결정했다. 이제 교황으로부터 독립한 이들 주교들은 때때로 자동(혹은 자치) 주교나 성공회(방랑 주교)라고 일컬어졌다. 이 정당하게 확정된 주교들은 사도교적 승계를 즐겼고, 그들은 그들이 서품한 사제들과 사도교적 계승의 유효한 노선을 계속 공유했다. 1889년, 그들은 공식적으로 위트레흐트 교회 연합(UUU)의 일원으로 연합했다.[11]

아놀드 해리스 매튜의 성공회 성전

아놀드 해리스 매튜 주교(1852-1919)

1908년, 전 가톨릭 사제인 아놀드 해리스 매튜(1852~1919)가 네덜란드 구 가톨릭 교회의 게라두스 굴 대주교(1847~1920)에 의해 대영제국에 봉헌되자 독립 가톨릭이 될 운동은 대륙 유럽을 떠났다. 매튜는 교황 레오 13세의 성공회 지시는 무효라는 선언에 반발한 불만을 품은 성공회 성직자들에게 올드 카톨릭이 보금자리를 제공할 수도 있다고 믿었고, 굴은 매튜가 영국에 유의미한 추종자를 두고 있다고 잘못 믿었다. 그로부터 2년 뒤인 1910년 마테우는 뚜렷한 이유 없이, 그리고 위트레흐트 대주교와의 상의도 없이 두 명의 신부를 성공회에 봉헌했고, 이어지는 시위에 대응하여 구 가톨릭 교회로부터의 자치를 선언했다.[12] 마투는 후에 영국과 북아메리카에 퍼진 몇몇 다른 주교들을 성결하게 했다. 플럼머는 그 결과 "우리는 독립운동을 특징짓게 된 성직자의 높은 비율과 함께, 작고 끝없이 많은 집단을 보기 시작한다"[13]고 쓰고 있다. 역사적 관점에서 볼 때, 매튜의 가장 중요한 성직 중 하나는 프레데릭 새뮤얼 윌러비(Frederick Samuel Willougby)의 것으로, 자유 가톨릭 교회의 1918년 공동 설립자인 제임스 웨드우드를 성직자로 임명했는데, 그는 신학회와 밀접하게 제휴하고 완전한 신앙의 자유를 허용했다.

요제프 레네 빌라테의 성공회 성전

스위스 구 가톨릭 교회의 에두아르트 헤르조그 주교(1841-1924)가 서품한 구 가톨릭 사제 조셉 레네 빌라테(1854–1929)[11][14]는 독립 가톨릭교를 초래하는 운동을 북미에 최초로 가져온 인물로 인정받고 있다. 1892년 빌라테는 말란카라 정교회의 마르 율리우스 1세(1836~1923)에 의해 마르 티모테로스(Mar Timotheros)로 거룩하게 된 인도로 갔다. 1915년에 빌라테는 여전히 존재하는 미국 가톨릭 교회를 설립했다. 이후 28년 동안 빌라테는 북미에서 "수많은 다양한 후손의 성공회 조상"을 봉헌했다.[15]

로마 교회로부터의 후속 출발

20세기에는 다수의 성직자와 평신도들이 로마 가톨릭 교회에서 독립 가톨릭 운동으로 옮겨왔다.

체코슬로바키아 후사이트 교회

아마도 로마교회에서 가장 큰 이탈은 1920년 1월 8일 조직된 체코슬로바키아 후사이트교회(CHC)로, 당시 로마교회가 모더니즘에 반대하는 것에 대한 깊은 우려에 맞서 수천 명의 성직자와 평신도들이 독립교회를 결성했다.[16] 이 교회의 초대 총대주교는 모더니즘인이자 전 가톨릭 사제였던 카렐 파르스키(1880~1927)이다. CHC의 초대 주교들은 사제들에 의해 거룩하게 되었다. 1931년 자유 가톨릭 주교 제임스 웨드그우드(1883~1951)에 의해 성직된 루이 샤를 위너트(1880~1937)는 구스타프 프로차즈카(1872~1942)와 로스티슬라프 스테즈칼(1894~1946) 두 CHC 주교를 거룩하게 하여 CHC와 사도적 계승권을 공유하였다.[16] CHC는 1947년에 첫 여성 사제를 임명했고, 1999년에 첫 여성 주교를 봉헌했다. 2011년 체코 인구조사에 따르면 당시 3만9276명이 CHC의 일원으로 자칭했다.[17]

카를로스 두아르테 코스타의 성공회 성전

파나마 운하에서 열린 루이스 페르난도 카스티요 멘데스 성공회 성결식에서 카를로스 두아르테 로마 가톨릭 주교(왼쪽)

카를로스 두아르테 코스타(Carlos Duarte Costa, 1888~1961)는 거리를 두기 전 20년간 브라질의 로마 가톨릭 주교였으며, 로마교회에서 성직자의 독신, 이혼, 자국어적 소송에 대한 반대와 2차 세계대전 당시 로마교회의 파시스트 동조 의혹으로 파문당했다.[18] 1945년 두아르테 코스타는 브라질 가톨릭 사도교 교회를 설립하고 사도교 계승에 있어 수많은 주교들을 성결하게 하기 시작했다. 그는 "성"으로 알려져 있다. 2010년까지 56만 781명의 회원으로 성장한 브라질 가톨릭 사도교회의 '찰스 오브 브라질'이다.[19]

피에르 마르틴 응고 딘 투크의 성공회 성전

From 1975 until his death in 1984, exiled Roman Catholic Archbishop Ngô Đình Thục (1897–1984) of Huế, Vietnam, an older brother of Ngo Dinh Diem, the first president of South Vietnam, consecrated a number of bishops, first for the Palmarian Catholic Church, then for the sedevacantists of the Tridentine Latin Rite Catholic Church.[20] Thc는 또한 Jean Lovie와 같은 이들 그룹 중 하나에 속하지 않은 개인들을 성결하게 했다. 1999년 팝스타 시네아드 오코너는 아일랜드 정교회 및 사도교 교회의 마이클 콕스 주교(b. 1945년)에 의해 사제 서품을 받았는데, 그의 대사대신은 응우딘 츠 대주교를 통해 이루어졌다.

에마뉘엘 밀링고 성공회 성전

에마뉘엘 밀링고(B. 1930)는 1969년부터 1983년까지 잠비아 루사카의 로마 가톨릭 대주교로 재직했다. 이와 같이 로마 가톨릭교회에서 유효한 사도세습 노선을 즐겼으며, 1983년 신앙 치유와 성직 독단 문제를 놓고 로마교회를 떠난 후 '지금 결혼하는 사제들!'을 결성하여 이마니사원 아프리카계 미국 가톨릭교회의 조지 스털링스, P.구 가톨릭 연합의 폴 브레넌, 미국의 구 가톨릭 교회의 패트릭 트루히요 대주교, 그리고 가톨릭 사도교회 인터내셔널의 조셉 거트로 대주교. 2006년 이후, 밀링고는 적어도 네 번의 다른 성전을 수행했다. 자신을 가톨릭 신자로 여겼던 밀링고는 2013년 에큐메니컬 가톨릭 사도교 평화교회에서 활동하던 사역을 은퇴했다.

가톨릭과 기독교 전통에 대한 독립 가톨릭의 호소

처음으로 독립 카톨릭을 접했을 때, 많은 개인들의 질문은 종종 역사적인 것이다: '이것은 어디에서 왔을까? 누가 널 서품했니? 네가 이걸 발명했니?'''[1]: 13 많은 독립 가톨릭 신자들은 그들이 일부를 이루는 더 큰 기독교 전통과 유대관계, 로마 가톨릭 교회와 같은 더 크고 역사적인 주류 교회로부터 받은 유산, 그리고 그러한 교회와의 믿음과 사역의 연속성을 강조함으로써 반응한다.[1]: 15 초기 교회의 기독교인들처럼 이들의 노력을 '운동 시간과 장소, 순간의 필요성, 그리고 그 특정 시간에 실제로 그 특정한 장소에 존재하는 사람들에 적응할 수 있는 새로운 종류의 사역의 씨앗'으로 보는 시각이 많다. 그런데도 그렇게 새롭다는 말인가? 그것은 아마도 세인트루이스와 같은 방식이 아닐 것이다. 바울은 복음을 전파하고 교회를 건설하기 시작했소?"[21]

많은 독립 가톨릭 사회가 과거로 모델 신약 성서(예를 들어, 홈 친목 봉사 clergy[1]이 이끄는:77)에 의해 제공되는 것과 그 원시적인 Church,[22]을 기입한 사회의 창출과 여성이의 장소의 기리포함한 다양한 관행을 따라 지역 사회를 만들기를 추구해 보인다.d 다른 마가린그 지역 사회 내의 비평가된 사람들 또한 많은 사람들은 기독교 역사 연보에서 현재의 작업에 대한 벤치마크를 찾는다(예: 종교생활의 생활, 다양한 영적 전통의 공유, 트라이던틴 리투르기의 축하).

스캠

성직자들이 '독립 가톨릭 신자'라고 주장하는 상황에서 방청객을 상대로 사기 행각을 벌이는 일도 있었다. 그들은 희생자의 가톨릭 신앙을 이용해 그들이 성찬식을 상담하고 수행할 수 있는 합법적인 사제라고 주장한다. 가톨릭과 구 가톨릭 교회는 종종 교구민들에게 이런 사기를 경고해야 할 처지에 놓인다.[23][24][25]

독립적인 가톨릭 신앙과 실천

사실상 독립 가톨릭 운동의 모든 구성원들은 "가톨릭에 대한 깊은 헌신(가장 가능한 넓은 의미에서의) 성찬 전통"[26]을 가지고 있으며, 대개 주류 기독교 의식(로마 의식과 같은)에서 유래한 규정된 전례에 따라 예배를 드린다. 플럼머는 "독립적 성찬식 정체성의 가장 중요한 요소는 성찬식 활동에 대한 단일한 집중력"이라고 제안한다.[그리고 그것은] 소수의 독립적인 커뮤니티만이 커피 타임, 선데이 스쿨, 그리고 많은 주류 교회를 특징 짓게 된 다른 사회 프로그램들을 제공한다."[1]: 91

초기 기독교 공동체의 소송과 마찬가지로 독립 가톨릭 공동체의 소송도 "교리, 소송, 기타 문제에 있어서 각각의 성직자 또는 공동체가 강조된 자신의 선택"[26]을 하는 등 광범위하게 다양하다. 실제로, 독립 카톨릭 정치는 본질적으로 집합적인 경우가 많다.[26]

대부분의 경우, 독립 가톨릭 공동체는 신성불가침적이고 성찬적인 영성을 가지고 있으며, 로마 가톨릭 교회의 성찬적 삶과 신학을 반영하는 경우가 많다. 대부분은 극단적인 전통주의에서 급진적인 실험에 이르는 다양성 속에서 종종 유일한 상수인 화해 사제들과 역사적인[1]: 1 성공회들을 가지고 있다.[27] 줄리 번은 "독립은 정치적 스펙트럼에서 오른쪽에서 왼쪽까지 매우 다양하다. 올바른 전통주의 교회에서는 로마보다 더 보수적인 가톨릭 교회를 실천하고 있다. 이것들은 성협회를 포함한다. 마르셀 르페브르에 의해 세워진 비오 9세와 더불어 세인트 산. 2004년 영화 '패션 오브 더 크라이스트'를 연출해 화제가 된 마이클의 워싱턴 스포캔 커뮤니티와 배우 멜 깁슨의 캘리포니아 말리부 교회. 왼쪽 스탠드에는 안티오키아 교회, 에큐메니컬 카톨릭 성찬회, 성 백로회 수도승회 등이 있다. 베네딕트."[28]

서교회와 그 신학은 변함없이 지속되어 왔지만, 성직자들의 변화에도 불구하고, 자주 독립 가톨릭은 "성직은 일정하게 유지되는 반면, 그것이 섬기는 교회와 그것이 가르치는 신학은 종종 유동적인 상태에 있다"는 또 다른 모델을 가지고 있다. 일부 서구 기독교인들은 이러한 상황을 왜곡으로 볼 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 서양으로부터 독립된 성체 유산의 중심이다."[29]

플럼머는 "독립 성찬식 기독교인들은 사제들에게 독특한 프라이머리를 부여해 '모든 신자들의 사제들'을 이전에는 상상하지 못했던 수준까지 실어 나르게 했다"고 말한다. 그런 많은 교회에서 대부분의 또는 모든 교인들이 서품을 받고 있는데, 서품을 받는 것은 전문적인 자격증이라기보다는 [확인의 성찬]에 가까운 기능을 한다. 좋든 나쁘든 새로운 교회 구조, 성찬식, 그리고 새로운 신학을 창조할 수 있는 큰 자유, 또는 적어도 유전적 원소의 새로운 합성을 할 수 있는 새로운 자유가 있다."[26]

많은 독립 가톨릭 공동체는 작고, 무급 성직자가 주도하며, 안정적인 일정이나 장소가 부족하다.[1]: 1 & 3 더 큰 독립 가톨릭 공동체는 종종 로마 가톨릭 교회 내의 분열에서 기인하거나, 로마 교회에 의해 형성되고 이전에 로마 교회에 의해 관리되었던 성직자들에 의해 주도된다; 이러한 공동체는 종종 더 많은 인구를 가진 더 많은 수의 유급 성직자들을 가진 주류 교회들과 닮는다.[1]: 112 독립 가톨릭에서는 소수의 사람들의 요구에 부응하는 프리랜서 부처가 큰 교구보다 훨씬 더 흔하다.[1]: 113

많은 독립 가톨릭 성직자와 지역 사회나 filioque지 않고 다양한 해석과 함께 사도 신경, 니케아 신경, 긍정하다, 그들은, 신지학의neo-gnostic 믿음"경전, 종교, 그리고 liturgies의 해석에서 자유,"경우에는 3에 대한 허용 이르는 교리와 다양한 신념을 저주한다.0]제일의 것이다전혀 신조가 없다는 믿음,[1]: 101 극히 전통적인 가톨릭 신자의 입장에 대한 믿음 플러머는 "운동의 본질은 독립 가톨릭 신자들 사이에 통일 신학이 존재한다는 것을 사실상 불가능하게 만든다"고 말한다.[1]: 102

독립 가톨릭의 운동 내에서는 여성의 서품, 동성애, 이혼, 양심 문제, 그리고 다른 주류 가톨릭과 기독교 교회에서도 논란이 되고 있는 다른 문제들에 대해 견해가 매우 다양하다. 에큐메니컬한 기독교 전통과 다른 종교적인 전통에서 따옴에 따라, 점점 더 많은 수의 독립 가톨릭 성직자와 공동체가 하나님의 사랑스런 포옹과 용서가 모두에게 확장될 수 있다고 믿으면서 특정한 보편주의를 지지하고 있다.[1]: 70–71 때때로 기독교 전통의 한계를 넘어서면서, 일부 독립 가톨릭 성직자와 공동체는 다른 영적 종교적 전통으로부터 광범위한 요소들을 그들의 삶과 숭배에 통합할 수 있는 더 큰 자유를 느낀다.[1]: 85 종종 상당히 작은 독립 가톨릭 공동체는 이러한 문제들과 다른 문제들에 대해 내부적으로 상당히 균일해지는 경향이 있는데, 이것은 특정한 독립 가톨릭 공동체들 내보다는 다른 독립 가톨릭 공동체들 사이에 더 자주 분열이 존재함을 의미한다.

플럼머는 독립 가톨릭 공동체를 위해 주로 혼자 축하하는 성직자, 보수적인 신학적 헌신을 가진 전통주의자, 전통적인 신학적 헌신을 유지하면서도 다른 사회적 또는 신학적 비전(예: 완전포용)을 가진 교회, 특히 여성 문제에 초점을 맞춘 집단(예: th)을 제안한다.여성의 서품) 또는 예배에서의 신여성주의 회복, 독단적인 믿음의 기준이 거의 없는 교회로 가기 위한 자유주의적이고 독단적이지 않은 접근을 추구하는 집단,[1]: 40 그리고 난해한 영적과의 교제.

수백 개의 웹사이트가 독립 가톨릭 관할 구역과 지역사회를 위해 헌신하고 있으며, 그 중 일부는 "주로 사이버 공간에 존재해야 할 것"이다. 다른 사람들은 웹이 전혀 없다.[1]: 4 [31]

독립 가톨릭의 자동 성품

독립 가톨릭 성직자는 로마 가톨릭 교회의 관할에 속하지 않는다. 오히려 독립 카톨릭 운동의 주교들은 자동 열성적이거나 자치적이다. 현재, 독립 가톨릭교를 구성하는 많은 성직자와 평신도들을 위한 단일 통일 구조도 없고, 신뢰할 수 있고 중앙집권적인 기록 보관도 없다.[1]: 7 독립적인 가톨릭 공동체는 종종 작고 매우 유동적이다.[32] 독립 가톨릭 성직자의 다양한 디렉터리로 수년 동안, 많은 정보들은 제목별, 작은 verification,[1]로 자주 제공되는입니다. 10, 대부분은 그런 디렉터리의 관할 구역, 지역 사회, a에 대한 정보를 거의와 거의 개별적인 성직자들의quickly-outdated 접촉 정보보다 더 함유하고 시도해 왔다postolic 계승, 그리고 예배 [1]: 9 형식

독립 가톨릭에서 사도세습의 중요성

사도세습의 개념(즉 나자렛 예수와 그의 사도들이 세운 본래의 신앙으로 되돌아간다고 하는 추정되지 않는 주교들의 계통을 추적하는 주교의 능력)은 4세기와 5세기 도나티스트 논쟁 이후 서양 교회의 역사에 중요한 역할을 했다. AD. 전통적인 카톨릭 입장은 유효하게 성결된 주교가 그가 성결하게 하는 주교들과 그가 서명한 사제들과 그가 저지른 어떤 이단이나 분열과 상관없이 사도교적 계승권을 공유한다는 것이다.[29] 일부 신학자들은 이 관점이 기계적이고 환원주의적이며 성공회 성직은 특정 기독교 공동체 내에서 봉사를 위한 것이라고 주장한다. 이러한 관점에서 공동체에 대한 언급이 없는 개인의 성직이나 서품은 효과가 없다. 독립 가톨릭 성직자들은 주교들이 성직되고, 정해진 공동체나 관할권, 또는 보다 광범위하게 정의된 집단의 다른 사람들을 위해 사제들과 사역자들이 서품된다고 주장하면서 이러한 견해를 거부한다. 독립 가톨릭 신자들은 "우리가 동의하지 않는 것이 무엇이든 간에, 우리는 모두 사도세습을 진지하게 믿는다!"[32]라는 견해를 공유하는 경향이 있다.

사도세습의 유효선을 갖고 있다고 말하는 많은 독립 가톨릭 운동가들은 로마 가톨릭 주교 카를로스 두아르테 코스타, 로마 가톨릭 대주교 피에르 마르틴 응고 딘 투크 또는 로마 가톨릭 대주교 엠마누엘 밀링고로부터 파생된 선에서 그것들을 받았다.로마 카톨릭 교회 밖에서 개인들을 성결하게 하고 서품을 했다.

로마 카톨릭 교회는 독립 가톨릭 운동에서 행해진 성직과 서품의 타당성이나 무효성에 대해 명시적인 언급은 하지 않았지만, 다른 주교와 서품을 성직시키는 라떼 보병행위로 자신을 파문했다고 알려진 로마 가톨릭 대주교 피에르 마르틴 응고 디엔 투크를 정직시켰다.로마교회가 인정하지 않을 [33]이닝 사제들

조건부 성결 및 서품

사도세습에 대한 주장은 전통적으로 특정 성직자들의 타당성을 결정하는 주요 결정요인으로 여겨져 왔기 때문에, 특히 운동 초기 일부 독립 가톨릭 성직자들은 유효한 사도세습의 선을 확실히 가지기 위해 둘 이상의 서품이나 성직을 받았다. 소송 신학에 따르면, 이러한 사도세습은 주교들에 의해 성직되거나 서품된 사람들과 함께 공유되며, 성직자의 성찬의 지워지지 않는 성질 때문에, 일단 서품되거나 성결된 사람은 다시 서품되거나 성결될 수 없으며, 명령도 빼앗길 수 없다. 후속 서품 및 성직은 수령인이 이전에 유효한 서품 또는 성직을 받지 않은 경우를 제외하고는 "조건부"로 간주되며 효력이 없다.

이러한 조건부 성직과 서품들은 독립 가톨릭 운동과 그 공동체의 역사적 기원에 대한 대화를 복잡하게 만든다. 플럼머는 "많은 독립 주교들이 성찬의 타당성을 보장하고 역사적인 성공회에 대한 주장을 강화하기 위해 여러 차례 성찬식을 거행했다"고 썼다. 말 그대로 수십 개의 '연계'가 한 주교에서 다른 주교로 전달될 수 있는 그런 성직은 어떤 주어진 집단의 조상을 정확하게 기술하는 어려움만 가중시킬 뿐이다."[32] 그는 비록 이러한 공유된 유산이 관할권 통합에 어떠한 방법으로도 기여하지 않았더라도, 대부분의 독립 가톨릭 성직자들은 그들의 유산의 대부분을 공유하거나 모든 것을 공통적으로 공유할 정도로 이 "교단적 혈통의 교배"에 도달했다고 말한다.[1]: 127

독립 가톨릭 성직자

독립 가톨릭은 다양한 성직자로 구성되는데, 이들 중 많은 성직자들은 "일차적으로 이성적으로 초점을 맞추고 있다"[34]면서 "특히 기독교인이라는 소송적 측면에 강한 애착을 갖고 있다"[34]고 한다.

많은 독립 가톨릭 성직자와 그 공동체는 "성, 성, 성, 인종, 문화, 예배 스타일... 또는 신학으로 인해 주류 소송교회에서 제외되었다고 느낀 사람들"[1]: 66 이다. 플럼머는 "독립 가톨릭을 포함하는 독립 성찬 운동 내에서는 주류 교회보다 회원 수의 훨씬 더 많은 비율에 대해 순서가 개방되는 경우가 많다"고 말한다. 따라서 성직자가 되고자 하는 사람은 일반적으로 그렇게 할 수 있다. 여성과 동성애자, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더 등의 경우 교회의 성찬생활에서 공적 역할을 거부당한 이들이 이전에 금지됐던 제단 자리를 차지하게 되는 역전이 있다. 지도적 지위를 거부당했거나 자신들의 문화가 억압당했다고 느끼는 소수 민족 또는 문화 소수 집단 출신들은 그들의 문화적 정체성과 신앙을 보다 완전하게 통합하기 위해 일할 수 있다....따라서 교회의 성찬 생활에서 배제된 이들이 어떤 이유로든 소송전 전통에 대한 소유권을 갖고, 창조적으로 혁신해 새로운 공동체를 형성하는 이들이 있다."[1]: 66–68

플럼머는 주류 교회 밖에서 그러한 성직자들은 종종 '교회를 놀린다'는 비난을 받아왔다고 말한다. 어쩌면 그 바브 속에는 장난기 어린 태도 같은 기미가 있기 때문에, 이 있을 것 같지 않은 사람들이 모두 교회의 성소로 들어 갈 때, 그 진실성이 있는 것일지도 몰라."[34]

독립적인 가톨릭 성직자들은 "종종 신학, 재판, 그리고 다른 문제들에 대한 그들의 개별적인 견해에 매우 애착을 가지고 있다"고 묘사되어 왔다.그리고 기독교에 대한 그들의 비전과 더 가까운 극소수 집단에 속할 것이다."[1]: 2–3 플럼머는 "많은 독립 성직자들, 아마도 대다수가 이론적으로 가톨릭/정교/앙글리칸 신학에 동의하고 있는데, 예를 들어 교황의 무적합성에 대한 거부 이상의 독특한 것은 거의 없다"고 말했다. 대부분은 그 주요 관할권 내에서 수년을 보냈고...[그리고 이제 독립적인 가톨릭 성직자로서] 그들은 종종 한두 번의 조정만으로 더 큰 규모의 소송교회를 '진짜' '같음'으로 나타내는데 큰 에너지를 소비했다."[35]

많은 독립 가톨릭 성직자들은 "본질적으로 그들의 사제직 수행에 있어서 혼자"[1]: 64 있고 주로 혼자만의 천직을 행사하는데, 그들의 가족이나 친구들 중 다수는 그들의 성직 상태조차 알지 못한다.[1]: 2 은밀히[36] 하나님께 기도하라는 예수의 명령과 은둔 사제(예: 가톨릭 카르타고인)의 수도적 전통에 따라 홀로 기도하되 교회 전체와 신비로운 연합과 전 세계를 위해 중재하는 신비로운 연합 속에서 그들의 예배 상당 부분이 비공개로 행해진다.[1]: 92 플러머는 다음과 같이 제안한다: "점점 더 많은 수의 성직자들이 사적인 축제에 편안함을 느낀다, 공동체를 이용할 수 없을 때, 또는 그들이 그들의 천직이 대부분 숨겨진 것이라는 것을 알았다면...사적인 축하 행사는 종종 성찬자들의 객관적 현실과 효능에 대한 깊은 확신이 바탕이 된다. 그런 관점에서 보면, 다른 어떤 영혼에게도 알려지지 않은 자신의 거실에서 말하는 미사조차도, 여전히 세상에 대한 빛나는 선물이며, 마음과 가슴에 품은 이들에게 강력한 기도가 된다. 덜 숭고 수준에서, 그것들은 사회 없이 민간 대중은 겉으로 덜 확실한 방법으로 표현할 수 있다 제사장 정체성, 실시하고 있다."[1]:64–65 현실적으로 말해서, 플러머가 말했다,"viable 독립 공동체 항상 쉽게, 그리고 이러한 성직자가 교감의 혜택, 그리고 합류의 스스로 박탈할 것이다 만들어지지 않았어요. 그들이 제단에 접근하기 위해 다른 사람의 존재를 기다린다면, 그리스도의 제물로 바칠 것이다.'[1]: 114–115 다른 사람들과 사역에 종사할 때, 독립 가톨릭 사제들은 종종 자신을 선교사로 간주하며 교회 공동체에 정기적으로 참여하지 않을 수 있는 사람들과 교회의 성찬의 은혜를 자유롭게 나눈다.

종종 목회 생활을 자원봉사로 하는 많은 독립 가톨릭 주교들, 사제들, 그리고 사역자들은 그들 자신과 그들의 부처를 그들의 부처 밖의 직업으로 지탱하는 "일하는 성직자"이다. 이처럼 많은 이들이 세속적인 직업과 '보통' 생활을 그들의 직업과 부처를 통합하기 위해 고군분투하는 경우가 많다.[1]: 119

모든 종교적 전통에는 건강하지 못한 개인과 성직자의 비위행위의 예가 포함되어 있지만,[37] 비평가들은 종종 독립 가톨릭 성직자들의 성격과 특이성에 관심을 끈다.

종교계

다양한 종교질서의 풍부한 전통을 가지고 있는 가톨릭교회와 마찬가지로, 독립 가톨릭교회는 다양한 종교 공동체로 구성되어 있다. 대부분의 경우, 이러한 지역사회와 관할구역은 가톨릭의 관할구역과 닮았다.[1]: 117 일부 독립 가톨릭 종교 공동체는 특정 관할구역의 구성원에 의해 설립되고, 전용이며, 다른 종교 공동체는 종교 공동체의 영성 속에서 살고 성장하기를 원하는 모든 사람들에게 개방되어 있다. 독립 가톨릭 전통 내의 많은 종교 단체들은 그들의 구성원들이 일정한 서약(전통적인 복음주의 조언자들과 다르게 해석될 수도 있음)을 하고 전통의 영성에 맞추어 생활하며, 그들의 종교의 카리스마를 공유하는 등 가톨릭 종교적인 명령보다 덜 구조화되어 있다.세상과 질서를 유지하다

성직자 구성

가톨릭 교회나 비슷한 주류 교회의 신학교제 안에서 형성된 성직자들의 성직자들을 제외하고, 극히 소수의 독립 가톨릭 성직자들만이 공식적인 신학 교육을 받았다.[35] 독립적인 가톨릭 성직자들은 "보통 전문직 종사자가 아니라 최소한 자신과 주변 사람들을 위한 성찬식을 축하할 만큼 충분히 알고 있는 자원봉사자들"이다.이와 같이 근본적으로 다른 기독교 성직자들의 모델들은 어떤 종류의 성직자들의 훈련이 필요한지에 대한 의문을 제기하며, 이러한 공동체 안에서 제공된다."[38] 플럼머는 "성직자 훈련의 도전은..."이 운동이 직면한 가장 중요한 도전으로 꼽혔다."[39]

독립 가톨릭 성직자와 seminarians의 형성과 교육에 대한 자원은 희박하기 때문에, 많은 독립 가톨릭 seminarians 개인 금융 자원이 될 정규직 seminarians,[39]과 많은 " 그렇게까지 행동하고 있으며, 이런 부채[대학원 학위를 위해]이 발생한 다면, 지불부는 오지 않을 전망과 함께 가는 것을 꺼리고 있다."[1]:122 그 대신 많은 독립 가톨릭 세미나는 세속적인 직업에서 정규직으로 일하고 전임 연구를 추구할 여력이 없다. 독립 가톨릭 성직자들은 많은 세미나를 설립했는데, 대부분은 거리 학습이나 멘토링 프로그램을 특징으로 하고 있지만,[39] 그 중 극히 소수만이 의미 있는 인증을 취득하거나 급여나 합리적으로 잘 보장된 진로를 얻을 수 있다.[40] 보다 일반적인 것은 일반인에 대한 명확한 지침이나 기대가 거의 없는 주교와 사제들에 의한 후보자들의 멘토링과 훈련이며, 대신 일반인의 천직의 필요를 충족시키기 위해 훈련 요건을 조정한다. 플럼머는 "멘토링은 부분적으로 공식화된 신학교 프로그램 조성에 반하는 이 운동의 극히 유연하고 무정부적인 성격 때문에, 독립 성찬운동에서 성직자들을 훈련시키는 주요 수단이 될 것 같다"고 결론짓는다.[1]: 125

성직자의 성찬에서 하나님의 은혜는 자주 독립 가톨릭 안에서 자유롭게 공유되기 때문에 시인 로버트 켈리(1935)가 한때 "매사추세츠 프라이드 교차로에서 세상에 나온 유니테리언 1세, 그리고 유니테리언 1세"라고 말한 젊고 장관급 준비되지 않은 10대의 성격으로 이어진다.내가 매일 베딕식 희생을 행함에도 불구하고, 20년 동안 의례적인 마술을 추구한 것, 기술적으로 내가 이슬람교도라는 사실, 그리고 어느 날 10대 폭음에서 깨어나 북미의 원시 복원 구 가톨릭 교회의 주교로 봉헌된 자신을 발견했다는 사실이 더욱 자랑스럽다."[41] 플럼머는 "훈련받지 않은 그런 성직자들을 어떻게 해야 할지 아는 것은 매우 어렵다"고 결론짓는다. 어떤 사람들은 주교로부터 받지 못한 훈련을 스스로 제공하고, 아마도 정식으로 교육을 받은 동료들보다 더 잘, 훌륭하게 봉사한다. 다른 이들은 자신과 타인에게 상처를 주는 심리적 왜곡으로 소용돌이치며, 또는 그들의 정해진 지위를 완전히 무시하는 재앙을 걷고 있다."[1]: 106

문학

독립 가톨릭 운동에 관한 글(및 소송서적)의 상당 부분이 기껏해야 자기 출판이며,[42] 자주 독립 가톨릭 성직자가 다른 독립 가톨릭 성직자를 향한다는 지적이 제기되어 왔다.[43] 지속적인 신학적 성찰이 언젠가는 더 큰 신학적 형성을 가진 성직자와 공동체 또는 그들의 2세나 3세까지 살아남은 더 크고 안정적인 공동체로부터 나올 수 있다는 제안이 제기되었다.[22] 한편, "독립 성직자들은 세속적인 직업을 가진 자원 봉사자들로서, 그리고 거의 공식적인 신학적 훈련을 받지 않기 때문에, 그들은 완전히 상상된 신학의 발전에 도움이 되는 시간과 도구가 모두 부족하다."[27]

독립 가톨릭에 관한 학술 문학은 역사적으로 비교적 희박했고 종종 그 운동에 동조하지 않았다.[44]

참고 항목

참조

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원천

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