코퍼스 헤르메티쿰

Corpus Hermeticum
코퍼스 헤르메티쿰: 암스테르담Bibliotherca Philoshica Hermetica에서 1471년 Marsilio Ficino의 첫 번째 라틴판.

코퍼스 헤르메스툼코이네 그리스어 위문 17권의 모음집으로, 전통적으로 그리스 헤르메스이집트 [1]토스의 혼합어인 헬레니즘의 전설적 인물 헤르메스 트리스메기스투스(Thrice Great)가 지은 것으로 알려져 있다.그 논문들은 원래 [2]100년에서 300년 사이에 쓰여졌지만, 오늘날 알려진 그 모음집은 중세 비잔틴의 편집자들에 의해 처음으로 편집되었고, 15세기에 이탈리아 인문주의 학자 마르실리오 피치노로도비코 라자렐리에 의해 라틴어로 번역되었다.[3]

말뭉치라는 단어는 보통 어떤 작가나 주제와 관련된 현존하는 글들의 전체 본문을 위해 남겨져 있지만, 말뭉치 헤르메티쿰에는 현존하는 헤르메티카(Hermetica)의 극히 적은 선집만 포함되어 있다.그것의 개별적인 논문들은 2세기부터 3세기까지 많은 초기 작가들에 의해 인용되었지만, 그렇게 편찬된 것은 비잔틴 철학자 미카엘 프셀루스 (1017년–1078년)[4]의 글에서만 처음 증명되었다.

피치노와 라자렐리에 의해 라틴어로 번역된 이후, 이 글들은 서양의 난해한 전통에 큰 영향을 미쳤고 르네상스와 종교 개혁 기간 동안 매우 중요한 것으로 여겨졌습니다.헤르메스주의 전통은 모든 종교에 존재하고 고대 [citation needed]신에 의해 인류에게 주어진 하나의 참된 신학이 존재함을 확증하는 교의인 프리스카 신학의 후예라고 주장한다.

배경

대부분의 텍스트는 고대 고전에서 교훈적인 자료로 가장 선호되는 대화 형식으로 제시됩니다.Hermeticum에서 가장 잘 알려진 논문은 포이만드레스로 불리는 오프닝 논문이다.그러나, 적어도 19세기까지는, 이 이름(다양한 형태로, 피만데르나 피만데르같은)이 전체 [5]편찬물을 가리키는 데 일반적으로 사용되었다.

15세기 라틴어로 번역된 헤르메티쿰피코 델라 미란돌라 (1463–1494), 조르다노 브루노 (1548–1600), 프란체스코 파트리치 (1529–1597), 로베르토 플루드 (1537)와 같은 철학자들에게 깊은 영향을 미치면서 르네상스 사상과 문화의 발전에 중요한 자극을 주었다.

라틴어 번역

1462년, 마르실리오 피치노는 그의 후원자인 코시모 메디치 (이탈리아 르네상스 기간 동안 피렌체를 통치유명한 데 메디치 가문의 첫 번째 멤버)를 위해 플라톤의 수집품을 라틴어로 번역하는 작업을 하고 있었다.하지만, Hermeticum의 원고가 나왔을 때,[7] 그는 즉시 플라톤의 작품보다 훨씬 더 오래되고, 따라서 훨씬 더 권위적이라고 생각되었던 에르메스의 작품들을 번역하기 위해 플라톤에 대한 그의 작업을 중단했다.

피치노가 처음 14편의 논문(I–XIV)을 번역한 반면, Lodovico Lazzarelli (1447–1500)는 나머지 3편(XVI–[8]XVIII)을 번역했다.챕터 번호초기 근대판 15장은 한때 수다(10세기 비잔틴 백과사전)의 기재와 요하네스 스토베이우스(5세기경)에 의해 보존된 헤르메스 작품에서 발췌한 세 권으로 채워졌지만, 이 장은 이후 판에서는 누락되었고, 따라서 [9]이 판에는 15장이 포함되지 않았다.

논문명

Hermeticum포함된 논문은 다음과 같습니다.[10][11]

  • I. 포이만드레스헤르메스 트리스메기스토스의 대화
  • 헤르메스 아스클레피우스
  • III. 헤르메스의 신성한 담화
  • IV. 헤르메스와 타트의 대화:믹싱볼 또는 모나드
  • V. 헤르메스가 그의 아들 타트에게 한 이야기:그 신은 보이지 않고 완전히 보인다.
  • 헤르메스 아스클레피우스에게 :선은 신에게만 있고 다른 어디에도 있지 않다
  • 7. 인류의 가장 큰 악은 신에 대한 무지함이다.
  • VII. 타트에게 헤르메스:파괴되는 것은 하나도 없고, 변화를 죽음과 파괴라고 말하는 사람은 잘못 알고 있다.
  • 9. 헤르메스가 아스클레피우스에게:이해와 감각에 대해서:[아름답고 선한 것은 신 안에만 있고 다른 곳은 없다는 것]
  • X. 헤르메스와 타트:열쇠
  • 11. 에르메스에 대한 마인드(Nous)
  • 12. 헤르메스와 타트: 공통의 마음
  • 13. 에르메스와 타트, 산의 비밀 대화:다시 태어나서 침묵하기로 약속하고
  • 14. 아스클레피오스의 헤르메스: 정신 건강
  • 16. 암몬 왕에게 아스클레피우스:이미지에 따른 신, 물질, 악, 운명, 태양, 지적 본질, 신적 본질, 인류, 순결의 배열, 칠성, 인류에 대한 정의
  • 17 아스클레피오스에서 암몬 왕
  • 18세, 왕에게 인사하라육체의 애정에 방해받은 영혼 위에

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 그리스 헤르메스와 이집트 토스의 헤르메스 트리스메기스토스의 배경에 대한 문헌학적, 고고학적 증거 조사는 Bull 2018, 33-96페이지에서 찾을 수 있다.
  2. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xliv; Bull 2018, 페이지 32특히 현대 역사학자 플린더스 페트리(기원전 500-200년)와 브루노 H. 스트리커(기원전 300년)에 의해 이전 날짜가 제안되었지만, 이러한 제안은 대부분의 다른 학자들에 의해 거부되었다(Bull 2018, 페이지 6, 주석 23 참조).
  3. ^ 코펜하버 1992, xl-xlii 페이지
  4. ^ 1992년 코펜하버 페이지 xlii
  5. ^ 예를 들어, Everard의 영어 번역, John 1650을 참조하십시오.에르메스 메르쿠리우스 트리스메기스투스의 신 피만데르.런던.
  6. ^ 2007년, 페이지 68-70.
  7. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xlvii-xlvii.
  8. ^ 헤인그라프 2006, 페이지 680
  9. ^ 코펜하버 1992, 페이지 xlix.
  10. ^ 1992년 코펜하버
  11. ^ 살라만 외 1999년

인용된 작품

  • Bull, Christian H. (2018). The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom. Religions in the Graeco-Roman World: 186. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004370845. ISBN 978-90-04-37084-5.
  • Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
  • Ebeling, Florian (2007). The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times. Translated by Lorton, David. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0. JSTOR 10.7591/j.ctt1ffjptt.
  • Fowden, Garth (1986). The Egyptian Hermes: a Historical Approach to the Late Pagan Mind. Cambridge University Press. ISBN 0-521-32583-8. OCLC 13333446.
  • Hanegraaff, Wouter J. (2006). "Lazzarelli, Lodovico". In Hanegraaff, Wouter J. (ed.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden: Brill. pp. 679–683. ISBN 9789004152311.
  • Salaman, Clement; van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre (1999). The Way of Hermes. London: Duckworth Books. ISBN 9780892811861.