슈데피그라파

Pseudepigrapha
아레오파기테인 의사 디오니시우스

사이비파()는 거짓으로 귀속된 저작물, 주장된 저자가 아닌 텍스트, 또는 실제 저자가 과거의 인물에게 귀속시킨 저작물입니다. 작품이 거짓으로 귀속되는 작가의 이름은 종종 "pseudo-Aristole" 또는 "pseudo-Dionysius"와 [1]같은 입자 "pseudo-"로 접두사가 붙습니다. 이 용어들은 각각 아리스토텔레스와 아레오파지트 디오니시우스에게 거짓으로 귀속된 작품의 익명의 작가들을 나타냅니다.

성경 연구에서 유사성서라는 용어는 기원전 300년에서 서기 300년 사이에 쓰여진 것으로 생각되는 유대인의 종교적인 작품들의 모음을 가리킬 수 있습니다. 신교도들은 신교도들에 의해 신교도들에 의해 구별되는데, 신교도들은 4세기 이후에 현존하는 칠십인역 사본과 벌게이트 사본에는 등장하지만 히브리 성경이나 개신교[2] 성경에는 등장하지 않는 책들입니다.[3] 가톨릭 교회에서는 신통전서와 다른 모든 책들을 구별합니다; 후자는 성서의 외전서라고 불리는데, 가톨릭의 용법에 의전서가 포함됩니다.[citation needed] 또한 정통 테와헤도 교회에서 정교회적으로 정교회적으로 여겨지는 두 권의 책, 에녹서와 주빌레서는 칼케도니아 기독교의 관점에서 위문서로 분류됩니다.[citation needed]

일반적으로 비정규적인 작품으로 합의된 세트 외에도 학자들은 저작권을 직접 주장하는 표준 작품에도 이 용어를 적용할 것이지만 이 저자는 의심스럽습니다. 예를 들어, 다니엘서는 예언자 다니엘이 살고 400년 후인 기원전 2세기에 쓰여진 것으로 몇몇 사람들은 생각하기 때문에, 그 작품은 사이비판적입니다. 신약성서의 한 예는 성 베드로가 죽은 지 약 80년 후에 쓰여진 것으로 몇몇 사람들에 의해 간주되는 2 베드로의 책일 것입니다. 오리겐과 같은 초기 기독교인들은 이 책의 저자의 진위에 대해 의심을 품었습니다.[4]

이 용어는 또한 대부분의 하디스가 서기 8세기와 9세기에 만들어졌으며[5] 이슬람 예언자 무함마드에게 거짓으로 귀속되었다고 주장하는 일부 이슬람교도들에 의해 하디스를 묘사하기 위해 사용되었습니다.[6]

어원

슈데피그라(그리스어에서 유래된 단어)는 ψευδής, 유사 ḗ, "거짓"과 ἐπιγρα φή, 에피그라피 ḗ, "이름" 또는 "비문" 또는 "암기"를 의미합니다. 따라서 이를 종합하면 "거짓 위 첨자 또는 제목"을 의미합니다. 관련된 에피그라피 참조)는 "슈데피그라폰"(때로는 "슈데피그라움"으로 라틴어화되기도 합니다.

고전 및 성서 연구

아마도 완전한 문자의 발명에서 나온 유사한 문자가 있었을 것입니다. 예를 들어, 고대 그리스의 작가들은 종종 오르페우스나 그의 제자인 아테네의 무사이오스가 주장했지만, 일반적으로 어떤 속성이 무시되었는지를 언급합니다. 고대에 이미 "호메로스 찬송가"로 알려진 그 모음집은 가명으로, 즉 호메로스가 실제로 쓴 것이 아닙니다.[citation needed] 요리에 관한 유일한 고대 로마의 책은 실제로 누가 요리법을 조립했는지는 명확하지 않지만 유명한 미식가인 아피키우스의 것으로 가명으로 추정됩니다.

문학 연구

세속적인 문학 연구에서, 고대의 작품들이 전통적으로 그들이 속했던 작가들에 의해 쓰이지 않았다는 것이 증명되었을 때, 일부 작가들은 그들의 이름에 의사-라는 접두사를 적용합니다. 그래서 그리스 신화의 백과사전적인 편찬은 이제 아테네의 아폴로도로스가 아니라 "사이비-아폴로도로스"와 "카타스테리스"에 기인하며, 신화 속 인물을 점성술과 별자리로 번역한 것을 진지한 천문학자 에라토스테네스가 아니라 "사이비-에라토스테네스"에 기인한다고 말합니다. 접두사는 "ps-Apollodorus" 또는 "ps-Eratosthenes"와 같이 축약될 수 있습니다.[citation needed]

구약과 간음 연구

참고 항목: 아포크립타와 성서 아포크립타

성경 연구에서, 의사 경전(pseudepigrapha)은 특히 구약성서나 유대교나 기독교의 종교 연구나 역사와 관련된 사람들에 의해 쓰여진 것을 의미합니다. 이 작품들은 성경적인 문제에 대해서도 쓰여질 수 있는데, 종종 유대-기독교 경전의 많은 버전에 포함된 작품들만큼 권위가 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 에우세비우스는 이 용법이 적어도 안티오키아의 세라피온까지 거슬러 올라간다는 것을 보여주는데, 에우세비우스는 다음과 같이 기록했습니다[8]. "그러나 그들의 이름이 거짓으로 새겨진 글들은, 우리는 경험이 많은 사람들로서 거부합니다."

그러한 많은 작품들은 아포크리파(Apocrypha)라고도 불리는데, 이는 원래 "비밀 글"을 의미하는데, 이는 전례적인 대중의 독서를 위해 거부된 것들입니다. 외설적이면서도 가필적인 텍스트의 한 예로 솔로몬의 시를 들 수 있습니다.[9] 솔로몬이 실제로 쓴 것이 아니라 초기 기독교(1~2세기) 찬송가와 시를 모은 것이기 때문에 가필적인 것으로 여겨지는데, 원래 히브리어로 쓰이지 않았고, 타나크나 신약성경에서도 받아들여지지 않았기 때문에 가필적인 것으로 여겨집니다.

개신교는 가톨릭과 동방정교회 경전에서 발견된 히브리어 필사본에는 없는 문서에도 아포크리파라는 단어를 적용했습니다. 가톨릭 신자들은 이 책들을 "정통적인 책들"이라고 부릅니다. 따라서, 일부 개신교 성서학에서는 신교도들과 가톨릭 신자들이 인정하는 성서 교회의 바깥에 있는 저작들 때문에 성경 교회의 일부가 되어야 하는 것처럼 보이는 작품들에 대해 사이비필라라는 용어를 확장하여 사용하기 시작했습니다. 이 작품들은 또한 로마 가톨릭 신자들이 신교도적이라고 부르는 책들의 특정 세트 밖에 있었고, 개신교 신자들이 일반적으로 아포크리팔이라는 용어를 적용해왔습니다. 따라서, 현재 개신교와 로마 가톨릭 신자들 사이에서 자주 사용되는 의사 기록이라는 용어는 (그것이 논의에 가져온 명확성을 위해) 일반 청중과 열정적으로 표준 서적의 의사 기록 저자에 대한 질문을 논의하는 것을 어렵게 할 수 있습니다. 문제를 더욱 혼란스럽게 만드는 것은, 동방 정교회 신자들은 로마 가톨릭과 대부분의 개신교 교파들이 가필적이거나 기껏해야 권위가 훨씬 낮은 책들을 표준으로 받아들이고 있다는 것입니다. 로마 가톨릭 신자들과 정교회 그리고 개신교 신자들이 받아들이는 일부 책들을 거부하는 교회들도 있습니다. 일부 유대교 종교 운동도 마찬가지입니다. "포크리팔"인 많은 작품들은 그렇지 않으면 진품으로 간주됩니다.[citation needed]

성경적인 문제를 언급할 때 약 300CE보다 나중에 작품을 묘사할 때는 유사문이라는 단어를 사용하지 않는 경향이 있습니다.[3]: 222–28 그러나 후기에 등장한 바르나바스 복음서, 유사 메토디우스의 묵시록, 유사 아풀레이우스(아풀레이우스의 것으로 추정되는 5세기 약초의 저자), 그리고 전통적으로 "아레오파지테인 유사 디오니시우스"라고 언급된 저자는 유사 기록의 고전적인 예들입니다. 5세기에 도덕주의자 살비아누스는 티모시의 이름으로 콘트라 아바리티암("Against avarice")을 출판했는데, 그 편지에서 그는 그의 전 제자인 살로니우스 주교에게 그렇게 한 동기를 설명했습니다.[10] 현대 위문학의 범주도 있습니다.

개신교의 관점에서 구약성서의 유사성서의 예로는 에녹서, 주빌레서, (둘 다 정통 테와헤도 기독교와 유대교의 베타 이스라엘 분파에서 정교회적인 것), 아담과 이브의 생애와 유사성서 등이 있습니다.[citation needed]

유사문구라는 용어는 기원전 300년에서 서기 300년 사이에 쓰여진 수많은 유대인 종교 문헌을 설명하는 데에도 일반적으로 사용됩니다. 이 모든 작품들이 실제로 가필적인 것은 아닙니다. 또한 저자가 잘못 전달된 신약성경의 책들을 언급하기도 합니다. 이러한 작품에는 다음과 같은 것들이 있습니다.[3]

경전으로 받아들여진 다양한 표준 작품들은 그 이후 19세기 이후 현대 학자들에 의해 위문학의 가능성이 있는 사례로 검토되고 있습니다. 다니엘서는 예언자 다니엘이 쓴 것이라고 직접적으로 주장하고 있지만, 기원전 2세기 이후에야 나온 책에 대한 언급 등 다니엘이 죽은 지 수세기가 지나서야 쓴 것이라고 믿을 만한 강력한 이유가 있습니다. 이 책은 다니엘이 미래에 대한 일련의 예측을 제시하는 종말론으로, 유대인들에게 폭군 안티오코스 4세 에피파네스가 곧 타도될 것이라는 확신을 주기 위한 것입니다. 책을 기원전 6세기로 거슬러 올라가고 지난 400년의 역사에 대한 일련의 정확한 예언을 제공함으로써 다니엘의 저자 주장은 셀레우코스 제국의 멸망에 대한 후대의 저자의 예측을 강화했을 것입니다.[4][11]

신약 연구

일부 기독교 학자들은 신약성경에 가필적인 것으로 알려진 것이 아무것도 인정되지 않았다고 주장합니다. 그러나 바르트 D와 같은 많은 성서학자들이 있습니다. 어먼, 바울의 편지 중 일곱 통만이 설득력 있게 진짜라고 주장합니다.[5] 신약성경에 나오는 다른 20권의 책들은 모두 초기 기독교 지도자들이 원래 권위를 부여했던 유명한 성경 인물이 아닌 알려지지 않은 사람들이 쓴 것으로 많은 학자들에게 보입니다.[5] 가톨릭 백과사전에 기록된 내용은

신약성경의 첫 네 권의 역사서에는 제목이 제공되지만, 아무리 오래된 책이라도 그 신성한 본문의 각 저자들에게 돌아가지는 않습니다. 무라토리의 교회, 알렉산드리아의 클레멘스, 성녀. 이레나이우스는 우리 시대의 2세기 후반에 그 표제들이 존재한다는 뚜렷한 증거를 가지고 있습니다. 정말로, 클레멘트(스트롬)의 방식. I, xxi), and St. 이레나이우스(Adv. Haer). III, xi, 7)이 사용하는 것은 그 초기에 복음서에 대한 우리의 현재 제목이 상당 기간 동안 사용되었음을 의미합니다. 따라서, 그들은 일찍이 그 세기의 첫 부분에 복음주의 서사에 접두사를 붙였다고 추론할 수 있습니다. 그러나 그들이 기독교 시대의 1세기로 거슬러 올라가지 않는다거나 적어도 독창적이지 않다는 것은 현재 일반적으로 가지고 있는 입장입니다. 4복음에 대해서는 유사하기 때문에 동일한 복음서가 서로 일정한 간격을 두고 작곡되었지만, 그 제목들은 틀이 만들어지지 않았고 결과적으로 각 개별 서사에 접두사가 붙지 않은 것으로 느껴집니다. 교수님이 지적하신 것 외에. 베이컨, "신약의 역사서들은 종말론적이고 서간적인 문헌들과 다릅니다. 구약의 역사서들은 예언서와 다르고, 항상 익명이며, 같은 이유로 말입니다. 예언은 그보다 이른 의미든 나중 의미든, 그리고 권위를 갖기 위해서는 어떤 사람을 지칭할 수 있어야 합니다; 그의 이름은 클수록 좋습니다. 그러나 역사는 흔한 것으로 여겨졌습니다. 그것의 사실은 그들 스스로를 대변했습니다. 일반적인 기억의 샘이 줄어들기 시작했을 때, 그리고 정통하고 정확한 복음서와 신뢰할 수 없는 복음서 사이에 현저한 차이가 나타나기 시작했을 때, 기독교 교사나 변절자들은 현재 전통의 주어진 표현이 이것에 따른 것인지 아니면 그 특별한 컴파일러에 따른 것인지를 명시할 가치가 있습니다. 그리고 그의 자격을 진술하기 위해." 따라서 복음서의 현재 제목들은 복음주의자들 스스로 추적할 수 없는 것으로 보입니다.[12]

매튜, 마크, 루크, 요한의 가장 초기의 그리고 최고의 원고들은 모두 익명으로 쓰여졌습니다.[13] 게다가 사도행전, 히브리서, 요한 1권, 요한 2권, 요한 3권의 책도 익명으로 쓰여졌습니다.[13]

바울로 서신

메인 기사: 폴린 서간

신약성서에는 바울의 것으로 추정되는 13개의 편지가 있는데, 이 편지들은 여전히 기독교인들이 바울의 권위를 가지고 있다고 여겨집니다. 이 편지들은 기독교 성경의 일부이며 기독교 교회의 기초가 됩니다. 그러므로, 일부 사람들이 사이비문자라고 생각하는 그 편지들은 기독교인들에게 더 이상 가치가 없다고 여겨지지 않습니다.[14] 이 편지들 중 일부는 바울이 쓴 것으로 보이지 않기 때문에 "논쟁적인" 또는 "가짜적인" 편지라고 불립니다. 그들은 대신 바울의 이름으로 쓴 추종자들로부터 온 것으로 보이며, 종종 그가 남긴 편지의 자료를 사용합니다. 비록 이 이론은 여전히 바울이 이 책들을 쓰는 것이 아니라 다른 누군가에 달려 있지만, 어떤 사람들은 이 추종자들이 바울이 쓴 편지들에 더 이상 남아있지 않은 것들에 접근할 수 있었을 것이라고 믿기로 선택합니다.[15] 일부 신학자들은 단순히 "논쟁의 여지가 없는" 글자와 "논쟁의 여지가 있는" 글자를 구별하는 것을 선호하기 때문에 "가명적"이라는 용어를 피합니다.[14]

그리스도교와 비기독교 성서학자들은 바울의 13개의 교회서적 중 6개의 저자에 대해 의문을 제기했습니다.[15] 여기에는 에페소스 사람들에게 보내는 편지, 거상 사람들에게 보내는 편지, 테살로니안 사람들에게 보내는 두 번째 편지, 티토스에게 보내는 첫 번째 편지, 두 번째 편지, 티토스에게 보내는 편지가 포함됩니다. 이 여섯 권의 책은 "Deutero-Pauline Letters"라고 불리는데, 이는 바울의 글의 말뭉치에 서있는 "부차적인"이라는 의미입니다. 그들은 내부적으로 바울이 쓴 것이라고 주장하지만, 일부 성서학자들은 그들이 바울이 쓴 것일 수 없다는 강력한 증거를 제시합니다.[5] "목사서" (티모시, 2 티모시, 그리고 티투스)라고 알려진 것들은 모두 너무 비슷해서 바울의 이름으로 같은 알려지지 않은 작가에 의해 쓰여진 것으로 여겨집니다.[5]

가톨릭 서신

주 기사: 가톨릭 서신

신약성서에는 성 베드로, 사도 요한, 예수의 형제 야고보와 주드 등 여러 사도들의 것으로 추정되는 7개의 편지가 있습니다.

7개의 문자 중 3개는 익명입니다. 이 세 가지는 전통적으로 예수의 열두 사도 중 한 명이자 제베디의 아들인 사도 요한에게 귀속되어 왔습니다. 따라서 이 편지들은 요한 9장의 편지에 어떤 저자도 언급하지 않았지만, 이 편지들은 요한 9장의 편지라는 이름을 붙였습니다. 대부분의 현대 학자들은 그 작가가 사도 요한이 아니라고 믿고 있지만, 어떤 특정한 역사적 인물에 대한 학문적 합의는 없습니다. (참조: 요한 9개 작품의 저자).[16][17]

그 편지들 중 두 통은 예수의 열두 사도 중 한 명인 시몬 베드로가 쓴 것이라고 주장합니다. 그래서 그들은 전통적으로 페트리네 서간이라고 불렸습니다. 그러나 대부분의 현대 학자들은 두 번째 편지가 피터가 죽은 지 한참 후인 2세기 초에 쓰여진 것으로 보이기 때문에 아마도 피터가 쓴 편지가 아니라고 동의합니다. 그러나, 첫 번째 편지에 대한 의견은 더 분분합니다; 많은 학자들은 이 편지가 진짜라고 생각합니다. (참조: 페트리네 서신의 저자)[18]

저자는 한 서한에서 자신을 제임스(ἰ άκωβ ος 이아코보스)라고만 부릅니다. 이것이 어떤 제임스인지 알 수 없습니다. 예수의 형제인 야고보를 언급하는 다른 신약성경에 대한 기독교 전통적인 해석이 몇 가지 있습니다. 그러나 대부분의 현대 학자들은 이 추론을 거부하는 경향이 있는데, 그 이유는 저자 자신이 예수와의 가족 관계를 나타내지 않기 때문입니다. 유사한 문제가 주드의 서간(ἰ ούδα ς 이우다스)에 나타나는데, 작가는 자신을 야고보의 형제(ἀδελφὸς δὲ ἰ κώβ ου 아델포스 데 이아코부)라고 이름 지었지만, 야고보가 누구인지는 분명하지 않습니다. 일부 기독교 전통에 따르면, 이 사람은 예수의 형제라고 알려진 야고보의 저자와 같은 야고보입니다. 그래서 이 주드도 예수의 형제여야 합니다. 그의 본문에 그런 것을 표시하지 않았지만 말입니다.[18]

기타 유사문

신약성경에 포함되지 않은 유사성경의 예로는 베드로[19] 복음서와 사도 바울로가 라오디케아인에게 귀속된 것이 있습니다.[20] 그들은 종종 신약성경이라고 불립니다. 신약성경의 다른 예로는 바르나바스[21] 복음서와 유다 복음서가 있는데, 이 복음서는 "예수님이 유다 이스카리오와 대화할 때 말씀하신 계시의 비밀 이야기"라고 스스로를 제시하는 것으로 시작됩니다.[22]

에즈라의 비전은 성서의 저술가 에즈라에 의해 쓰여진 것으로 알려진 고대의 외설 본문입니다. 현존하는 가장 초기의 필사본들은 라틴어로 작성된 것으로 서기 11세기까지 거슬러 올라가지만, 텍스트적 특성은 이 문서가 원래 그리스어로 작성되었음을 강력하게 시사합니다. 그리스 에즈라의 묵시록처럼 이 작품은 분명히 기독교적이며, 천국에서 몇몇 사도들이 목격되는 것을 특징으로 합니다. 그러나 본문은 묵시록보다 상당히 짧습니다.

콘스탄티누스의 기부는 4세기 황제 콘스탄티누스 대제가 로마와 로마 제국의 서부에 대한 권한을 교황에게 이양한 것으로 추정되는 위조된 로마 제국 칙령입니다. 아마도 8세기에 작곡된 것으로 보이며, 특히 13세기에 교황청의 정치적 권위 주장을 지지하기 위해 사용되었습니다.[23] 이탈리아 가톨릭 사제이자 르네상스 인문주의자인 로렌초 바야(Lorenzo Valla)는 1001년부터 문서의 진위가 반복적으로 논란이 되었지만,[24] 1439년에서 1440년 사이에 확실한 문헌학적 논쟁으로 위작을 처음 폭로한 것으로 알려져 있습니다.[23]

특권 마이우스("더 큰 특권")는 1358년 또는 1359년에 작성된 문서이지만 훨씬 더 오래되었다고 주장합니다. 이 문서는 오스트리아 공국을 오스트리아 대공국으로 격상시켰으며, 따라서 합스부르크 왕가의 루돌프 4세(1358–65)의 위신을 크게 높였습니다.

러시아 역사에서 1561년 모스크바 사람들은 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 차르의 칭호를 주장하는 편지를 받았다고 합니다. 이것 또한 거짓으로 판명되었습니다.[25] 이전의 러시아 군주들은 때때로 "차르"라는 칭호를 사용했지만, 이전에 "모든 러시아의 대공"으로 알려진 끔찍한 이반은 공식적으로 모든 러시아의 차르 (러시아어: ц арь в уси сея р)로 즉위한 최초의 인물이었습니다. 이는 콘스탄티노폴리스 함락 이후 정교회 "제3의 로마"가 되려는 러시아의 야망과 관련이 있습니다.[26][27]

동방교회에서 사용된 마르 네스토리우스의 아나포래는 네스토리우스의 것으로 추정되지만, 가장 초기의 필사본은 시리아어로 그리스어의 저자임에 의문을 제기합니다.[28][29]

저자 및 의사 기록: 진위 수준

학자들은 저자 자신의 손으로 쓰인 의미의 문자 그대로의 저자부터 전면적인 위조에 이르기까지 7가지 수준의 진위를 확인했습니다.

  1. 문자 그대로의 저자. 교회의 지도자는 자신의 손으로 편지를 씁니다.
  2. 받아쓰기. 교회 지도자는 아마누엔시스에게 거의 한 글자 한 글자를 받아 적습니다.
  3. 위임된 작성자. 교회 지도자는 제자나 아마누엔시스에게 보내는 편지의 기본적인 내용을 설명합니다.
  4. 유작. 교회 지도자가 죽고, 제자들이 쓰려고 했던 편지를 마무리해 자신의 이름으로 사후에 보냅니다.
  5. 견습 저자. 교회 지도자는 죽고, 살아 있을 때 그를 대변할 권한을 부여받은 제자들은 그가 죽은 지 몇 년, 몇 십 년이 지난 뒤에도 그의 이름으로 편지를 써서 그 일을 계속합니다.
  6. 명예로운 의사 기록. 교회 지도자는 죽고, 숭배자들은 그의 영향력에 대한 경의와 그들이 그의 전통을 책임지는 사람들이라는 진실된 믿음으로 그의 이름으로 편지를 써서 그를 기리려고 합니다.
  7. 위조. 교회 지도자는 그가 죽기 전이든 후든 사람들이 그의 이름으로 편지를 위조하고 그를 자신의 생각을 지지하는 사람으로 제시함으로써 그의 유산을 이용하려고 하는 충분한 명성을 얻습니다.[30]: 224

더 조하르

조하르(히브리어: זֹהַר, 불). 카발라(Kabbalah)로 알려진 유대 신비주의 사상 문학의 기초 작품인 Spendor 또는 Radiance)[31]는 13세기에 스페인에서 처음 등장했으며 모세 데 레온(Moses de León)이라는 유대인 작가에 의해 출판되었습니다. 데 레온은 이 작품을 2세기 로마 박해[32] 시대의 랍비 시몬 바르 요차이("Rashbi")의 공으로 돌렸습니다.[33][34] 그는 유대교 전설에 따르면 토라를 공부하며 13년 동안 동굴에 숨어 있다가 예언자 엘리야에게 영감을 받아 조하르를 썼다고 합니다. 이는 카발라가 구술 토라의 숨겨진 부분이라는 지지자들의 전통적인 주장과 일치합니다. 20세기 종교 역사가 Gershom Scholem과 같은 조하르에 대한 현대 학문적 분석은 데 레온이 로마 통치의 팔레스타인에 사는 작가가 아니라 중세 스페인 유대인 작가를 가리키기 때문에 실제 작가라는 이론을 세웠습니다.

오비드

저명한 독일 인문주의 학자이자 독일 르네상스 시대의 시인인 콘래드 셀테스(Contrad Celtes)는 비엔나(Vienna) 제국 도서관의 사서로서의 역할로 수많은 그리스어와 라틴어 필사본을 수집했습니다. 베네치아의 출판사 알두스 마누티우스[35] 셀테스는 1504년에 보낸 편지에서 오비드의 파스티의 사라진 책들을 발견했다고 주장했습니다. 그러나 루브루크의 윌리엄에 따르면, 오비드의 구절들은 실제로 11세기 수도승에 의해 작곡된 것으로 밝혀졌으며 니케아 제국에 알려졌습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 현대 학자들은 셀테스를 믿었고, 17세기까지 사라진 책들의 존재에 대해 계속해서 썼습니다.[36]

문학적 장치로서

의사 그림은 메타픽션 기법으로 사용되어 왔습니다. 이 장치를 주목할 만한 작가로는 제임스 호그 (정의로운 죄인의 사적인 회고록과 고백), 토마스 칼라일 (사르토르 레사르투스), 호르헤 루이스 보르헤스 ("Herbert Quain의 작품들에 대한 고찰;"키호테의 작가 피에르 메나드"), 블라디미르 나보코프 ("고전"), 스타니슬라프 렘 (완벽한 진공상태; 상상의 크기) 로베르토 볼라뇨 (미주의 나치 문학)와 스테판 헤임 (렌츠 페이퍼).

에드가 라이스 버로스는 또한 가장 잘 알려진 타잔 책들을 포함한 그의 많은 작품들을 슈도피그라피카로 선보였는데, 버로스 자신이 문학 편집자에 지나지 않는 척 하면서 각 책 앞에 실제 작가로 추정되는 상세한 소개를 했습니다. J.R.R.R. 반지의 제왕의 톨킨은 그 이야기와 호빗을 소설 속 인물들이 쓴 허구의 레드 북 오브 웨스트 행진에서 번역한 것으로 제시합니다. George MacDonald Fraser의 Flashman Papers 시리즈의 12권은 유사하게 "명백한 빅토리아 군인"이 남긴 논문을 필사한 것처럼 행세하고 있으며, 각 권에는 "Flashman의 논문 패킷이 추가로 발견되었으며 여기에서 대중에게 제공됩니다"라는 긴 반학자적 설명 노트가 앞에 붙었습니다. 비슷한 장치는 '나를 사랑한 스파이'의 이안 플레밍과 다른 다양한 인기 소설 작가들에 의해 사용되었습니다.

참고 항목

인용

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