이슬람 국가

Islamic state
이 글은 이슬람 율법에 근거한 국가의 개념에 관한 것입니다.현대 극단주의 테러 단체는 이슬람 국가를 참고하세요.다른 용도는 이슬람 국가(동음이의)를 참조하십시오.
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이슬람 국가는 이슬람 율법(sharia)에 근거한 정부 형태를 가진 국가를 말합니다.이 용어는 이슬람 세계의 다양한 역사적 정치와 통치 이론을 설명하는 데 사용되어 왔습니다.[1]아랍어 단어 돌라 이스라미야(아랍어: دولة إسلامية)의 번역으로, 이는 정치적 이슬람교(이슬람교)와 연관된 현대적 개념을 말합니다.역사적인 이슬람 국가들의 주목할 만한 예로는 이슬람 예언자 무함마드에 의해 세워진 메디나 국가와 그의 후계자들과 우마야드 왕조 아래에서 계속된 아랍 칼리파가 있습니다.

현대 이슬람 국가의 개념은 Sayyid Rashid Rida, Mohammed Omar, Abul A'la Maududi, Ayatolah Ruholah Homeini, Israr Ahmed, Sayyid Qutb, Hassan al-Banna와 같은 이데올로기가들에 의해 명확하게 표현되고 촉진되어 왔습니다.이슬람법의 구현은 고전적인 이슬람 정치 이론에서 그랬던 것처럼 이슬람 국가의 현대 이론에서 중요한 역할을 합니다.그러나 대부분의 현대 이론은 또한 현대 이전에는 존재하지 않았던 개념들을 사용합니다.[1]

오늘날, 많은 이슬람 국가들은 전체적으로 혹은 부분적으로 이슬람 율법을 그들의 법 체계에 포함시켰습니다.일부 이슬람 국가들은 헌법에 이슬람교를 국교로 선포했지만, 법정에서는 이슬람법을 적용하지 않습니다.이슬람 군주국이 아닌 이슬람 국가들은 대부분 이슬람 공화국입니다.

역사적 이슬람 국가

마지드 카두리는 이슬람 국가를 위해 여섯 단계의 역사를 제시합니다.[4]

  1. 도시 국가 (622–632)
  2. 임페리얼 (632–750)
  3. 유니버설 (c.750–900)
  4. 지방분권 (c.900–1500)
  5. 조각화 (c.1500–1918)
  6. 국가 (1918년 ~ 현재)

초기 이슬람 정부

주요 기사: 메디나의 칼리프와 무함마드

최초의 이슬람 국가는 기원전 622년 메디나 헌법에 따라 무함마드가 메디나에 세운 정치적 독립체입니다.그것은 무슬림 움마(국가)의 정치적 통합을 나타냈습니다.그 후 올바른 안내자(Rashidun) 칼리프(632–661 CE)로 알려진 무함마드의 제자들에 의해 칼리프 왕국으로 변모했습니다.이슬람 국가는 우마이야 왕조 (661–750)와 아바스 왕조 (750–1258) 치하에서 크게 확장되었습니다.

이슬람 정부의 본질

알-슈라의 개념은 이슬람 정부나 이슬람 국가의 본질 또는 지도 원리입니다.몇몇 학자들은 알 슈라의 개념에 대해 서로 다른 이해나 생각을 가지고 있습니다.하지만 대부분의 이슬람 학자들은 이슬람 알-슈라가 다음과 같이 구성되어야 한다고 생각합니다.[5]

  • 이슬람의 가르침을 따르는 모임이나 협의.
  • 코란과 선나의 지침을 따르는 협의.
  • 그들 중에 회의를 이끌 지도자가 선출되어 있습니다.
  • 논의는 무샤와라와 무다카라에 기초해야 합니다.
  • 모든 구성원들에게 공정한 의견 개진의 기회가 주어집니다.
  • 그 문제는 maslahah ammah 또는 대중의 관심사가 되어야 합니다.
  • 코란이나 순나의 가르침에 위배되지 않는다면 다수의 목소리는 받아들여집니다.

무함마드 자신은 슈라 회원들의 결정을 존중했습니다.그는 알-슈라 개념의 옹호자이며, 이것은 칸다크 전투(해구 전투)와 같이 무함마드가 메디나 밖에서 침략하는 비이슬람 아랍군과 싸우거나 그들이 도시에 들어갈 때까지 기다리는 두 가지 결정에 직면했던 많은 역사적 사건들 중 하나에서 잘 나타나 있습니다.살만 알 파르시는 사하바(동반자)와 협의를 거쳐 적들이 메디나로 들어오는 것을 막기 위해 메디나 북쪽 변방에 큰 도랑을 만들어 무슬림들이 메디나 내에서 비이슬람 아랍인들과 싸우는 것이 좋겠다는 의견을 제시했습니다.이 생각은 나중에 대다수의 사하바들에 의해 지지를 받았고, 그 후 무함마드도 그것을 승인했습니다.

무함마드는 (사하바에 의한) 다수 의견이 한 개인이 내린 결정보다 더 낫기 때문에 슈라의 결정에 대한 합의에 큰 중점을 두었습니다.

오스만 제국의 부활과 폐지

주요 기사:오스만 제국의 칼리프 왕국

오스만 제국의 술탄 셀림 1세 (1512–1520)는 1258년 이라크 바그다드에서 몽골인들이 바그다드를 약탈하고 마지막 아바스 왕조의 칼리프를 살해한 이후 아바스 왕조-맘루크 왕조의 수세기 동안 다양한 통치자들과 그림자 칼리프들에 의해 주장되고 논쟁이 되어 왔던 칼리프 칭호를 되찾았습니다.

1924년 무스타파 케말 아타튀르크 치하에서 아타튀르크 개혁의 일환으로 오스만 제국의 칼리프가 폐지되었습니다.이 움직임은 인도에서 가장 강력하게 항의되었는데, 마하트마 간디와 인도 무슬림들이 아타튀르크에 의해 폐위된 칼리프를 복위시키려는 킬라파트 운동에서 오스만 칼리프의 상징성 뒤에 연합했기 때문입니다.이 운동은 칼리프를 폐지하라는 영국의 정치적 압력에 대항하는 오스만 제국의 저항을 이용했고, 칼리프를 인도 민족주의와 영국의 지배로부터 독립하려는 운동과 연결시켰습니다.하지만, 킬라파트는 오스만 터키의 지배하에 있기 보다는 독립적인 민족 국가가 되기를 선호하는 중동의 이슬람교도들 자신들로부터 거의 지지를 받지 못했습니다.인도 아대륙에서는 간디가 킬라파트를 민족 운동으로 공동 채택하려고 했지만 곧 모플라 폭동이라고도 불리는 비이슬람교도들에 대한 지하드로 전락해 수천 명이 케랄라의 말라바르 지역에서 사망했습니다.[6]

근대 이슬람 국가

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관련개념

다울라 개념의 발전

아랍어 dolla는 "돌다, 순환적으로 돌아옴"을 의미하는 d-w-l 뿌리에서 유래했습니다.꾸란에서는 승리와 패배를 번갈아 가며(3:140) 인간의 운명의 본질을 언급하는 데 사용됩니다.아랍 작가들은 이 단어를 왕조의 계승, 특히 아바스 왕조에 의한 다마스쿠스의 우마이야드의 타도에 적용시켰습니다.[7]최초의 아바스 칼리프들은 "우리의 성공 차례"라는 의미로 "우리의 다울라"를 언급했습니다.[8]아바스 왕조가 그들의 권력을 유지하면서, 다울라 왕조의 의식은 그들의 왕조 통치와 융합되었고,[7] 후에 알 다울라는 통치자들과 고위 관리들에 대한 경칭으로 이슬람 세계 전역에서 사용되었습니다.[8]

그들의 기독교 동시대와 마찬가지로, 전근대 무슬림들은 일반적으로 국가를 정치적 권력을 가진 개인이나 집단과는 구별되는 추상적인 존재로 생각하지 않았습니다.[7]다울라와 그 파생어는 16세기와 17세기 유럽과의 외교적, 상업적 교류 과정에서 오스만 제국과 이란에서 현대적 의미를 얻기 시작했습니다.19세기 동안, 아랍의 다울라와 터키의 데블렛은 국가 또는 정부를 의미하는 반면, 페르시아의 다블라는 현대 국가 개념의 모든 측면을 차지했습니다.[8]

이슬람국가에 대한 근대적 개념의 전개

참고 항목:무함마드 라시드 리다, 칼리프 혹은 최고 이마메이트(책), 라시드 리다의 이슬람 정치론, 아불 알라 마우두디

파키스탄의 이슬람 역사 학자인 카마루딘 칸에 따르면, 이슬람 국가라는 용어는 "20세기 이전에는 무슬림 정치학의 이론이나 실천에서 사용되지 않았습니다."[9][10]소하일 H.하시미는 다울라 이슬라미야를 현대의 이슬람 문헌에서 발견되는 신조어로 특징짓습니다.[7]현대 국가 개념에 대한 이슬람 이론은 1924년 오스만 칼리프의 폐지에 대한 반작용으로 처음 등장했습니다.이슬람은 종교이면서 국가라는 유명한 격언이 처음 대중화된 것도 이런 맥락에서였습니다.[1]

이슬람 국가에 대한 현대적 개념은 시리아-이집트 이슬람 신학자 무 ḥ하마드 라쉬 ī드 리 ḍ라(1865–1935)에 의해 처음으로 표현되었습니다.라시드 리다는 1922년 터키의 술탄 폐지로 킬라파가 순수한 정신적 권위자로 전락한 것을 비난했습니다.1922년 발간된 그의 책 알 킬라파와 알 이마마 알 우즈마(The Califate or the Grand Imamate)에서, 리다는 칼리프가 영적인 권위와 시간적인 권위의 결합된 힘을 가져야 한다고 주장했습니다.그는 아랍인들이 주도하는 이슬람 국가의 수립과 샤리아를 지지하는 킬라파트 ḍ루라(필요의 칼리프)의 역할, 그리고 무슬림과 비이슬람 신자들을 보호할 것을 요구했습니다.

이슬람 국가에 대한 또 다른 중요한 현대적 개념화는 파키스탄 이슬람 신학자인 Abul A'la Maududi (1903–1979)가 정당 Jamaat-e-Islami를 설립하고 아야톨라 루홀라 호메이니와 같은 다른 이슬람 혁명가들에게 영감을 주었습니다.[12]아불 알라 마우두디의 초기 정치 경력은 특히 1924년 오스만 칼리프의 격동적인 폐지 이후 인도의 반식민지 선동에 크게 영향을 받았습니다.[13]

이슬람 국가는 민주주의와 사회주의라는 경쟁 정치 체제 사이의 제3의 길로 인식되었습니다.[14]이슬람 경제학에 관한 마우두디의 중요한 저술은 1961년에 쓰여진 모하마드 바키르 알 사드르의 후기 우리 경제학과 유사하게 1941년부터 자유 시장 자본주의와 국가의 경제 개입에 반대한다고 주장했습니다.마우두디는 이상적인 이슬람 국가를 선거 정치의 민주적 원칙과 가난한 사람들을 염려하는 사회주의적 원칙을 결합하는 것으로 생각했습니다.[15]

오늘날 무슬림 세계

무슬림이 다수인 국가 중 정부 유형

오늘날, 많은 이슬람 국가들은 부분적으로 이슬람 율법을 그들의 법 체계에 포함시켰습니다.일부 이슬람 국가들은 헌법에 이슬람교를 국교로 선포했지만, 법정에서는 이슬람법을 적용하지 않습니다.이슬람 군주국이 아닌 이슬람 국가들은 보통 이란,[17] 파키스탄, 모리타니의 이슬람 공화국과 [16]같이 이슬람 공화국이라고 불립니다.파키스탄은 1956년 헌법에 따라, 모리타니는 1958년 11월 28일에, 이란은 1979년 팔레비 왕조를 무너뜨린 혁명 이후에 이 칭호를 채택했습니다.이란에서는 정부 형태가 이슬람 법학자의 후견인으로 알려져 있습니다.아프가니스탄은 1992년부터 포스트 공산주의 시대에 이슬람 국가(아프가니스탄의 이슬람 국가)로 운영되었으나 1996년부터 탈레반(아프가니스탄의 이슬람 토후국)에 의해 사실상 지배되었고 2001년 탈레반의 타도 이후 2021년 8월 15일까지 아프가니스탄의 이슬람 공화국으로 알려졌습니다.탈레반이 그 나라를 점령했을 때 말입니다.

범이슬람주의는 칼리프나 움마로 묘사되는 단일 이슬람 국가 하에서 이슬람 세계의 통일을 옹호하는 정치 이슬람 내의 국제주의와 반민족주의의 한 형태입니다.이슬람 세계를 통일하고 전 세계적인 칼리프 국가를 수립하는 목표를 추구하는 가장 유명하고 강력하며 공격적인 현대 범이슬람 집단은 이라크와 레반트의 와하브/살라피 지하디스트 운동입니다.

2011년 8월 3일자 리비아 임시 헌법 선언에서 이슬람교를 리비아의 공식 종교로 선언했습니다.

브루나이

브루나이는 절대 이슬람 군주국입니다.1959년 헌법으로 이슬람교는 이 나라의 공식 종교가 되었습니다.[18]

이란

1979년 이란 혁명이 일어나기 전, 시아파의 많은 최고위 성직자들은 무함마드 혹은 그의 진정한 후계자 중 한 명에 의해서만 정치적 통치를 허용하는 이마메이트의 표준 교리를 고수했습니다.그들은 이슬람 국가를 만드는 것에 반대했습니다 (호메이니의 스승인 아야톨라 하에리 야즈디, 아야톨라 보루제르디, 그랜드 아야톨라 샤리아트마다리, 그랜드 아야톨라 아부 알 카심 알 코에이 참조).[19]한때 이란 혁명의 일부이기도 했던 동시대 신학자들은 이란 이슬람 공화국에서 종교와 국가의 통합에 환멸을 느끼고 비판적이 되었으며, 이슬람 신앙의 순수성을 보존하기 위해 국가의 세속화를 주장하고 있습니다(압돌카림 소루시와 모흐센 카디바르 참조).[20]

사우디아라비아

사우디 아라비아는 이슬람 절대 왕정국가입니다.사우디아라비아의 기본법은 다른 나라에서 헌법이라고 할 수 있는 것의 많은 특징들을 포함하고 있습니다.그러나 코란과 순나는 이슬람 율법(Shari'a)에 근거하여 통치되는 국가의 공식 헌법으로 선언됩니다.충성 위원회는 새 왕과 새 왕세자를 결정할 책임이 있습니다.모든 연령대의 시민들은 마즐리스라고 알려진 전통적인 부족 회의를 통해 왕에게 직접 참석하고, 만나고, 청원할 권리가 있습니다.[21]

예멘

예멘 헌법은 이슬람이 국교이며, 샤리아(이슬람 율법)가 모든 법률의 근원이라고 선언하고 있습니다.

모리타니

모리타니 이슬람 공화국은 북아프리카의 마그레브 지역에 있는 나라입니다.[22][23][24]모리타니는 1960년 11월 28일 모리타니 이슬람 공화국으로 독립 국가로 선포되었습니다.[25]1985년 헌법은 이슬람교를 국교로, 샤리아를 국교로 선언하고 있습니다.

파키스탄

파키스탄은 1947년 영국령 인도에서 인도 무슬림들을 위한 별도의 국가로 만들어졌고, 의회 민주주의 형태를 따랐습니다.1949년 파키스탄 제1차 제헌의회는 이슬람교의 국교로서의 공식적인 역할을 고려하여 미래의 어떤 법도 이슬람교의 기본적인 가르침을 침해하지 않도록 하는 목표결의안을 통과시켰습니다.전반적으로, 그 국가는 19세기 이후 영국의 라지에 의해 시행된 영국 법전으로부터 물려받은 대부분의 법을 유지했습니다.1956년, 선출된 의회는 공식적으로 파키스탄 이슬람 공화국이라는 이름을 채택하고 이슬람을 공식적인 종교로 선언했습니다.

아프가니스탄

아프가니스탄 민주 공화국의 붕괴(소련의 점령) 이후, 아프가니스탄은 이슬람 국가 수립을 위한 여러 시도를 겪었습니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). "Islamic State". In Esposto, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 2019-07-15. Retrieved 2019-04-21.
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  4. ^ Khadduri, Majid (1966). "Translator's Introduction". The Islamic Law of Nations: Shaybani's Siyar. Johns Hopkins University Press. p. 19-22.
  5. ^ 정, 춘하이; 나위, 노르 파즐리나.(2007).행정의 원칙: 소개.쿠알라룸푸르: 카리스마 출판사.ISBN 978-983-195-253-5.
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  10. ^ Eickelman, D. F.; Piscatori, J. (1996). Muslim politics. Princeton: Princeton University Press. p. 53. The Pakistani writer Qamaruddin Khan, for example, has proposed that the political theory of Islam does not arise from the Qur'an but from circumstances and that the state is neither divinely sanctioned nor strictly necessary as a social institution.
  11. ^ Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). "Islamic State". In Esposto, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. Archived from the original on 27 February 2021.
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외부 링크