단티안

Dantian
단티안
한자이름
중국어丹田
문자 그대로의 뜻영락지.
타이 이름
태국어ตันเถียน
RTGS단티안의
한국이름
한글단전
일본식 이름
간지丹田
히라가나たんでん
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일반 정보
프린지 의학과 과학
음모론(목록)
분류
전통의학
진단

단티안, 댄 티안, 댄 티엔 또는 탄 티엔은 "엘리시르 필드", "제이의 바다" 또는 단순히 "에너지 센터"로 느슨하게 번역된다. 단티안은 치공과 같은 명상과 운동 기법, 타이치취안 같은 무술, 전통 한의학에서 중요한 역점인 "치 포커스 플로우 센터"이다.[1][2]

개요

역사적으로 단티안의 하급자에 대한 최초의 상세한 설명은 CE 3세기부터의 노자중징 中子中經에 있는데, '본능'과 '정신'이 저장되어 있는 생환장(生生生場)을 가리키며, 재생과 성 에너지, 생리, 정액과 관련이 있다.[3] 전통적으로 단티안은 제나 생명력 에너지의 중심지로 여겨진다.[1][2] 단티안은 니단, 치공, 네이공, 도음, 도교 성행위, 레이키와 기타 운동[4], 호흡, 명상의 자생적 실천에서 중요한 기준점이다. 하단의 단티안은 특히 균형과 중력의 중심뿐만 아니라 호흡기술의 초점으로서 중요하다. 단티안은 세 가지 보물 징, 기, 심의 전이를 위한 초점이다. 제는 에센스나 징의 형태로 저장될 때 물질로 볼 수 있는데, 이는 이러한 가마솥에서 가열하여 실체가 없는 제와 같이 더욱 희귀한 상태로 정제될 수 있으며, 더 나아가서는 심으로 더 나아가서 '정신'으로 더 자주 번역되기는 하지만 서양의 정신 개념에 더 가깝다.[5]

도교와 불교 교사들은 종종 학생들에게 마음을 배꼽이나 낮은 단티안으로 집중시키도록 지시한다. 이것은 생각과 감정을 조절하는 데 도움이 된다고 믿어진다. 단티안의 연기는 더 높은 의식 상태나 사마디와 관련이 있는 것으로 간주된다.

단티안의 에너지 중심지로서의 도교적 개념은 프라나가 저장되는 핵심 포인트로서 차크라의 인도 요가 개념과 유사하다(나디 참조). 그러나, 주요한 차이점은 도교 단티안이 주요한 에너지 저장 메커니즘인 반면 요가 차크라는 많은 저장 센터가 아니라 섭취와 출력 포트의 역할을 하는 에너지 저장 장치라는 것이다. 많은 전통들은 단티안과 차크라를 비록 협력적인 에너지 메커니즘이긴 하지만 별개의 것으로 여긴다.

단티안 3인

각 학파마다 단티안을 다양한 매너로 분류한다. 일반적으로 세 가지 주요 단티안이 강조된다.[1][2]

  • Lower dantian (下丹田, Xià Dāntián): at the crossing of the horizontal line behind the Ren-6 acupoint and vertical line above the perineum, which is also called "the golden stove" (金炉 pinyin: Jīn lú) or the namesake "elixir-of-life field" proper, where the process of developing the elixir by refining and purifying essence (jing) into vitality (qi) beg안쪽에[6]
  • 미들단티안(中丹,, Zhong Dancian): 심장의 레벨에서, "홍색 궁전"이라고도 하며, 저장정령(sen)과 연관되어 있고, 내부 장기의 호흡과 건강, 특히 흉선(phymus gland)과 연관되어 있다. 이 가마솥은 활력이나 기(氣)가 심이나 정신으로 정제되는 곳이다.[7]
  • 상부 단티안(上丹田, Shaang Dancian): 눈썹 사이 또는 제3의 눈 사이 이마에서, 솔샘과 관련된 "흙같은 펠릿"이라고도 한다. 이 가마솥은 심술이나 영혼이 우웨이나 공허로 변하는 곳이다.[5][8]

하단의 단티안의 중요성

스스로 사용하는 단티안이라는 용어는 보통 하등단티안을 일컫는 말로, 치공, 중국 무술, 기타 무술에서 뿌리내린 자세, 호흡, 신체 인식의 기초가 되는 것으로 여겨진다.[citation needed] 하등단티안은 "생명의 나무의 뿌리처럼"[2] 묘사되어 왔다.

세 개의 에너지 센터 중 낮은 곳을 말할 때, 단티안이라는 용어는 단순히 "belie"를 의미하는 일본어 단어 하라(hara; 중국어: fù)와 교환하여 사용하는 경우가 많다. 중국, 한국, 일본의 전통에서는 인체의 물리적 무게중심으로 여겨지며 내적 에너지(qi)의 자리라고 할 수 있다. 서예, 검술, 다도, 무술, 무술의 대가로서, 일본 전통에서 「하라로부터의 연기」를 행한다.

하부 단티안은 스와디슈타나 차크라의 요가 개념에 해당한다. 요가 철학에서는 몸 전체에 바깥으로 방사하는 프라나의 자리라고 생각된다.[9]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Yang, Jwing-Ming. (1989). The root of Chinese Chi kung: the secrets of Chi kung training. Yang's Martial Arts Association. ISBN 0-940871-07-6.
  2. ^ a b c d Cohen, K. S. (1999). The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing. Random House of Canada. ISBN 0-345-42109-4.
  3. ^ 노자중징(노자중경), 17절. 파브리치오 프레가디오에서 출판된 번역본, 벤자민 페니, 에드, 역사 속의 도이즘: 류춘옌, 139–40(런던: Routelge, 2006)의 명예에 관한 수필, "초기 도이스트 명상과 내면의 알케미의 기원"에서 출판되었다. http://www.goldenelixir.com/taoism/texts_laozi_zhongjing.html
  4. ^ "Reiki: (In)frequently asked questions..."
  5. ^ a b 타이의 치취안과 명상 92페이지 – Routrege and Kigan Paul 1987 ISBN 0-14-019217-4
  6. ^ Lu K'uan Yu (1970). Taoist Yoga. Rider. p. 10. ISBN 0-7126-1725-6. This area is associated with the Sea of Qi.
  7. ^ "Cinnabar Fields (Dantian)".
  8. ^ Jefferson, R. B. (1982). "Chapter 4. The Archaic Anatomy of Individual Organs". Doctrine of the Elixir. Coombe Springs Press. ISBN 0900306157. 여기에 전체 텍스트
  9. ^ 다 류의 타이치추안 및 명상 91-92페이지 – Routrege and Kigan Paul 1987 ISBN 0-14-019217-4페이지

외부 링크