자유의 철학

The Philosophy of Freedom
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철학

자유의 철학은 철학자 겸 에스토테리히스트 루돌프 스타이너(1861~1925)의 근본 철학 작품이다. 인간이 자유롭다고 할 수 있는지, 또 어떤 의미에서 자유롭다고 말할 수 있는지에 대한 문제를 다룬다. 다이 철학 제2판을 1918년에 게재하면서 Freiheit,[1][2]der 원래 1894년에 독일에서 출판되면, 일은 영어 제목의 철학 Spiritual액티비티(슈타이너 스웨덴 베른을 제안한 제목 translation[3]), 철학 자유, 그리고 직관적 사고는 Spi을 포함하여 번호에 출연했다.P의식의

자유철학의 제1부 인간사상의 자유에 대한 기초를 고찰하고, 지식과 인식의 관계에 대한 설명을 하며, 지식에 대한 수단으로서의 사고의 역할과 신뢰성을 탐구한다. 제2부 슈타이너는 인간이 자유로워지기 위해 필요한 조건을 분석하고, 그가 '윤리적 개인주의'[4]라고 묘사한 도덕적 철학을 전개한다. 이 책의 부제인 '자연과학의 방법에 따른 자기성찰적 관찰의 일부 결과'는 슈타이너가 따르고자 하는 철학적인 방법을 나타낸다.[5]

역사적 맥락

스타이너는 적어도 1880년부터 자유의 철학을 쓰고 싶었다.[6] 1894년[7] 《자유철학》의 등장은 인식론과 과학철학을 중심으로 한 괴테에 관한 그의 출판이 선행되었는데, 특히 괴테의 세계개념에 내재된 지식 이론(1883)[8]과 괴테의 세계개념에 내재된 지식 이론(1886)이 그 뒤를 이었다.[9] 1891년 슈타이너는 칸트와 피히테의 지식 이론에 대한 토론을 포함하는 인식론적 연구인 박사학위 논문을 발표했다. 논문의 개정판은 1년 후 '진실과 지식: 에두아르 폰 하르트만에게 [10]바치는 자유의 철학 소개. 슈타이너는 <자유철학> 자체의 서문에서 지식은 "조직적으로 살아 있어야 한다"는 이 책의 목적을 설명했다. "모든 진짜 철학자들은 개념의 영역에서 예술가였습니다. 그들에게 인간 사상은 그들의 예술가의 재료와 과학적 방법이었다."[11]

비엔나에서 학생 생활을 하는 동안 슈타이너는 철학에서 현상학 운동의 중요한 선구자인 프란츠 브렌타노의 강의 몇 가지를 들었다(브렌타노 학교 참조).[12] 후기 현상학자들처럼, 스타이너는 주제-객체 문제를 해결할 방법을 찾고 있었다.[13] 슈타이너의 자유에 대한 접근법도 부분적으로 실러의 '인간의 미학 교육'과 스티너가 내면의 자유를 발전시키는 데 있어서 사고의 역할에 충분히 초점을 맞추지 못했다고 믿었던 괴테의 과학 작품에 대한 반응에서 영감을 받은 것이었다.[14]

슈타이너는 또한 우리가 사물을 그 자체로 알 수 없다는 칸트의 '순수한 이성 비판'에 대한 주장에 젊은이로서 깊은 영향을 받았으며, '지식에 한계가 있는가'라는 자유철학의 긴 장을 원칙적으로 지식에는 한계가 없다고 주장하면서 이 견해의 반박에 할애하고 있다. 이 주장은 자유에 중요하다. 왜냐하면 스타이너의 자유는 우리의 행동의 진짜 기초를 아는 것을 포함하기 때문이다. 이 근거를 알 수 없다면 자유는 불가능하다. 자유를 찬성하는 슈타이너의 주장은 스피노자와 같은 결정론자들에게도 대응하는데, 스피노자는 인간의 행동이 자연을 전체적으로 지배하는 필요성에 있어서 다른 것 못지않게 결정적이다.

다른 철학자들 또는 말한 철학 자유에서 제기된 조지 버클리, 피에르 장 조지 카바 니스, 데카르트, 에른스트 헤켈, 로버트 Hamerling, von하르트만, 헤겔, 데이비드 흄, 요하네스 Kreyenbuehl,[15]오토 리프만, 파울젠, 폴 Rée, 요하네스 Rehmke, 셸링, 쇼펜하워 Arthur, 허버트 스펜서, 그리고 다비드 슈트라우스 등이 있다.[16]

책의 배열과 개요

철학 자유의 두배 구조의 부분지만 헤겔에서 필수적인 방법:스타인에서 슈타이너와 자유의 헤겔의 설명의 구조:"윤리적 생활이 아이디어 자유의 거주 자의식의 지식과 의지가 좋고 자의식이 강한 행동을 통해 그것의 현실"[17]매우 닮았다.f어사고활동이 사고에서 결정되는 개념보다 훨씬 더 크고 더 실제적인 것이라고 믿게 한다.[18]

슈타이너는 세상의 외형만 반영하는 인식과 함께 세계의 내적 본성에 접근할 수 있는 발상을 통일해야만 진정한 현실의 그림을 이룰 수 있다는 것을 증명하고자 한다.[19] 그는 자유는 이상과 외부 현실의 제약 사이의 간격을 메우는 사람에 달려있기 때문에, 그 사람의 외부 행위가 도덕적 상상력에 의해 영감을 받기 시작한다고 제안한다.[20]

자유에 대한 지식

슈타이너는 '대리인이 자신이 왜 그것을 수행하는지 알지 못하는 행동은 자유로울 수 없다'는 것을 받아들이면서도, 사람이 자신의 행동 동기를 의식하게 되면 어떤 일이 일어나는지 질문함으로써 인간의 자유의 본질을 탐구하기 시작한다. 그는 (1) 자기성찰적인 관찰을 통해 우리는 우리 행동의 동기를 의식할 수 있고, (2) 만일 그것이 존재한다면 인간의 자유에 대한 유일한 가능성은 우리 행동의 동기에 대한 인식에서 찾아야 한다고 제안한다.[21]

제2장 "지식에 대한 기본 욕구"에서 스타이너는 마음, 또는 주체, 세계, 또는 대상 사이의 분단 의식이 어떻게 이들 극과 극 사이의 단결을 다시 확립하려는 욕구를 불러일으키는지 논한다. 마음철학에서 이원론이 제공하는 이 문제에 대한 해결책과 여러 형태의 일원론을 일변도로 비판한 후, 스타이너는 우리의 주관적 성격 안에서 자연의 발현들을 찾아야만 이 분열을 극복할 수 있다고 제안한다.

제3장 "지식의 서비스에서 생각하는 것"에서 슈타이너는 지각에 맞닥뜨렸을 때, 우리는 이것에 대해 생각하고 개념을 추가해야 할 의무가 있다고 느낀다: 우리가 생각을 추가하는 관찰에. Steiner는 관찰과 사고 사이의 주된 대조라고 생각하는 것이 주제 대 목적, 외모 대 현실 등과 같은 다른 관련된 모든 대조와 철학적 구분에 기초한다는 것을 증명하려고 한다. 대부분의 관찰 대상에서는, 나무와 나무에 대한 생각은 근본적으로 다르기 때문에, 우리는 동시에 이 지각에 대한 인식과 생각을 둘 다 관찰할 수 없다고 그는 지적한다. 이와는 대조적으로, 우리는 동시에 사고를 관찰하고 사고에 대한 우리의 생각을 관찰할 수 있다. 여기서 지각(생각)과 지각(생각)에 대한 우리의 사고는 같은 요소(생각)로 구성되어 있기 때문이다. 생각하는 것과 생각하는 것만이 같은 과정이다; 후자를 관찰하는 것은 동시에 전자를 관찰하고 있다.

그러나, 단지 그 이유 때문에 우리는 생각의 과정에 관심을 두지 않고, 그 결과에만 주의를 기울이지 않는다: "생각에 대해 우리가 처음으로 하는 관찰은 그러므로 이것이다: 그것은 우리의 평범한 정신적, 영적인 삶에서 관찰되지 않는 요소라는 것이다."[22] 슈타이너는 이 "첫 관찰"을 전적으로 우리 자신의 활동 때문이라는 사실과 연결시킨다. 우리가 직접 생산하지 않는 한 그것은 우리 앞에 나타나지 않는다. 그럼에도 불구하고 내가 사고의 내용, 즉 개념, 이것은 내가 왜 어떤 것에 대해 이러쿵저러쿵 느끼는지 물을 수 있다는 의미에서 자기 정당화라고 할 수 있지만, 왜 그것이 내게서 이런 저런 개념을 만들어내는지 아닌 것이다. 그런 질문은 "단순히 무의미할 것"이다.[23] 그들의 내용은 서로에 대한 개념의 관계를 정당화한다.

더욱이 내 생각을 관찰할 때, 내가 관찰하는 것은 항상 과거의 생각이지 현재의 생각이 아니다. 사상가와 사상가의 관찰자가 하나이고 같은 것이 내가 왜 "세상의 어떤 다른 과정보다 더 친밀하고 즉각적으로"[24] 사고하는 것을 알 수 있는지를 설명해 준다는 것. 이것이 슈타이너가 말하는 우리의 사고 과정의 투명성이다.[25] 이 점을 높이 평가하기 위해서는 위에서 언급한 "예외적인" 절차인 우리 자신의 생각에 적응할 수 있어야 한다: 우리는 그것을 그 자체에 적용해야 한다. 만일 우리가 이것을 할 수 없고, 우리가 생각하는 것을 두뇌 과정으로 생각한다면, 그것은 우리가 생각하는 것을 보지 못하기 때문이며, 그렇게 하는 데 필요한 예외적인 입장을 취할 수 없기 때문이다.

슈타이너는 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 데카르트의 격언을 받아 들인다. "나는 확실하다. 나는 그것을 내가 직접 꺼낸다는 의미에서 [생각]이 존재한다는 것을 의미한다."[26] 그러나 슈타이너는 내가 더 문제라는 반대(다른 많은 사람들에게 공통적으로, 데카르트의 시대부터 시작)[28]를 진전시킨다.[27]

스타이너의 전경은 다음 구절에서 찾을 수 있다.

...생각은 결코 주관적인 활동으로 간주되어서는 안 된다. 생각은 주제와 대상을 초월한다. 그것은 다른 모든 것을 생산하듯이 이 두 가지 개념을 생산한다. 그러므로 내가 어떤 사물을 어떤 사물에 대한 개념을 언급할 때, 우리는 이 언급을 순전히 주관적인 것으로 간주해서는 안 된다. 참고가 되는 것은 주제가 아니라 사고력이다. 주체는 주체이기 때문에 생각하는 것이 아니라, 생각할 수 있기 때문에 주체로서 저절로 나타난다. 그러므로 사고하는 존재들이 행사하는 활동은 단순히 주관적인 것만은 아니다. 오히려 그것은 주관적이지도 객관적이지도 않은 것으로, 이 두 가지 개념을 모두 초월하는 것이다. 나는 결코 나의 개별적인 주제가 생각한다고 말해서는 안 되지만, 훨씬 더 개별적인 주제가 생각의 은총으로 살아간다고 말해야 한다.

사고에 관한 장 뒤에 지각에 관한 짧은 장 4장이 이어진다. 여기에는 두 가지 주요 사항과 매우 중요한 사항이 포함되어 있다. 스타이너는 우리의 모든 인식을 단지 뇌 내부의 주관적인 정신적 이미지로 취급하는 모순을 지적한다. 만약 그것이 사실이라면, 뇌 자체에 대한 인식은 뇌 내부의 주관적인 정신적 이미지일 수밖에 없을 것이다! 그럴 경우 우리의 뇌에 대한 지식의 기초는 완전히 훼손될 것이다. 과학적인 주장은 생리학과 심리학에 기초하여 우리의 인식은 유기체 내의 인과 과정에 의해 생성되므로 주관적이라는 것이다. 이것을 "중대한 이상주의"라고 한다. 그러나 생리학과 심리학은 이러한 인식에 바탕을 두고 있다. 그래서 생리학과 심리학에 대한 우리의 지식은 주관적이다. 그러나 그렇게 되면 그것은 인식들이 주관적이라는 주장을 검증할 수 없다. 게다가, 비판적 이상주의는 뇌 작용에서 감각으로의 통로를 설명하지 못하게 한다.

지식의 개념에 대한 그러한 인식의 관점은 어떤 결과를 가져 올 것인가? 제5장에서 슈타이너는 자신의 지식 개념을 제시한다. 인간은 둘 다 생각하고 또한 지각하는 것처럼 양면적이다. 두 활동이 함께 어우러져 세상을 완전히 보게 한다. 지식은 사고에서 생산되는 것, 개념, 지각에서 생산되는 것의 결합이다. 슈타이너는 생각, 개념에 의해 생성된 이상적인 요소에서 드러나는 것 이외의 지각의 대상들 사이에는 어떤 관계도 있을 수 없다고 주장한다. 따라서, 일부 지각된 사물과 우리 자신과의 관계도 이상적인 것이다.

중요한 구절은 우리가 세계 그 자체를 경험할 수 없고 단지 주관적인 이미지만 뇌 내부의 어딘가에서, 혹은 뇌 속의 영혼 속에서만 경험할 수 있다는 관점을 분석한다. 이 견해는 자아와 세계 사이의 지각 관계를 우리가 지각하는 것처럼, 지각 자체에서 그 내용에서 파생된 과정으로, 이상적이 아닌 순진하게 현실로 취급하는 것에 기초하고 있다.

5장의 마지막에 슈타이너는 4장에서 시작된 인식의 관점을 완성한다. 인지하는 것이 생산하는 지각은 무엇인가? 스타이너는 이 질문을 거부한다. '이런 식으로 묻는 질문은 어처구니없다. 개념은 인식의 결정적인 내용이고, 인식의 "무엇인가?" - 그것이 무엇인지 - 이 내용만 언급할 수 있기 때문이다.

우리는 우리의 감정, 의지, 또는 인식의 감각이 될 수 없는 방식으로 우리의 사고 과정을 의식할 수 있다. 우리는 우리가 사고에서 경험하는 것이 보이는 것과 똑같다는 것을 알고 있기 때문에 외모와 현실이 하나가 된다. 대조적으로, 우리의 감정의 의미는 직접적으로 명백하지 않지만, 우리는 개념적 프레임워크의 어떤 형태가 나타난 후에만 지각한다(예를 들어, 우리는 원근법에 대한 이해를 통해 철도의 시각적으로 수렴되는 선로에 적절한 공간적 의미를 부여한다). 수학은 생각 자체가 인식을 형성하는 사고의 한 예다. 수학 원리의 기초를 형성하기 위해 어떤 감각적 인식도 필요하지 않다. 이런 의미에서 수학은 현실의 내면을 연구하는 하나의 학문이라고 할 수 있을 것이다.

슈타이너는 경험의 명백한 이원론은 인식과 사고의 내면적, 그리고 초기에 숨겨진 일체감을 발견함으로써 극복할 수 있다고 제안한다.[29] 사고 과정을 충분히 집중적으로 관찰함으로써 지각과 사고는 통일되기 시작할 수 있다. 이것은 지식이다. 같은 징표로, 관찰에서 드러나는 것에 대한 명확한 눈 연구는 적절한 개념, 즉 사고를 이끌어낼 수 있다.

Steiner는 사고가 우리가 흔히 인식하는 것보다 우리의 일상적인 인식에 더 만연해 있다고 주장한다. 예를 들어, 우리가 유아처럼 무의식적으로 우리의 눈과 팔다리로 생각하는 것을 배우지 않았다면, 우리의 눈은 비록 육체적인 의미에서 완벽하게 기능한다 하더라도, 철학자인 윌리엄 제임스가 언급한 "부르릉부릉한 혼란" 또는 스타이너가 언급한 "주어진"의 매우 혼란스러운 단계와 같은 것만을 보게 될 것이다.[30] 우리는 공간적 또는 시간적 구조를 지각하거나 뚜렷한 특성을 인식하지 않을 것이다. 만약 그 결론이 놀랍게 느껴진다면, 그것은 우리가 완전히 의식을 얻기 훨씬 전에 유년기에 배운 사고-인습이 습관화되고 자동적이 되기 때문이다. 그래서 우리는 가장 단순한 인식에서조차 인지가 하는 주요 역할을 거의 인식하지 못하게 된다. 마찬가지로, 우리는 우리의 사고방식을 의식하지 못한다.

'우리의 다음 임무는 '정신적 그림'의 개념을 좀더 세밀하게 정의하는 것이어야 한다'고 슈타이너는 6장의 마지막에 적고 있다. 이 개념으로 우리는 지식의 개인과, 삶과, 그리고 느낌과의 관계에 도달한다. 지각의 주관성에 대한 흥미로운 반박이 있은 후, 슈타이너는 정신 그림을 개별 지각과 관련된 직관이나 생각이라고 묘사한다. 그래서 정신적인 그림은 개인화된 개념으로 정의된다.

경험은 개인의 정신적 그림의 "합계"이다. 그러나 인간의 인지적 목록에는 지각, 개념, 정신적 그림보다 더 많은 것이 있다. 이것들과 에고와의 관계가 있다; 그리고 이것은 느낌이다. 느낌은 우리의 인간적인 관계를 세계에 부여하고, 우리는 그것과 생각에서 주어진 "범용적인 세계 과정" 사이에서 진동한다. 우리가 형성하는 정신 그림은 우리의 정신 생활에 개별적인 도장을 주고, 그것을 우리 자신의 삶과 연관시킨다.

제7장은 지식은 인식의 내용과 개념의 통일성을 회복하는 것으로 이루어진다는 견해의 결과를 취한다. 슈타이너는 인식론적 구분을 하는 자를 영구 형이상학적 한 이원론자로 부른다. 단결론자에게 '세상은 우리에게 이중성으로 주어지고, 지식은 그것을 하나의 통일로 변모시킨다.' 해결할 수 없는 구별을 가지고 일하면서, 이중주의자는 지식에는 한계가 있다고 주장할 수밖에 없다. '그 자체로' 일원론자에게는 지식의 원칙적 한계가 없다.

슈타이너의 의미에 있어서 단결된 개념과 개념만이 있을 뿐이며, 이중주의자에게는 주체, 대상, 개념, 개념이 있다.[31] 우리는 지각의 과정을 순진하게 현실인 것처럼 상상해서는 안 된다. 우리가 지각하는 것을 사물 그 자체가 우리에게 있는 것처럼 인과적 효과로 받아들일 때 말이다. 형이상학적 현실주의는 이 세상에 그 자체로 감지할 수 없는 물체가 존재하지만, 또한 현실적으로 순진하게 잉태되어야 한다는 견해다. 그것은 순진한 현실주의와 이상주의의 모순된 혼합이다. 그 가상의 [요소]는 지각할 수 없는 실체들이다.[32] 일원론자에게는 인식의 과정이 이상적인 관계다. 그러나 형이상학적 현실주의자는 어떻게 형이상학적으로 실재하는 물체가 주관적인 인식으로 전환되는가에 대한 대답할 수 없는 질문을 남겨두고 있다. 여기서 Steiner는 오늘날 정신-신체 문제라 불리는 것의 구조와 기초에 대한 그의 설명을 해주는 것으로 읽힐 수 있다.

Steiner가 제2부 자유의 철학 제8장 시작에 대해 요약한 내용은 다음과 같은 구절을 포함한다.

세상은 나를 다중성, 즉 별개의 디테일의 합으로 만나게 된다. 인간으로서, 나는 이러한 세부사항들 중 하나이며, 다른 실체들 중 하나의 실체다. 우리는 이러한 형태의 세계를 단순히 주어진 것이라고 부르고, 의식적인 활동을 통해 개발하지 않고 준비된 것을 발견하는 한, 우리는 그것을 지각이라고 부른다. 지각의 세계 안에서 우리는 우리 자신을 지각한다. 그러나 만약 일반적으로 두 가지 법칙과 다른 모든 지각의 합을 우리 자아의 개념과 연결할 수 있다는 것이 증명된 이 자기 개념에서 어떤 것이 나오지 않는다면, 우리의 자기 개념은 많은 것들 중 한 가지에 지나지 않을 것이다. 그러나 이 새로운 것은 더 이상 단순한 지각에 지나지 않으며, 지각과 같이 단순히 존재하는 것도 아니다. 활동을 통해 생성되며 처음에는 우리가 우리 자신으로 인식하는 것과 연계되어 나타나지만, 그 내면의 의미는 자아를 넘어서까지 도달한다. 그것은 개개의 개념에 개념적 결정을 추가하지만, 이러한 개념적 결정들은 서로 관련되고 전체적으로 기초가 된다. 그것은 다른 모든 지각들을 결정하듯이, 자기 인식을 통해 달성되는 것을 개념적으로 결정한다. 그것은 이것을 대상 또는 "나"를 대상과 반대로 배치한다. 이 "뭔가"는 사고방식이고, 개념적 결정요인은 개념과 아이디어다.[33]

자유의 현실

슈타이너는 객관적 사고에서 자각의 역할을 강조함으로써 책의 2부를 시작한다. 여기서 그는 예를 들어 우리의 감정이 외부 인식처럼 순진하게 우리에게 주어지는 것을 지적함으로써 내적, 외적 경험에 대한 일반적인 설명을 수정한다. 이 두 가지 감정과 인식 모두 우리가 관심 있는 사물에 대해 이야기한다: 우리 자신에 대한 것, 세계에 대한 것. 둘 다 그들이 발생하는 이유를 꿰뚫고, 그들의 내면의 메시지를 이해하기 위해 생각의 도움을 필요로 한다. 우리의 의지도 마찬가지다. 우리의 감정은 세상이 우리에게 어떤 영향을 미치는지 말해주는 반면, 우리의 의지는 우리가 어떻게 세상에 영향을 미칠지 말해준다. 둘 다 세계의 존재와 우리의 내적 삶을 불분명한 방식으로 혼합하기 때문에 진정한 객관성에는 도달하지 못한다. Steiner는 우리가 우리의 감정과 의지, 그리고 우리의 인식 또한 우리의 생각보다 더 본질적으로 우리의 일부분인 것처럼 경험한다고 강조한다; 전자는 더 기본적이고, 더 자연스럽다. 그는 이 자연적이고 직접적인 경험의 선물을 축하하지만, 이 경험은 세상의 한 측면만을 아우른다는 점에서 여전히 이중주의적이라고 지적한다.

의지의 자유에 관해서, 스타이너는 중요한 의문은 애당초 어떻게 행동의지가 생겨나는가 하는 것이라고 관측한다. Steiner는 인간의 행동을 위한 두 가지 원천으로 시작하라고 기술한다: 한편으로, 우리의 자연적인 존재로부터 분출되는 원동력, 이것이 우리의 성격에 의해 결정되는 한, 우리의 본능, 감정, 생각으로부터 나오는 원동력, 그리고 다른 한편으로, 추상적인 윤리적 또는 도덕적인 지시를 포함하여, 우리가 채택할 수 있는 다양한 종류의 외부적 동기를 포함한다. 이런 식으로 자연과 문화 모두 우리의 의지와 영혼의 삶에 힘을 불어넣는다. 두 가지 요소 모두 개인화되지 않은 이 두 요소를 극복함으로써 우리는 당면한 특정 상황에 대해 말하는 진정 개별화된 직관을 달성할 수 있다. 우리의 '하한' 추진력과 관습도덕 둘 다의 지시들에 대한 슬라브식 또는 자동적인 대응을 극복하고, 객관적이고 주관적인 경험 요소의 만남의 장소를 조정함으로써 우리는 사고와 행동의 방법을 선택할 자유를 찾는다(윌슨 9장).

Steiner를 위한 자유는 우리 안에서 주관적인 모든 것을 행동으로 옮기는 것이 아니라, 사랑으로, 사색적으로, 창조적으로 행동하는 것이다. 이런 식으로 우리는 외부의 도덕 규범이나 강제적인 육체적 추진에 대한 복종에서 기인하기보다는 우리만의 독특하고 개성적인 행동을 사랑할 수 있다. 후자 모두 자유에 대한 제한을 구성한다.

그의 자유가 육체적 수단으로든 도덕법에 의해든, 인간이 무제한적인 성욕을 따르기 때문에든 아니면 관습적 도덕의 족쇄에 얽매여 있기 때문에든, 어떤 관점에서는 전혀 중요하지 않다...그런 사람이 자기 자신 이외의 힘에 의해 자기 자신의 행동을 그들에게로 몰리는 것을 보고 자기 자신의 행동이라고 정당하게 말할 수 있다고 주장하지 말자.[34]

자유는 인간이 순수하고 개별화된 사고에서 활동하게 되는 순간 가장 분명하게 발생한다; 이것은 슈타이너에게 있어서 영적인 활동이다.[20] 그리고 나서 자유를 얻는 것은 습관, 중독, 반사 또는 무의식적인 동기나 무의식적인 동기에 의해서가 아니라, 자신의 행동의 더 큰 부분을 그러한 개별화된 사고에 의해서 결정되도록 하는 법을 배우면서 이루어진다. 스테이너는 순수한 사고를 '도덕적 직관'(개별적 목적의 형성), '도덕적 상상'(구체적 상황에서 이러한 더 큰 목적을 실현하기 위한 창조적 전략), '도덕적 기법'(의도된 것을 성취하기 위한 실질적인 능력)으로 구분한다. 그는 우리가 주어진 상황의 신속성에 대해 윤리적으로 비난받지만 특정한 응답을 찾을 때에만 자유로운 행동을 할 것을 제안한다. 그러한 반응은 항상 근본적으로 개별적일 것이다. 예측하거나 규정할 수 없다.[20]

Steiner의 윤리철학은 실용적이지도 않고 신학적이지도 않다. 슈타이너에게는 개인이 개별적으로 발전하고 문맥적으로 민감한 도덕적 상상력을 통해 실현된 사랑의 행위를 통해 세상에서 행동할 때 가장 높은 도덕성이 존재하는데,[20] 이는 물론 악을 사랑하고 이 사랑을 바탕으로 행동하는 자의 어려움을 높인다. 그의 행동은 "최고 도덕성"인가?

이것은 모두 소개와 복습에 의한 것이다. 그런 다음 스타이너는 우리가 자연적인 존재(가속성, 추진력, 욕구)의 강박이나 윤리적 원칙의 강박에서 행동할 수 있다는 원리를 소개하며, 이 두 가지 중 어느 것도 우리를 자유롭게 해주지 않는다는 원리를 소개한다. 그러나 그들 사이에는 추상적인 원칙이나 우리의 육체적 충동으로부터 생겨난 개별적인 통찰력, 부분적인 상황적 윤리가 있다.[35] 이런 식으로 발생하는 행위는 진정으로 자유로운 것이라고 말할 수 있다; 그것은 또한 예측할 수 없고 완전히 개인적이다. 여기서 Steiner는 사회생활에 대한 그의 근본적인 격언을 설명한다.

사랑의 행위를 통해 살고, 각 사람의 고유한 의도를 이해하며 다른 사람이 살도록 하라.

여기서 그는 도덕이 신체의 영향과 인습의 영향을 모두 초월한다고 말하면서 인간 본성에 대한 영향의 극성을 설명한다.

도덕적으로 자유로운 사람들 사이의 도덕적 오해, 충돌은 불가능하다. 도덕적으로 미온적인 사람만이, 육체적 본능이나 관습적인 의무의 요구에 복종하는 사람은, 후자가 자신과 같은 본능과 요구에 복종하지 않으면 동료 인간으로부터 외면한다.

Steiner에게 있어서, 가장 높은 선인 진정한 도덕은 심오한 개인과 상황에 의해 매개되는 보편적인 것이다; 그것은 우리의 내적 추진력과 외적 압력으로부터 자유를 얻는 것에 달려있다. 그러한 자유로운 행위를 성취하기 위해서는 도덕적 상상력, 새로운 상황에 대한 윤리적 건전하고 실용적인 해결책을 창의적으로 창조하는 능력, 사실 우리 자신의 윤리적 원칙을 확립하고 필요에 따라 이를 유연하게 변형시키는 능력을 길러야 한다 - 우리 자신의 이기적인 목적을 위해서가 아니라 새로운 요구와 독특한 시에 직면하여.등록금 이것은 도덕적 직관, 도덕적 판단의 근간이 되는 영적 현실의 즉각적인 경험을 통해서만 가능하다.[20][29] 도덕적 상상력과 직관은 우리가 주관적인 충동을 객관적 현실에서 실현할 수 있도록 해주며, 따라서 "자연적인 것이 영적인 것이고, 영적인 것이 자연적인 것"[36]을 행함에 있어서 우리의 주관성의 영적 영향과 객관적 세계의 자연적 영향 사이에 다리를 만들게 한다.

책의 2부 끝부분을 향해 슈타이너는 "내가 '나'라고 구분하는 그 사상의 독특한 성격은 나를 개인으로 만든다"고 적고 있다. 그리고 나서, "내 본성의 이상적인 부분에 놓여있는 근거는 자유롭다." 그곳의 슈타이너는 슈타이너의 뜻에서 순수한 관념이나 순수한 사고를 지칭하기 위해 이상적인 용어를 사용하고 있다. "따라서 그 행동은 정형화되지 않고 정해진 규칙에 따라 수행되지 않으며, 외부의 자극에 반응하여 자동적으로 수행되지 않는다. 그 행동은 단지 그것의 이상적인 내용을 통해서만 결정된다."[37] 우리 안에서 개개인적인 것은 그 이상적인 성격으로 일반적인 것과 구별되는 것이다. 어떤 행위가 진정한 생각, 또는 실제적인 이유로부터 진행된다면, 그것은 자유롭다.

슈타이너는 이 정도의 자유를 얻기 위해서는 가족, 국가, 민족, 종교로부터 받은 편견, 그리고 세계를 직접 만날 수 있는 창조적이고 창의적인 능력을 제한하는 과거로부터 물려받은 모든 것에서 벗어나야 한다고 지적함으로써 결론을 내린다. 독특한 개인이 될 수 있는 잠재력을 깨달아야 비로소 자유로워진다. 그러므로 자유를 얻는 것은 우리의 자유에 있다. 우리가 적극적으로 자유를 향해 노력할 때에만 자유를 얻을 기회가 있다.

이전 및 이후 작업과의 관계

1900년 이전에 슈타이너는 그의 사상의 인식론적 기초를 세우고 있었다. 스타이너는 <자유철학>이 그의 초기 작품 <진실과 과학>(1892년)에서 윤곽을 드러냈던 것에 대한 철학적 기초를 주기 위한 의도였다고 언급했다.[38]

1900년 이후에 쓰여진 작품에서, 슈타이너는 어떻게 사고가 진화하여 더 높은 수준의 삶, 창조적인, 영적인 존재의 지각의 기관이 될 수 있는지를 설명하기 시작했다. Steiner는 그의 후기 강의와 저술 작품에서 자주 자유의 철학을 언급하였다.[39] 그는 생의 마지막에 자유의 철학이 그의 다른 모든 작품들보다 오래 지속될 것이라고 제안했다.[40]

Steiner의 철학에 관한 주요 작품들은 다음과 같다.

  • 1886 괴테의 세계 개념에 내재된 지식 이론. Steiner는 이것을 "내가 말하고 나중에 발표한 모든 것에 대한 인식론적 기초와 정당성"이라고 생각했다. 지각할 수 있는 세계로부터 영적인 세계로 길을 여는 활동을 아는 본질적인 존재에 대해 말하고 있다."[41]
  • 1892년 에두아르 폰 하트만에게 바쳐진 진리와 과학(또는 진리와 지식)
  • 1894년 자유의 철학. 이것은 진리와 과학에 윤곽이 잡혔던 것에 대한 철학적 토대를 제시했고, 그 사상의 선은 슈타이너의 후기 저서 <<<Theosophypic: Theosophy: A Supposible Knows of the World>와 <인간의 목적지>>(1904)와 같은 목표를 이루게 되었다.[42] 그것은 그가 나중에 인류학으로서 명백하게 발전시킨 내용을 철학적 형태로 전체 내용을 담고 있다고 그는 주장했다.[43]
  • 1914년 인류학 접근의 간략한 개요, 그 역사의 개요에 제시된 철학의 수수께끼 제8장.

편집이력

Die Philicie der Freiheit의 초판은 1893/4년에 출판되었다. 1918년에 두 번째 개정판이 나왔다. 추가 독일 판본들은 1918년 판의 갤리 교정본에 대한 슈타이너의 수정본에 기초하여 개정판이 제작되는 1973년까지 1918년 판본을 재인쇄했다. 스타이너의 인용문 중 일부에 대한 수정을 포함한 사소한 변경은 1987년 독일 판에서 이루어졌다.[44]

초판에는 슈타이너가 이후 판에서 삭제한 다음과 같은 구절이 포함되어 있었다: "우리는 더 이상 우리 모두가 순응하기 위해 노력해야 하는 규범이 있다고 믿지 않는다. 개성의 뿌리에서 우러나오지 않는 한 그 어떤 것도 타당하다고 받아들여지지 않는다. 우리 각자는 자신의 영웅을 선택해야 한다. 올림푸스까지 가는 그의 발자취는 더 이상 우리를 지지하지 않는다. 만일 우리가 우리 존재의 핵심을 충분히 깊이 탐구한다면 거기에는 고귀한 것, 발전시킬 만한 가치가 있는 것이 살고 있다."[45][46]

슈타이너는 1918년 판에 추가된 부록에서 자신의 저서에서 제안된 "사상론"이 에두아르 폰 하르트만 등이 말하는 "인종론적" 일원론과는 상당히 다르다고 힘주어 말했다.[47]

영어 번역

영어 번역에는 다음이 포함된다.

  • 1916: 자유의 철학: 과학적인 방법에 의해 발전된 현대적 인생철학. trans. 호른레와 호른레, 에드. G. P. Putnam's Sons, London, New York에서 출판된 해리 콜리슨.[48] 독일어 초판의 유일한 영어 번역본. 이 판의 장 번호 매기는 모든 후기 판의 번호 매기기와는 다르다.[49]
  • 1922년: 영적 활동의 철학. 독일 2판을 바탕으로 한 트랜스. 호른레와 호른레.
  • 1939: 영적 활동의 철학, 트랜스. 헤르만 포펠바움(Hermann Poppelbaum), 호른레(Hoernlé)와 호른레(Hoernlé) 번역본
  • 1963년: 영적 활동의 철학: 현대적 세계관의 기본 원칙, 트랜스. 리타 스테빙. 미국판, 참고문헌 포함
  • 1964: 자유의 철학: 현대 세계 개념의 기초, 트랜스. 마이클 윌슨. 제7회 영문판,
  • 1986: 영적 활동의 철학: 현대 세계관의 기본 특징, 트랜스. 윌리엄 린드먼
  • 1992: 영적 활동의 철학: 자유의 철학 트랜스. 리타 스테빙, ISBN1855840006
  • 1995: 영적 경로로서의 직관적 사고: 자유의 철학, 트랜스. 마이클 립슨, 윌슨 번역을 바탕으로 한

위의 번역을 대부분 비교하는 비교 도구가 있다.

대체 제목의 출처

《자유철학》은 독일어 제목(Die Vhilicie der Freiheit)을 문자 그대로 번역한 것이지만, 슈타이너는 1916년 제1판 영문판 당시 《영적 활동의 철학》이라는 제목을 사용하면 자유라는 책의 주제를 보다 정확하게 발전 과정으로서 특징지을 수 있을 것이므로, 그 명칭이 사용되어야 한다고 제안했다.ed는 "freedom"의 어원에 의해 함축된 고정 상태에 도달한다([50][51]dom=상태 또는 상태).

참고 항목

참조

  1. ^ 재킷
  2. ^ steiner-hoeren.de
  3. ^ Meyer, T. H. (2014). D.N. Dunlop, A Man of Our Time: A Biography. Forest Row, UK: Temple Lodge Publishing. p. 125. ISBN 9781906999667.
  4. ^ 제9장 "자유의 사상"
  5. ^ 다른 번역에는 "자연과학의 방법에 따른 자기성찰적 관찰의 결과"(루돌프 슈타이너, 영적 활동의 철학, trans)라고 쓰여 있다. Rita Stebbing (N.Y.: Rudolf Steiner Publications, 1963), 페이지 3). 독일 원작은 "Beobachtungs-Resultate nach naturwissenshaftlicher Methode"(스티너, 1894, 제목 페이지)이다.
  6. ^ 크리스토프 린덴버그, 루돌프 스타이너: Eine Biographie, (Stuttgart: Verlag Freies Geistesleben 1997), 페이지 212–3.
  7. ^ 루돌프 슈타이너, 다이 철학자 데어 프라이헤이트: 그룬쯔에게 아이너 모더니넨 웰탄샤우엉, (베를린: 에밀 펠더, 1894)
  8. ^ "과학자를 찾아라"
  9. ^ 괴테의 세계 개념에 내재된 지식 이론은 실러에 대한 구체적인 참조와 함께 괴테의 지식 이론, 그의 세계관 인식론의 개요로도 번역되었다.
  10. ^ 진리와 지식
  11. ^ Steiner, 1894년 초판 서문, 1918년 개정. 윌슨 번역 1964.
  12. ^ Owen Barfield in The Case for Anthroposophy, Selections from Von Seelenrätseln By Rudolf Steiner, London, 1970, remarks that Steiner was an admirer and assiduous reader of Brentano [1] ISBN 0 854402314; and see Steiner's remark that as a student Brentano's stimulus strongly affected him, and in following years he read most of what Brentano published.[2]
  13. ^ 웰번, 앤드류, 루돌프 스타이너의 철학과 현대사상의 위기(2004) 제2장. ISBN 0-86315-436-0
  14. ^ 세르게이 프로코피프, 인류학 및 자유의 철학 템플 로지 프레스 2009, 페이지 206.
  15. ^ 칸트의 윤리적-정신적 활동, 칸트 철학에서의 참된 정신에 대한 비판적 연구, 요하네스 크레이엔불(Johanes Krayenbul), 스테이너가 인용한 1986년 영문 번역서, ISBN 0-936132-81-7 [3]
  16. ^ Rudolf Steiner, Philicie der Freiheit, Rudolf Steiner Verlag 1987, 페이지 283–284를 참조한다.
  17. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1991). Alan W. Wood (ed.). Elements of the philosophy of right. Cambridge: Cambridge University Press. ¶142.
  18. ^ :"자립적, 자기결정적 사고의 본질에 관한 나의 발언은...개념에 얽매이다 나는 이 점에 대해 특별히 언급한다.왜냐하면 나는 그 개념을 일차적이고 독창적인 것으로 간주하는 헤겔과 다른 점이 여기 있기 때문이다.--제1장 제4장 "개념으로서의 세계, 자유의 철학"의 끝
  19. ^ 제5장 "아는 법", 7장 "지식에 한계가 있는가?"
  20. ^ a b c d e 로버트 맥더모트, The Essential Steiner: 루돌프 스타이너의 기본 저술, 하퍼 & Row, 1984년 ISBN 0-06-065345-0, 페이지 41–44
  21. ^ 윌슨, 제1장 "인간의식 행동"
  22. ^ 윌슨, 3장 26절
  23. ^ 윌슨, 3장 25절
  24. ^ 윌슨, 27페이지
  25. ^ 윌슨, 28페이지
  26. ^ 윌슨, 30. CF. Steiner의 고유 표현, 번역: "내 조사는 내가 그 사물 자체에서 얻을 수 있는 어떤 의미에 존재하는 물체를 찾을 때에만 확고한 입장을 취한다. 하지만 난 내 자신이 그런 존재라고 생각해.."
  27. ^ 코팅엄, 명상, 이의 제기 및 응답
  28. ^ 데카르트는, 말하자면, 자신의 외부 경험에 대해 의구심을 갖고, 자신의 내면 경험에 대한 신뢰를 가지고 자신의 <첫 번째 철학에 관한 명상>을 시작했다.
  29. ^ a b 요하네스 헴레벤, 루돌프 스타이너: 다큐멘터리 전기, 헨리 굴든, 1975년 ISBN 0-904822-02-8, 페이지 61–64(독일판: Rudolf Steiner: Mit Selbstzeugnissen und Bilddokementen, Rowhlt, 1990, ISBN 3-499-50079-5)
  30. ^ "논리학에서는 모든 이론이 순수한 경험론이고, 논리학에서는 관찰밖에 없다. 그러나 우리가 사고하는 것 이외의 것을 알고 싶을 때, 우리는 오직 사고의 도움으로 그렇게 할 수 있다; 이것은 사고가 주어진 어떤 것에 접근해야 하고 세계 사진과의 혼란스러운 관계를 체계적 관계로 전환해야 한다는 것을 의미한다. 이는 사고가 주어진 세계 콘텐츠에 조직원리로 접근한다는 것을 의미한다."GA3
  31. ^ 윌슨, 93쪽 2008년 인쇄 "percept"에서 nb는 "precept"로 철자가 틀렸다.
  32. ^ 윌슨 페이지 98
  33. ^ 영적 경로로서의 직관적 사고, 마이클 립슨 번역, 8장
  34. ^ 자유의 철학, 페이지 40
  35. ^ "...스티이너는 상황이...자유 증서를 만드는 것"로버트 A. McDermott, American Philon and Rudolf Steiner, 2012 [4]
  36. ^ 아그네스 노벨, 예술을 통한 교육, ISBN 0-86315-187-6, 페이지 103. (원래는 스톡홀름 주 필로소펜스 크냅, 칼손 복펄락, 1991년)
  37. ^ 자유의 철학, X장, "자유의 사상", trans:(1) R.F.A. 회른; (2) R. 스테빙
  38. ^ 철학의 수수께끼: 인류학 접근법의 간략한 개요, 제8장 인류학 접근법의 간략한 개요.[5]
  39. ^ 오토 파머, 「루돌프 슈타이너의 작품 일부의 참고 문헌. 그의 저서 「자유의 철학」에서 루돌프 슈타이너에 포함된 자유의 철학, 오토 파머(1964), ISBN 0910142688 [6]
  40. ^ 폴 마샬 알렌, 스테빙의 1963년 번역 서문에서
  41. ^ 괴테의 세계관념에 내재된 지식의 이론 1924년판 서문 (1886)")괴테의 세계 개념에 내재된 지식 이론"은 괴테의 지식 이론, 그의 세계관 인식론의 개요로도 번역되었다. William Lindeman에 의한 영어로 온라인 번역 [7] 참조
  42. ^ Theosophyposition, Prefaces에서 제1판, 제2판, 제3판까지 [8]
  43. ^ 세르게이 프로코피에프, 메이 인간들이 그것을 듣는다!, 템플 로지, 2004. 페이지 460.
  44. ^ 루돌프 스타이너 아카이브 출판사
  45. ^ "The Philosophy of Freedom".
  46. ^ "Philosophy of Freedom: I: The Goal of Knowledge".
  47. ^ 1918년 판 부록 추가
  48. ^ 표지[9]는 슈타이너의 박사학위를 위해 독일 로스토크 대학 대신 "비엔나"라고 잘못 명명했다.[10]
  49. ^ 독일어 초판은 장에 번호를 매기지 않은 반면, 영어 초판은 번호를 매기지 않았다. 장 번호 매기기의 차이는 이후 모든 번역을 기초로 한 제2판 독일판이 제1판의 제1장이었던 것을 도입 텍스트로 옮겨서 제2장 번호 매기기 시작했기 때문이다.
  50. ^ P.M.Alen in Foreword to Stebbing, 1963년 판
  51. ^ 자유의 철학 / 영적 활동

참고 문헌 목록

  • Rudolf Steiner on His Books on the Liber of Freedom, Otto Palmer(1964), SteinerBooks(1975), Reprinted.
  • G. A. Bondarev, 루돌프 스타이너의 「신세의 논리의 토대」로서의 「필로소피 데르 프리히트」. 생각의지의 종교. 신문화시대의 오르가논. 2004년 독일 판에서 번역된 인류학 방법론 소개. ISBN 978-1-105-05765-6
  • 웰번, 앤드류, 루돌프 슈타이너의 철학과 현대사상의 위기(2004) ISBN 0-86315-436-0(스테이너와 에드먼드 후셀의 경우, 페이지 98 fff 참조).[n 1]
  • 세르게이 O. 프로코피에프, 인류학 그리고 자유의 철학. 인류학 및 그 인식의 방법. The Christological and Cosmic-Human Dimension of The Liberty, Temple Lodge Publishing, London 2009, 2006년 독일 판부터. ISBN 978-1-906999-02-5.
  • 이도 오베르스키, 인생의 열쇠 : 루돌프 스타이너의 자유의 철학 입문 스케치, 웅변서 2010. ISBN 1609118650.
  • 세르게이 O. 프로코피에프, 문턱의 수호자와 자유의 철학: 2011년 5대 복음서와 자유철학의 관계에 관한 연구

메모들

  1. ^ 마렉 B. 마조렉은 후세렐의 초월적[1] 감소와 관련하여 루돌프 슈타이너의 정신과학에 대해 논의해 왔다.

외부 링크

  1. ^ Majorek, Marek B. (2007). "Origins of consciousness and conscious (free) intentions from the viewpoint of Rudolf Steiner's Spiritual Science (Anthroposophy) in relation to Husserl's transcendental reduction". Phenomenology of Life from the Animal Soul to the Human Mind II: The Human Soul in the Creative Transformation of the Mind. Springer. pp. 259–278. ISBN 978-1402051814.