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성비판적 페미니즘

Gender-critical feminism
이 글은 급진적 페미니즘에서 비롯된 운동에 관한 것입니다. 이와 관련된 보수 운동에 대해서는 반성별 운동을 참조하십시오.
"TERF"는 여기로 방향을 바꿉니다. 약어에 대해서는 TERF(두문자어)를 참조하십시오. 터프와 혼동하지 않기 위해서입니다.
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트랜스 exclusion 급진 페미니즘 또는 TERFism이라고도 알려진 성 비판적 페미니즘은 성 정체성과 트랜스젠더 권리, 특히 성 자기 동일시의 개념인 "성별 이데올로기"에 반대하는 이념 또는 운동입니다. 성비판적 페미니스트들은 성이 생물학적이고 불변하는 것이라고 믿는 반면,[6] 성 정체성과 성 역할을 모두 포함한 성은 본질적으로 억압적이라고 믿습니다.[7] 그들은 트랜스젠더 정체성의 개념을 거부합니다. 이러한 견해는 페미니스트와 학자 비평가들에 의해 트랜스포비아로 묘사되었으며 많은 페미니 페미니스트 GBT 권리 단체들에 의해 반대됩니다.

주로 미국에서 급진적인 페미니즘 내의 변방 운동으로 시작된 성비판적인 관점은 영국에서 어느 정도 두각을 나타냈으며, 그곳에서 많은 세간의 이목을 끄는 논쟁의 중심에 섰습니다. 유럽평의회는 다른 이념들 중에서도 성비판적인 이념을 비난하고 헝가리, 폴란드, 러시아, 튀르키예, 영국 및 기타 국가들의 "성비판적인 사람들의 권리에 대한 맹렬한 공격"과 연결시켰습니다. 그것은 허위[14][15][16] 정보의 홍보와 반성애 운동으로 연결되었습니다.[17] 일부 국가에서는 성비판적 페미니스트 단체들이 우익, 극우, 반 페미니스트 단체들과 동맹을 맺었습니다.

용어.

초배제적 라디칼 페미니즘

주요기사 : TERF(대칭)

트랜스를 포함하는 시스젠더 급진적 exclusion 블로거인 Viv Smythe는 2008년 온라인 속기로 "트랜스 exclusion 급진적 페미니즘"라는 용어를 대중화시킨 공로를 인정받았습니다. 트랜스여성이 여성이라는 여성주의 단체나 페미니스트의 지배적인 견해에 대한 거부, 트랜스젠더 권리에 대한 반대, 여성의 공간과 조직에서 트랜스여성을 배제하는 것 등 다른 페미니스트들이 트랜스포비아(transphoric)라고 생각하는 정서를 지지하는 소수의 페미니스트들을 설명하는 데 사용되었습니다. 스미스는 미시간 우민 뮤직 페스티벌의 트랜스여성 입장 거부 정책에 대응하여 작성한 블로그 게시물로 인해 "TERF"라는 약어를 만든 것으로도 인정받고 있습니다. 의도적으로 중립적인 설명자로 만들어졌지만, 현재 "TERF"는 일반적으로 경멸적인 것으로 간주됩니다.[28]

성비판적 페미니즘

클레어 써로우(Claire Thurlow)는 2010년대 이후 언어가 "TERF"에서 "젠더 크리티컬 페미니즘(gender critical politics)"로 변화하고 있다고 말했습니다. 연구원 Aleardo Zanghelini는 "성별에 비판적인 페미니즘은 시스 여성을 위한 여성 공간을 보존하는 것을 옹호한다"고 주장합니다. 마우로 카브랄 그린스판, 일라나 엘로이트, 데이비드 패터노트, 미케 베를루는 "젠더 비판적 exclusion"라는 표현을 싫어하며, 이는 트랜스 exclusion 페미니스트들이 트랜스포비아 행동주의를 브랜드화할 수 있도록 허용한다고 말합니다.

보기

성별과 성별

참고 항목: 성별-성별 구분

성비판적 페미니스트들은 "여성"을 "여성 성 계급"이라고 생각하는 것과 동일시하고, 여성에 대한 역사적, 현대적 억압을 그들이 여성이라는 것에 뿌리를 둔 것으로 보는 반면, "성"은 그들의 성에 기초하여 여성을 억압하는 기능을 하는 사회적 규범의 체계입니다.[7][31][32] 그들은 성이 생물학적이며 바꿀 수 없으며 [33]생물학적 성이 평등법에 따라 보호되는 특성이 되어야 한다고 생각합니다.[34] 또한 성 비평가들은 성이 연속적인 스펙트럼이 아니라 이원적이며,[35] 두 성이 사회적으로 구성되는 것이 아니라 객관적이고 물질적인 기반을 가지고 있다는 견해를 강조합니다.[36]

성비판적 페미니스트들은 성이 중요하다는 생각을 홍보합니다.[37][38][39] Material Girls에서 Kathleen Stock은 성별에 관계없이 성 관련 차이가 중요하다는 견해를 표현하는 네 가지 분야에 대해 논의합니다. 의학, 스포츠, 성적 성향 및 이성애의 사회적 영향(임금 격차 및 성폭행과 같은).[40] 홀리 로포드-스미스(Holly Lawford-Smith)는 다음과 같이 말합니다. "성별 비판적 페미니즘은 트랜스에 관한 것이 아닙니다. 그것은 성에 관한 것입니다." 로포드-스미스는 성비판적인 여성 페미니즘에 대해 성비판적인 것이 중요하며, 이것은 성 정체성뿐만 아니라 다양한 여성 페미니스트 문제에 영향을 미친다고 말했습니다. "성별 비판적인 페미니스트 유토피아"에 대한 그녀의 견해를 쓰면서, 그녀는 "오늘날에도 여전히 자신을 '트랜스맨', '트랜스우먼', '비binary'로 생각하는 사람들이 있을 것이지만, 그들은 그러한 라벨을 사용하지 않을 것입니다. 왜냐하면 'feminine'는 남성이 될 수 있는 방법일 것이고, 'masculine'는 여성이 될 수 있는 방법일 것이기 때문입니다." 그리고 '안드로지누스'는 누구나 될 수 있는 방법이 될 것입니다."[42]

성비판적 담론에서 남성과 여성이라는 용어는 성 terms로 사용되며, 각각 성인 인간 남성과 성인 인간 여성 이상의 의미를 부여하지 않습니다. 이러한 용어가 생물학의 문제(일반적으로 성별이라고 함)와 구별되는 사회적 범주를 구현한다고 주장하는 페미니스트 이론가들과 대조적으로, 남성성과 여성성이 규범적인 특징을 나타내는 것입니다.[43][44] 성인 인간 여성이라는 말은 성비판적인 정치에서 구호가 되었고, 트랜스포비아(transphobic)라고 묘사되었습니다.[45]

성에 근거한 권리

성비판 페미니즘 홍보 스티커

성비판적 페미니스트들은 "여성의 인권은 성에 기반을 두고 있다" 그리고 "이러한 권리들은 '성 정체성'의 증진에 의해 잠식되고 있다"고 주장하면서, 그들이 말하는 "성 기반 권리"를 옹호합니다.[12] 그 용어는 주로 영국에서, 다음을 포함하여, 다양한 법적인 입장과 정치적인 목표를 언급하기 위해 사용됩니다:

  • 2010년 영국 평등법에 규정된 기존의 예외. 이러한 예외는 개인에게 싱글섹스 서비스를 제공할 권리를 부여하지 않지만, 서비스 제공자가 "합법적인 목적을 달성하기 위한 비례적인 수단"인 경우 이러한 서비스를 제공할 수 있도록 허용합니다.[46][47]
  • 성을 생물학적 성으로[48] 정의하기 위한 평등법 개정 제안
  • 성 정체성에 근거한 법이 아니라 성이 여성과 여성의 권리를 정의하는 데 핵심적인 역할을 한다는 믿음.[49]

성비판 운동은 트랜스젠더 여성을 여성으로 인정하는 것이 이러한 권리와 충돌한다고 주장합니다.[50]

인권학자 산드라 더피는 국제인권법에서 '성'이라는 단어가 성비판적 담론에서 '성'이라는 단어가 갖는 의미를 공유하지 않고, 성별도 지칭하는 것으로 널리 동의하고 있다고 언급하며 '성에 기반한 권리'의 개념을 '합법성을 가장한 허구'라고 설명했습니다.[51] 카타르인 A. 맥키넌은 "[성전환자에 대한 차별은 성에 근거한 차별, 즉 성에 대한 사회적 의미라는 인식은] 반(反) 트랜스자아식별 페미니스트들의 주장과 달리 여성을 위험에 빠뜨리거나 페미니즘을 하지 않으며, 그들은 "여성들은 긍정적인 의미에서 '성에 기반한 권리'를 가지고 있지 않습니다"라고 말함으로써 확장합니다.""[52].트랜스젠더 여성의 포함/배제가 양 당사자를 양극화시킴에 따라 페미니스트와 트랜스배제 페미니스트 사이에 의견[52] 차이가 발생합니다. 페미니즘에 트랜스젠더 여성을 포함시키는 것이 더 강력하고 포용적인 공동체를 수확할지, 아니면 시스젠더 여성을 더 억압할지에 대한 논쟁이 있습니다.

단일성 교육

1996년, 저메인 그리어(당시 케임브리지 뉴햄 칼리지의 교수)는 트랜스젠더 동료인 레이첼 패드먼(Rachael Padman)의 동료로 임명되는 것을 반대했습니다.[53][54][55] 그리어는 패드먼이 태어날 때 남자로 배정되었기 때문에, 그녀가 여자 대학인 뉴넘에 입학해서는 안 된다고 주장했습니다. 그리어는 나중에 뉴햄에서 사임했습니다.[56][57][58][59]

사회화와 성불합치

젠더 비판적 페미니스트들은 일반적으로 젠더를 여성이 본질적으로 자신의 성과 관련된 이유로 억압받는 시스템으로 보고, 특히 성 산업과 같은 기관과 관련된 여성에 대한 남성 폭력을 여성 억압의 중심으로 강조합니다.[60][61] 그러한 견해를 가진 사람들은 종종 트랜스 여성이 출생 시 남성으로 할당되었고 어느 정도의 남성 특권을 경험했기 때문에 완전히 여성이 될 수 없다고 주장합니다.[62] 저메인 그리어는 "남자로서 40년을 살았고, 여자와 아이들을 낳았고, 대부분의 여자들은 결코 알지 못할 아내의 무급 서비스를 즐긴 남자가, 그리고 나서 그가 여자로 지내온 내내 그렇게 결정한다"고 말했습니다.[63]

이러한 생각들은 페미니즘의 다른 지부의 신자들로부터 비판을 받았습니다. 사회학자 패트리샤 엘리엇(Patricia Elliott)은 소녀 또는 여성으로서의 사회화가 "여성의 경험"을 정의한다는 견해는 시스 여성의 경험이 동질적이라고 가정하고 트랜스 여성과 시스 여성이 인식된 여성성으로 인해 폄하되는 경험을 공유할 가능성을 배제한다고 주장합니다.[64] 다른 사람들은 자신이 할당받은 성에 대한 기대가 초기 사회화에서 시작하여 그들에게 강요되는 것이라고 주장하며, 성전환자 청소년들, 특히 성전환자들은 종종 그들의 일탈에 대한 보복을 포함하는 다른 더 나쁜 대우를 경험합니다.[65]

트랜스페미니즘자 줄리아 세라노는 트랜스 여성들이 어느 정도의 남성 특권을 이전에 경험할 수 있다는 것을 "옷장을 거부하는 것"이라고 암시하는 것을 언급했고, 시스젠더 게이가 커밍아웃하기 전에 곧은 특권을 경험했다고 말하는 것과 비교했습니다. 그녀는 또한 시스젠더 소녀가 자신의 의지에 반하여 소년으로 길러진 경우와, 표면적으로는 트랜스페미닌 관점에서 비슷한 경험을 했음에도 불구하고 두 시나리오가 시스젠더 청중에 의해 어떻게 다르게 비춰지는지를 비교했습니다.[66]

성전환

트랜스섹스 제국에서 페미니스트 재니스 레이먼드(Janice Raymond)는 "실제 여성의 형태를 인공물에 reducing하여 이 신체를 자신들을 위해 전용"함으로써 전환 행위를 "rape"라고 비난합니다. 헬렌 조이스(Helen Joyce)는 행복하든 그렇지 않든 전환을 겪는 사람들을 "제대로 된 세계로의 거대한 문제"라고 묘사했습니다.[68]

레이먼드의 논문 감독관이었던 메리 데일리는 1987년 자신의 저서 Gyn/Ecology에서 성전환 수술은 여성 염색체나 여성의 생활사를 재생산할 수 없기 때문에 "여성을 생산할 수 없다"고 주장했습니다.[69][70] 쉴라 제프리스(Sheila Jeffreys)와 저메인 그리어(Germain Greer)도 비슷한 발언을 했습니다.[71] 엘리자베스 그로스(Elizabeth Grosz)의 관련 발언에 대해 철학자 에바 헤이워드(Eva Hayward)는 이러한 관점을 성전환 수술을 받은 트랜스젠더들에게 "존재하지 말라"고 말하는 것으로 특징지었습니다.[72]

성간 조건

급진주의 페미니스트 제르메인 그리어(Germain Greer)는 1999년 저서 "전 여성"에서 XY AIS를 가진 여성을 "남성"과 "incom 완전 남성"이라고 불렀습니다. 이안 몰랜드(Iain Morland)는 "여성성과 간성의 사회적 구성을 비판하려고 시도하면서, 그리어는 정확히 두 범주의 교차점에 사는 사람들의 권리를 박탈했습니다."라고 대답했습니다.[73][74] Greer는 2016년 염색체만을 사용하여 남성과 여성을 정의하는 것이 잘못되었음을 인정했습니다.[63] 이후 성비판적 페미니스트들은 앤 파우스토-스털링의 1.7% 추정치가 보통 모호하다고 생각되지 않는 경우를 대부분 포함한다고 주장하면서 성간 질환의 만연에 대해 이의를 제기했습니다.[36] 캐슬린 스톡(Kathleen Stock)과 홀리 로포드-스미스(Holly Lawford-Smith)는 훨씬 낮은 유병률을 보여주는 연구를 인용하면서, "태어날 때 할당된 여성"이라는 용어가 "성 발달의 차이가 있는 사람들로부터 적절한 것"이라고 말하는 [41][75]등, 성 간 조건의 존재가 성 범주의 유용성에 영향을 미치지 않는다고 주장했습니다. 그리고 "트랜스 활동가들이 모든 사람들을 위해 사용하는 것은, 우리가 본 것처럼, 99% 이상의 경우에서, 성이 'assigned'이 아니라 정확하게 관찰된다."

대부분의 인터섹스 조직은 성과 성별에 대한 혼합된 사회학적 관점에 가입하고 있으며, 트랜스 입법과 주제가 인터섹스 입법과 많이 겹치면서, 인터섹스 사람들은 트랜스 행동주의에 관여하는 경우가 많습니다.[76][77] 혼혈 성 표현형을 보이는 간성 여성들은 종종 트랜스젠더와 비슷한 공격에 직면합니다.[78][79]

동성애 권리

많은 성비판적 페미니스트들은 트랜스젠더 권리가 동성애자들의 권리에 직접적이고 현재적인 위협이라고 믿고 있습니다.

예를 들어 캐슬린 스톡은 트랜스 여성들이 스스로를 여성이라고 부르는 것을 허용하는 것은 "'레비안'[75]이라는 개념에 대한 안전한 이해를 위협한다"고 말했습니다. 여성을 위한 모임(For Women Scotland)의 공동 설립자인 막달렌 베른스(Magdalen Berns)는 일부 트랜스 여성이 레즈비언이라는 생각에 대해 "성경을 가진 레즈비언은 없다"고 말했습니다.[80]

줄리 빈델(Julie Bindel)은 트랜스젠더 여성은 레즈비언이 될 수 없으며, 대신 "클럽에 가입"하려는 이성애자 남성의 자격을 갖추었다고 말하며, 트랜스젠더 행동주의를 남성이 레즈비언 여성의 진보를 거부한 것에 대해 성폭행하는 것과 비교했습니다.[81][82]

다른 많은 성 비판 단체들과 전문가들은 트랜스젠더 권리 운동을 레즈비언들이 트랜스 여성들과 성관계를 갖도록 압력을 가하기 위해 고안된 남성의 성 권리 운동이라고 말했습니다.[83][84][85]

전환요법

참고 항목: 전환요법

캐슬린 스톡(Kathleen Stock)은 전환 치료의 정의와 그것에 대한 금지가 "적절한 치료적 탐구"를 범죄화할 위험이 있다는 근거로 성 정체성 전환 치료를 포함해서는 안 되며,[86] 성적 지향 전환 치료에 대한 금지와 충돌한다고 믿는다고 주장했습니다.[87] 이 후자의 주장은 트랜스젠더 청소년을 긍정하는 의사들이 성적 지향을 바꾸려고 시도하지 않는다는 근거로 비판을 받아 왔으며, 이는 그들이 누구에게 끌리는지를 정의하고 그 사람의 표현된 성 정체성과 성적 지향을 존중하기 위한 것으로 이해됩니다.[87] 영국의 Sex Matters와 같은 성비판적인 캠페인 단체들은 트랜스젠더 청소년들을 위한 성 확인 돌봄 제공을 동성애자의 정체성을 지우고 범죄화되어야 한다고 주장하는 "현대적인 전환 요법"으로 묘사했습니다.[88][89][90] 프랑스의 트랜스 배타적 급진 페미니스트들은 출생 시 여성으로 배정된 대부분의 트랜스젠더 청소년들이 실제로 트랜스젠더가 아니라고 주장하며 전환 치료 금지에 반대하는 캠페인을 벌였습니다.[91]

2022년 3월, 성 비판 단체들은 영국 정부가 제안한 전환 치료 금지에서 성 정체성 변화 노력을 제거하도록 캠페인을 벌였습니다.

트레버 프로젝트와 국제 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더, 인터섹스 협회는 "성 비판 치료"가 전환 치료의 또 다른 이름이라고 말했습니다.[92][93] 헤론 그린스미스(Heron Greenesmith)는 트랜스 청소년의 부모에 대한 트랜스 정체성 거부가 최종 목표인 치료사 목록을 공유하는 성 비평 위원회에 대해 보고했습니다.[94] 젠더 비판 단체인 젠스펙트(Genspect)는 트랜스젠더 정체성이 가공되지 않은 트라우마, 아동학대, 내면화된 동성애 혐오나 여성혐오, 성적 페티시즘, 자폐증에서 비롯된다고 주장하며 이른바 '젠더 탐색치료'를 추진합니다.[95]

이머시브 픽션

데보라 쇼(Deborah Shaw)는 캐슬린 스톡(Kathleen Stock)이 자신의 책 Material Girls에서 사용한 "몰입형 소설"이라는 용어에 대해 논의하고, 스톡이 트랜스젠더리즘을 "비디오 게임과 연기"에 비유한다고 말합니다.[96]

역사

초기 역사(2000년 이전)

1960년대와 그 이전에 성전환자들이 페미니스트 운동에 적극적이었지만, 1970년대에는 일부 초기 급진적 페미니스트들 사이에서 성전환자들이 페미 페미니즘에 포함되는 것에 대한 갈등이 있었습니다.

1973년, 빌리스의 딸들의 exclusion를 초월한 급진적인 페미니스트 운동가들은 그 조직으로부터 성전환자인 베스 엘리엇을 추방하기로 투표했습니다. 같은 해, 엘리엇은 웨스트 코스트 레즈비언 컨퍼런스에서 공연할 예정이었습니다. 그녀가 조직하는 것을 도왔고, 스스로를 거터 다이크스(Gutter Dykes)라고 부르는 exclusion를 초월한 급진적인 페미니스트 운동가들은 그녀의 포함에 항의하는 내용의 전단을 보냈고, 기조 연설자 로빈 모건(Robin Morgan)은 엘리엇을 " 강간범의 정신을 가진 기회주의자, 침투자, 파괴자"라고 묘사하기 위해 그녀의 연설을 업데이트했습니다. 엘리엇이 이후 거터 다이크스를 공연하기 위해 무대로 뛰어들어 그녀를 공격하고 그녀를 방어하기 위해 개입한 공연자 로빈 타일러와 패티 해리슨을 공격했을 때, 즉석 투표가 진행되었습니다.[100][1][101]

1973년 크리스토퍼 거리 해방의 날 집회에서, 초배타적인 급진 페미니스트들은 실비아 리베라가 말하는 것을 막으려고 했습니다.[100] 장 오리어리(Jean O'Leary)는 실비아 리베라(Sylvia Rivera)를 "여성 페미니스트"라고 공개적으로 비난했고, 레즈비언 페미니스트 리버레이션(Liberation)은 무대의 "여성 모창자"들을 유지하기 위한 전단지를 배포했습니다.

inclusive 레즈비언 분리주의 음악 단체인 올리비아 레코드에서 샌디 스톤의 입장에 대해 트랜스 배타적인 급진 페미니스트 운동가들이 항의했습니다. 1977년 레즈비언 분리주의 준군사조직인 Gorgons는 Stone에게 살해 위협을 가했고 보안 요원에게 가로채긴 했지만 무장한 채 행사에 참석했습니다. 집단적인 동기를 가진 스톤에 대한 위협이 고조되고 있습니다.[100]

1979년에 출판된 재니스 레이먼드의 '트랜스섹스 제국'은 전통적인 성 고정관념을 강화하는 데 있어 트랜스젠더 정체성의 역할이라고 생각되는 것, 특히 "의료-정신과 복합"이 성 정체성을 의학화하는 방식을 조사했습니다. 그리고 치료의학으로서의 성 긍정적인 치료와 수술의 이미지에 기여한 사회적, 정치적 맥락.[103] Raymond는 이것이 "남성의 모성"과 "남성의 이미지에 따라 여성을 만드는" "patriarch 신화"에 기반을 두고 있으며, 트랜스젠더 정체성은 "페미니스트의 정체성, 문화, 정치 및 성을 식민지화하는 것"을 목표로 한다고 주장했습니다. 책은 이어 "모든 성전환자는 여성의 신체를 진짜 여성의 형태를 인공물로 축소하여 강간한다"며 "성전환자의 성전환자는 여성의 신체를 도덕적으로 의무화함으로써 여성의 신체를 강간한다"고 말합니다.[104] 그 이후로 몇몇 저자들은 이 작업을 트랜스포비아(transphobic)와 증오 연설을 구성하는 것으로 묘사했으며 심각한 지적 기반이 부족했습니다.[105][106][107][108]: 233–234

1991년, 트랜스 여성 낸시 버크홀더는 미시간 여성 음악 축제(MWMF)에서 다른 여성이 트랜스젠더인지 아닌지를 물었을 때 대답하기를 거부한 후 쫓겨났습니다.[109][100] 이 제거는 MWMF 주최 측이 여성 출생 여성 정책을 소급하여 도입함으로써 정당화되었습니다.[108]: 233–245 1992년과 1993년 MWMF 행사 모두에서 시스젠더 레즈비언 페미니스트 야니스 월워스(Janis Walworth)는 MWMF에서 "젠더 신화(Gender Myths)"라는 제목의 팜플렛을 배포하는 교육 및 봉사 프로그램을 조직했습니다. 1993년 MWMF 행사에서 월워스는 자신과 그들의 그룹에 속한 모든 트랜스 여성들이 "그들의 안전을 위해" 행사를 떠나도록 요구될 것이라고 행사 보안부로부터 들었습니다.[101] 축제에 참석한 가죽 다이크 그룹에 의해 경호원 보호 제안이 제공되었지만, 월워스 그룹은 대신 축제 게이트 밖에 아웃리치 캠프를 설치하기로 결정했습니다.[101][100] 나중에 캠프 트랜스(Camp Trans)라고 알려진 이 캠프는 2015년 축제의 마지막 행사까지 축제의 트랜스 배제 관행에 항의하면서 교육과 지원 시도를 계속했습니다.[101][100]

전 세계

영국

2016년 하원 여성평등위원회는 "성별 자기선언의 원칙에 따라" 2004년 성인정법을 갱신할 것을 권고하는 보고서를 발표했습니다.[110] 이후 2016년 잉글랜드와 웨일즈에서는 테레사 메이 정부 하에서 본인 확인을 도입하기 위한 법 개정 제안이 개발되었으며, 2018년 공개 협의가 시작되었습니다. 이 제안된 개혁은 여성을 위한 공정한 놀이, 여성을 위한 스코틀랜드, 여성의 자리 영국과 같은 다수의 단체가 결성되면서 법의 개혁을 저지하려는 신흥 성비판 운동의 핵심 갈등의 장소가 되었습니다. 2018년 응답자의 상당수가 GRA 개혁에 찬성하는 것으로 나타났지만,[111] 2020년 보리스 존슨 정부는 개혁을 철회하고 대신 성별 인정 증명서 비용을 줄이고 신청 절차를 온라인으로 옮겼습니다.

신흥 운동의 또 다른 핵심 갈등 지점은 성소수자 권리 자선 단체 스톤월의 트랜스 이슈에 대한 입장이었습니다. 2015년 스톤월은 트랜스 평등을 위한 캠페인을 시작했으며, 스톤월 대표 루스 헌트(Ruth Hunt)는 이전 조직의 실패에 대해 사과했습니다.[112] 2019년, LGB 얼라이언스는 스톤월이 "여성의 성 기반 권리와 보호를 약화시켰다"고 비난하고 "생물학적 성과 성별 개념 사이의 혼란을 초래하려고" 시도했다고 스톤월에 반대하여 설립되었습니다.[113]

2019년에는 저명한 성비판 페미니스트 쉴라 제프리스(Sheila Jeffreys)와 공동 설립자 헤더 브런스켈 에반스(Heather Brunskell-Evans)가 여성 인권 캠페인(현 국제 여성 선언)을 결성했습니다. 이 단체는 성전환 여성을 여성으로 인정하는 것은 "여성에 대한 차별"이라고 주장하고 "그 행위의 제거"를 촉구하는 여성 성기반 권리 선언이라는 제목의 선언문을 발표했습니다.[114][115]

또한 2019년에는 Maya Forstaterv Centre for Global Development의 예비 청문회가 열렸는데, 이 청문회에서 세무 전문가이자 연구원인 Maya Forstater는 자신의 성비판적 신념으로 인해 고용주로부터 차별을 받았다고 주장했습니다. 2021년 6월, 글로벌 개발 센터에서 실직한 마야 포르스타터(Maya Forstater)는 당초 고용 재판소의 결정에 불복하여 항소에서 승소했습니다.[116] 고용항소심판원(EAT)은 성이 고정되어 있고 성 정체성과 혼동되어서는 안 된다는 관점과 같은 성비판적 신념이 2010년 평등법(평등법)에 따른 보호를 받을 자격이 있다고 판단하였습니다. 이는 "성별 비판적" 신념이 평등법의 목적을 위해 "철학적 신념"으로 보호된다는 것을 의미합니다. 2023년 6월, Forstater는 고용 재판소로부터 100,000파운드 이상의 보상금을 받았습니다.[117]

SAGE Open의 2020년 논문은 "영국에서의 트랜스 포용에 반대하는 사례는 주로 학계 동료 검토의 전통적인 출판 전 점검이 결여된 소셜 미디어 및 블로그 유형 또는 저널리즘 온라인 플랫폼을 통해 제시되었습니다."라고 말했습니다.[118] Graham Linehan과[119][120][121] J.K.와 같은 일부 공인들. Rowling은[122][123][124] 소셜 미디어의 성 비판적 수사학에 자주 등장했습니다.[clarification needed] 인터넷 포럼 Mumsnet은 온라인 성비판 담론의 중요한 허브이기도 합니다.[125][126]

영국 언론에서는 성비판적인 견해가 일반적입니다.[26][127] 영국 언론은 트랜스 피플과 트랜스 이슈에 대해 비판적인 기사를 자주 게재합니다.[127] 2018년 미국판 가디언은 영국판 가디언 포 트랜스포비아 사설을 비판하는 사설을 게재했는데, 이 사설은 시스 여성의 권리가 아닌 트랜스 권리를 묘사했기 때문입니다.[128] 급진화 이론에 근거한 크레이그 맥린(Craig McLean)은 영국에서 트랜스젠더 관련 문제에 대한 담론이 "'언론의 자유'라는 표지 아래 트랜스젠더의 기본권을 부정하는 급진적 의제"를 추진하는 반트랜스젠더 운동의 활동에 대응하여 급진화되었다고 주장합니다.[129]

결의 2417호(2022)에서 유럽평의회는 "LGBTI 사람들의 평등을 위한 싸움을 이러한 운동이 의도적으로 '젠더 이데올로기' 또는 'LGBTI 이데올로기'로 오인하는 것으로 축소시키는 매우 편견적인 반성별, 성비판적, 반성별 서사"를 비난했습니다. 그러한 내러티브는 LGBTI 사람들의 존재 자체를 부정하고, 그들을 비인간화하며, 종종 그들의 권리를 여성과 아동의 권리, 또는 일반적인 사회적, 가족적 가치와 충돌하는 것으로 거짓으로 묘사합니다. 이 모든 것은 LGBTI 사람들에게 깊은 피해를 주는 동시에 여성과 아동의 권리와 사회적 결속력을 해치고 있습니다." 결의안은 "헝가리, 폴란드, 러시아 연방, 튀르키예, 영국 등 여러 나라에서 수년간 일어나고 있는 LGBTI 국민들의 권리에 대한 광범위하고 종종 치명적인 공격"을 더욱 개탄했습니다.

미국

성비판적 페미니즘은 1970년대 미국에서 시작되었지만, 미국 페미니스트들 사이에서 크게 인기를 얻지 못했습니다. 그러나 주로 미국 내에서 운영되는 성비판적 페미니스트 조직인 WoLF와 같은 일부 성비판적 조직은 여전히 남아 있습니다.

대한민국.

2016년, 급진 페미니스트 온라인 커뮤니티 워마드는 메갈리아가 게이 남성과 트랜스젠더에 대한 특정 노골적인 비방 사용 금지를 발표한 후 더 큰 급진 페미니스트 온라인 커뮤니티 메갈리아에서 분리되었습니다. 이러한 정책의 변화는 반LGBT 구성원들의 이주로 이어졌습니다.[132][133]

학술적 분석

레즈비언 연구 학자인 칼리 톰센과 로리 에시그는 "트랜스는 어떤 소외된 형태의 페미니즘 안에서 깊은 적대감의 대상이었고 그 대상이었습니다. 제니스 레이먼드와 같은 초기의 반(反) 트랜스 페미니스트들 사이에서 트랜스 여성이 "진짜" 여성이라는 회의론이 J.K.로 바뀌었습니다. Rowling이 트랜스 여성이 여성이 아니라고 주장한 트위터 피드. 물론 이런 생각들은 개탄스럽기는 하지만, 미국의 페미니스트 연구와 행동주의에도 상당히 영향을 미치고 있습니다."

클레어 서로우(Clair Thurlow)는 초기 트랜스 배제 급진 페미니스트들이 사용한 더 노골적으로 혐오스러운 언어는 지지를 얻지 못했고, "반트랜스"를 의미하기 위해 "친 여성"을 사용하고, "성 기반 권리 보호"는 트랜스젠더를 제외하는 것을 의미하는 것과 같은 완곡한 표현과 개의 휘파람으로 선회할 수밖에 없었다고 지적합니다. 그리고 "초exclusion적 급진적 페미니즘"는 "젠더 크리티컬 페미니즘"가 되었습니다. 이를 통해 exclusion를 초월한 페미니즘이 일반인들에게는 합리적으로 보이는 동시에 다른 반트랜스 활동가들에게는 반트랜스적 의미를 유지할 수 있었습니다.

성별 연구 학자인 세레나 바시(Serena Bassi)와 그레타 라플뢰르(Greta LaFleur)는 TERFism이 1970년대 미디어 노출로 인해 급격히 성장한 영어권 문화 페미니스트들 사이에서 프린지 그룹으로 시작되었다고 언급했습니다.[4]

크리스탄 윌리엄스(Cristan Williams)는 급진적인 페미니즘이 역사적으로 주로 inclusive를 초월해 왔다고 지적하고, exclusion를 초월한 관점을 급진적인 페미니즘 내의 소수 또는 변방적인 관점으로 간주합니다.

Carrera-Fernandez와 DePalma는 "1970년대 이후 TERF 단체들에 의해 촉진되는 점점 더 호전적인 대중 담론들은 페미니즘의 기본 전제와 모순되는 주장을 만들기 위해 페미니스트 담론들을 전용하고 있다"고 주장했습니다.

헨리 F. 프라델라는 대부분의 현대 페미니스트들이 트랜스젠더를 지지하고 있으며, 성비판적 페미니스트들은 작지만 트랜스젠더 권리가 시스 여성의 권리를 위협한다고 믿는 목소리가 큰 집단이라고 말했습니다. 그는 이 믿음에 대한 대부분의 성비판적 주장은 거짓이며 "자연과학과 사회과학의 경험적 데이터를 잘못 이해하거나 무시한다"고 말합니다. 성비판적 페미니즘은 법적 평등의 위험을 안고 트랜스젠더의 범죄화에 기여합니다.

2018년 7월, 사회학 및 성(性)학 학자인 샐리 하인스(Sally Hines) 리즈 대학 교수는 이코노미스트지에 소수의 반(反) 트랜스젠더 페미니스트들에 의해 페미니즘과 트랜스 권리가 충돌하는 것으로 허위로 묘사되었다고 썼습니다. 그는 종종 "여성들에게 위험한 남자로서 트랜스 여성의 극도로 공격적인 트로프를 reinforce합니다." 하인스는 이러한 페미니스트들이 트랜스젠더들에 대한 "포라노이아와 하이퍼볼의 rhetoric"을 부추기고 있다고 비판하면서, 신체의 자율성과 성에 대한 자기결정권과 같은 그들의 반트랜스 서사에서 페미니스트 원칙을 포기하거나 훼손하고, 그리고 그러한 이야기를 옹호하기 위해 "생물학의 환원적 모델과 성과 성의 구별에 대한 제한적인 이해"를 사용합니다. 그녀는 반트랜스젠더 페미니즘을 평등과 존엄성의 위반으로 명시적으로 인정할 것과 "살 수 있는 삶 또는 종종, 전혀 삶을 이행할 수 있는 능력에 반하는 교리"로 마무리했습니다.

브리아르 디키(Briar Dickey)는 "영국의 '초exclusion적 급진적 페미니스트'(TERF) 담론은 종종 프린지 급진적 페미니스트 사상에서 맥락화되었다"고 지적하고, "프린지 제2파동 페미니즘의 확장과 진화로서 현대의 TERF 담론의 맥락화"라고 주장합니다[...] 보수와 종교 운동에 뿌리를 둔 "반성전자 정서"의 국제적 물결과의 관계를 소홀히 하고 있습니다.[11]

연구원 Aleardo Zanghelini는 "성별에 비판적인 페미니즘은 시스 여성을 위한 여성 공간을 보존하는 것을 옹호한다"고 주장합니다.

마우로 카브랄 그린스판, 일라나 엘로이트, 데이비드 패터노트, 미케 베를루는 "젠더 비판적 exclusion"라는 표현을 싫어하며, 이는 트랜스 exclusion 페미니스트들이 트랜스포비아 행동주의를 브랜드화할 수 있도록 허용한다고 말합니다.

반성애운동과의 관계

주요 기사: 반성 운동

Bassi와 LaFleur는 "exclusion를 초월한 페미니스트 운동(TERF)과 소위 반성애 운동은 뚜렷한 체질과 목표를 가진 운동으로 거의 구분되지 않습니다."라고 쓰고 있습니다. 피어스 등은 2016년경부터 "젠더 이데올로기"의 개념이 "exclusion을 초월한 급진적 페미니스트 담론에서 유통량이 증가하는 것을 목격했다"는 점에 주목합니다. 클레어 하우스는 2023년에 "초배제적 여성 및 페미니스트 운동 내 핵심 스트림이 우익 종교, 보수 및 우익 극단주의 행위자를 포함하는 우익 포퓰리즘 중심의 반젠더 연합과 점점 더 협력적인 행동을 한다"고 언급했습니다. 클레어 서로우(Claire Thurlow)는 "중요한 점을 모호하게 하기 위한 despite 노력, 성비판적 페미니즘은 트랜스포비아(transphobic tropes), 도덕적 공황(moral panics), 남녀에 대한 본질주의적 이해에 계속 의존하고 있습니다. 이러한 요인들은 또한 exclusion를 초월한 페미니즘을 반페미니스트 반동 정치 및 기타 '반성별' 운동과 계속 연결시키고 있습니다."

영국의 법률 사건

2019년 Maya Forstaterv Centre for Global Development Centre for Global Development는 120,000파운드 이상의 크라우드 펀딩을 제공하는 Maya Forstater에 의해 시작되었습니다. 그 해 초, Forstater의 글로벌 개발 센터 컨설팅 계약은 남성이 여성으로 변할 수 없다는 소셜 미디어 게시물을 여러 번 작성한 후 갱신되지 않았습니다.[139] 포스터는 이후 자신의 견해 때문에 차별을 당했다고 주장하며 센터를 고소했습니다.[140] Forstater는 판사가 절대주의로 인해 자신의 신념이 평등법에 의해 보호되지 않는다고 판결하면서 초기 소송에서 패소했습니다. 그러나 2021년 4월 고용항소심판원이 양성비판적 신념이 평등법에 의해 보호된다고 판결하는 등 원심판결을 파기했습니다.[141] 이러한 믿음의 결과로 고용을 잃었다는 Forstater의 주장에 대한 전체 의견은 2022년 3월에 들렸고, 2022년 7월에 전달된 결정은 Forstater가 자신의 성 비판적 신념 때문에 직접적인 차별과 희생을 당했다는 것입니다.[142]

2020년 10월, 당시 LGB Alliance 이사였던 Ann Sinnot은 2010년 평등법에 대한 평등 인권 위원회의 지침에 대한 사법적 검토를 요구하는 법률 사건을 시작했으며, 거의 10만 파운드의 법률 비용을 크라우드 펀딩했습니다. 2021년 5월, 헨쇼 판사는 이 사건이 법원에 의해 논쟁의 여지가 없는 것으로 판명되었습니다. "청구인은 법전이 서비스 제공자의 법에 따른 책임에 대해 오도했거나 오도할 것이라고 믿을 만한 정당한 이유를 보여주지 않았습니다."[143]

Forstater 사건은 성비판적 관점을 가진 사람들에 대한 여러 차별 주장의 선례로 사용되었습니다. 성공적인 주장에는 변호사 회의실, 영국 예술 위원회, 영국 심리 치료 위원회, 웨스트민스터 위원회 및 영국 사회 사업 위원회에 대한 사례가 포함됩니다. 근로연금부에서 서비스 이용자를 잘못 모집한 사람의 청구가 실패했습니다. 변호사 조지아나 칼버트 리는 가디언지에 다음과 같이 논평했습니다. "무엇보다도, 우리가 원하는 다원적인 사회에서, 당신은 사람들이 다른 견해를 가질 것이고 어떤 사람들은 그들의 동료들의 견해를 완전히 불쾌하게 여길 것이라는 것을 받아들여야 합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 언론의 자유는 …이기 때문에 보호됩니다. 정말로 홍보되고 밑줄이 그어져 왔습니다."[144]

2024년 1월, 조 피닉스는 열린대학을 상대로 성비판적 신념을 이유로 차별을 주장하는 소송에서 성공했습니다. 재판부는 그녀가 건설적으로 부당하게 해고당했고, 한 교수가 그녀를 "크리스마스 테이블의 인종차별적인 삼촌"에 비유하는 등 그녀의 견해에 대한 개인적인 비하뿐만 아니라 동료 386명의 공개 서한 형식의 피해와 괴롭힘을 겪었다고 판결했습니다.[145]

논란거리

보수와 극우와의 정치적 제휴

참고 항목: 반성 운동

일부 트랜스 배타적 급진 페미니스트들은 미국에서 트랜스젠더 권리를 확대하는 법안에 반대하는 보수 또는 극우 단체 및 정치인들과 동맹을 맺었습니다.[146][147] der Freitag에 따르면, "TERF의 입장은 이제 대부분 보수주의자들과 우익 극단주의자들로부터 듣고 있습니다."[21]

주디스 버틀러 declared는 반성애 운동을 파시즘적 경향이라고 표현하고 트랜스젠더, 비binary, 젠더 퀴어를 표적으로 하는 그러한 운동에 동조하는 것을 declared 페미니스트들에게 경고했습니다. 버틀러 대표는 "성별을 생물학적 성으로 규정해야 한다는 트럼프의 입장과 '성별'을 교육과 공공정책에서 숙청하려는 복음주의적이고 우파적인 가톨릭의 노력이 트랜스배제적 급진적 페미니스트들의 생물학적 본질주의로의 회귀와 일치하는 것을 보면 뼈아프다"고 말했습니다.[148] Sophia Siddiqui, Race & Class 부편집장, "성별 비판적인" 페미니스트들은 discrim 방지 보호를 완전히 폐지하기를 원하는 극우 거리 세력과 극우 선거인단의 손에 놀아난다"며 "성별과 성에 대한 보수적인 생각을 강화함으로써 세계 페미니스트와 LGBT 운동에 해로운 영향을 미칠 수 있다"고 주장했습니다. 캐나다 안티헤이트 네트워크(Canadian Anti-Hate Network)는 자신들을 페미니스트라고 칭함에도 불구하고, TERF 그룹들은 종종 보수적이고 극우적인 그룹들과 협력한다고 말했습니다.[19] 세레나 바시(Serena Bassi)와 그레타 라플뢰르(Greta LaFluer)는 "성별 비판 운동은 종종 '부패한 세계 엘리트'와 '국민' 사이의 잘 알려진 우익 포퓰리즘 반대를 다시 채용한다"고 언급하면서 성별 비판적 신념이 "극우 음모 이론화"와 유사하다고 언급합니다.[4]

성별학 학자 C. Libby는 "exclusion을 초월한 급진적 페미니즘, "성별 비판적" 글쓰기, 트랜스포빅 복음주의 기독교 수사학 사이의 연결이 급증하고 있다"고 지적했습니다. Hélène Barthélemy는 남부 빈곤 법률 센터를 위한 가족 연구 위원회의 취재에서 2017년 미국 기독교 우파 단체들이 트랜스젠더 권리를 페미니즘 또는 레즈비언 또는 게이들에게 적대적인 것으로 캐스팅하는 것을 포함하여 "LGB로부터 T를 separate"하려고 노력하고 있다고 썼습니다. 그녀는 이러한 추세가 "그들의 동맹자, 페미니스트 및 성소수자 권리 옹호자들로부터 그들을 분리하려고 시도함으로써 성전환자 권리 옹호자들을 약화시키려는 더 큰 전략의 일부"로 보인다고 언급했습니다.[151][146][152]

2019년 1월, 미국의 보수 싱크탱크 헤리티지 재단은 미국의 평등법에 반대하는 자칭 급진 페미니스트들로 구성된 패널을 주최했습니다.[146] 미국의 진보적 싱크탱크인 정치연구협회의 헤론 그린스미스는 보수주의자들과 반(反)트랜스젠더 페미니스트들 간의 최근 반복된 협력은 부분적으로 트랜스 커뮤니티의 시민권과 가시성에 대한 "믿을 수 없는 이익"에 대한 반작용이라고 말했습니다. 그리고 반(反) 트랜스 페미니스트와 보수주의자들은 시민권이 제한된 상품으로 묘사되고 다른 그룹보다 시스젠더 여성에게 우선시되어야 하는 "scarcity 사고방식 수사법"을 이용합니다. 그린스미스는 이 수사학을 유색인종보다 비시민과 백인보다 시민의 권리를 우선시하는 우익 전술에 비유했습니다.[146] LGB 얼라이언스의 창립자 중 한 명인 베브 잭슨은 "미국의 성별에 대한 좌파 침묵은 영국보다 더 나쁘다"는 이유로 "헤리티지 재단과 협력하는 것이 때때로 유일하게 가능한 행동 방침"이라고 대조적으로 주장해 왔습니다.[153]

2020년 람다 노르디카에 실린 글에서 예테보리 대학의 에리카 알과 스타반저 대학의 엘리자베스 L. 엥게브레센은 "성비판적인 페미니스트들(때로는 TERFs - Trans-Exclusionary Radical Feminists로도 알려져 있음) 사이에 융합적이고 때로는 의식적인 동맹이 증가하고 있다"고 말했습니다. 종교적, 사회적 보수주의자들뿐만 아니라 우익 정치, 심지어 신 나치주의자들과 파시스트 운동들도 이러한 융합이 "종종 '생물 본질주의'라고 불리는, 성과 성에 대한 본질적이고 이분법적인 이해에 대한 그들의 의존"과 연결되어 있다고 엥게브레센은 그 운동을 "민주주의에 대한 복잡한 위협"이라고 묘사했습니다.[20][154] 또 다른 2020년 기사인 The Socialological Review는 "'젠더 이데올로기'의 언어는 우파 기독교인들 사이에서 반 페미니스트, 반 트랜스 담론에서 비롯되며 가톨릭 교회가 주요 핵 형성 주체로 작용한다"고 말했습니다. 그리고 이 용어는 2016년경부터 "초exclusion적 급진적 페미니스트 담론에서 유통량이 증가하는 것을 보았다"고 말했습니다. 또한 "급진적인 페미니스트 운동과 관련된 반(反) 트랜스 운동가들이 공개적으로 반 페미니스트 조직에 동조하는 경우가 증가하고 있다"고 말했습니다.

2021년 미국 펜실베니아 주립대학교의 힐 말라티노(Hil Malatino) 박사는 "Sex in Culture and Society"라는 논문에서 미국의 "성비판적인" 페미니즘은 "성을 생물학적 이진법으로 법적으로 성을 규정하는 것을 중심으로 복음주의 권리와 연합을 구축할 begun가 있다"며 "대중적인 뉴스 미디어는 트랜스포비아를 이성적인 것의 일부로 구성한다"고 말했습니다. '트랜스 로비'와 '트랜스 컬트'라고 다양하게 불리는 것에 대한 계몽적이고 실용적인 대응"[155]이라고 말했습니다. 또 다른 2021년 논문은 법과 사회 탐구에서 "기독교 보수 법률 조직, 보수 재단, 트럼프 행정부 관리들, 공화당 의원들의 연합"이라고 말했습니다. 그리고 exclusion를 초월한 급진적 페미니스트들은 반 트랜스젠더 정치를 위해 사생활에 대한 권리를 재정의하기 위해 모였고 "사회 보수주의자들은 이 문제를 성 소수자에 대한 노골적인 반감보다는 두 개의 경쟁적인 권리 주장의 균형을 맞추는 것으로 캐스팅했다"고 말했습니다.

학문의 자유

젠더 비판적 페미니스트들과 다른 페미니스트들과 트랜스젠더 권리 운동가들 사이의 갈등은 학문의 자유 원칙이 발동되는 논란을 낳고 있습니다. 캐나다에서는 핼리팩스, 토론토, 밴쿠버의 공공 도서관에서 이러한 문제들로 갈등이 발생했습니다.[citation needed] 대학 캠퍼스에서도 비슷한 갈등이 불거졌습니다.[citation needed]

자신의 사무실 문에 성비판 포스터를 붙여놓고 수업시간에 성비판적 자료를 가르치다 앨버타 대학 인류학과 학부과정 부학장으로 추가 보직에서 해고된 것으로 알려진 캐슬린 로레이, 그리고 학생이 운영하는 퀴어 앤솔로지 행사 중간에 나타나 "방에 트랜스맨이 있는 트랜스 피플의 존재와 유효성"에 대한 논쟁을 시작했습니다."[157]그녀는 "저의 가장 열정적인 공개 공격자들 거의 모두가 페미니스트 페미니스트 여성이었다"는 것을 특별히 괴롭게 생각한다고 Archives of Sexual Behavior에 논문을 발표했습니다. 그리고 성 비판적인 페미니스트들이 "그들의 분석을 생물학적 성의 물질성에 뿌리를 두고 여성에 대한 억압을 통제와 연결되도록 받아들인다"고 말했습니다. 생식 현재의 학계에서는 전통적이고 보수적인 학자들과 어떤 면에서 일치하며, 보수주의자들과 마찬가지로 현재의 상황에서 그들의 기관과 종종 문제가 발생하는 이유를 설명합니다."[159]

라이어슨 대학의 자유표현센터의 캐롤린 세일은 "학생들이 닫힌 문 뒤에서 조용히 있을 때 그들의 "안전"을 보호하기 위해 사실로 증명될 필요가 없고 그렇게 할 수 있는 불만을 가져올 수 있다는 생각은 우리 모두를 놀라게 할 것입니다"라고 말하며 대학의 결정을 비난했습니다.[160]

2022년 9월, 로라 파바로(Laura Favaro)는 타임즈 고등 교육에 학계의 논쟁 풍토에 대한 그녀의 연구에 대해 논의하는 기사를 게재했습니다. 파바로는 이 주제에 대한 다양한 견해와 함께 50명의 페미니스트 성별 연구 학자들을 인터뷰했다고 언급하면서, "나의 토론은 의심할 여지 없이 나에게 차별, 침묵, 두려움의 문화가 영국의 대학들과 그 밖의 많은 국가들에 걸쳐 자리 잡고 있다는 것을 나에게 남겼습니다"라고 말했습니다. 파바로는 이후 런던 대학교 시티에 대한 차별 절차를 시작했으며, 그녀의 기사가 게재된 후 "직장에서 괴롭힘을 당하고 연구 자료에 대한 접근을 거부했다"고 말했습니다.[162][163]

시티, 런던 대학은 "우리가 매우 심각하게 생각하는 표현의 자유를 보호할 법적 의무가 있다"는 성명으로 응답했습니다. 또한 "윤리 및 무결성과 관련된 의무"를 매우 심각하게 받아들이고 "연구 과정에서 처리되는 모든 개인 데이터는 데이터 보호 법규에 따라 처리되어야 합니다."라고 분명히 했습니다.[163]

다른 equality 및 equality 찬성 그룹과의 충돌

2020년 2월, 프랑스의 28개 exclusion 및 성소수자 그룹은 exclusion 횡단 페미니즘을 비난하는 Toutes des femmes라는 제목의 선언문에 공동 서명했습니다. "'legit적 우려'로 가장한 페미니스트들이 더 폭력적인 공격에 재빨리 자리를 내준다"며 "페미니즘의 엄호를 이용해 진짜 페미니스트 싸움을 방해하는 혼란주의적이고 음모적인 이데올로기 운동"이라고 말했습니다. 그 이후로 100개 이상의 페미니스트, LGBT 및 진보 단체에서도 이 선언에 서명했습니다. 2021년 5월, 캐나다의 110개 이상의 여성 및 인권 단체들은 "트랜스 배제 급진주의자 '페미니스트'(TERFs)가 옹호하는 위험하고 편협한 수사와 이념을 강력하게 거부한다"는 성명에 서명했습니다. 그리고 "트랜스 피플은 우리 페미니스트 운동의 원동력이며 우리 사회의 모든 측면에 걸쳐 놀라운 기여를 합니다."라고 말합니다.

주디스 버틀러(Judith Butler)는 2020년에 exclusion를 초월한 급진적 페미니즘이 "주류의 이름으로 연설하려고 하는 변방적인 운동이며, 우리의 책임은 그런 일이 일어나도록 거부하는 것"이라고 말했습니다.

2021년 유럽 평등 및 비차별 위원회는 유럽에서 증가하는 LGBTI 사람들에 대한 증오 퇴치라는 제목의 보고서를 발표했는데, 이 보고서는 "매우 편견적인 안티젠더"를 비난했습니다. LGBTI 사람들의 평등을 위한 싸움을 이러한 운동들이 의도적으로 '젠더 이데올로기' 또는 'LGBTI 이데올로기'로 오해하고, 한편으로는 "이성애와 이성애 사이에 직접적인 연관성이 있다"고 말하는 성비판적이고 반(反)성전적인 묘사들, 그리고 점점 증가하고 있는 반성별 및 성비판적 운동들."[17] 이 보고서는 2022년 1월에 채택된 결의안 2417의 기초를 형성했습니다.[13]

2018년 1월 말, University College Dublin Centre of Gender, Femenism & Sexuality와 같은 여러 그룹을 포함한 1000명이 넘는 아일랜드 페미니스트들은 개혁에 반대하는 영국 그룹이 조직한 영국 성 인식법 개혁에 대한 아일랜드에서의 계획된 회의를 비난하는 공개 서한에 서명했습니다.[166] 서한은 "트랜스 피플과 특히 트랜스 여성은 우리 페미니스트 공동체에서 불가분의 일부"라고 밝히고 영국 집단을 식민주의라고 비난했습니다.

사회학자 켈시 버크(Kelsy Burke)는 "TERF는 대부분의 페미니스트와 일치하지 않는다"고 주장하고 "대부분의 미국 페미니스트는 트랜스 배타적이지 않으며 오랫동안 LGBTQ 평등을 가장 지지하는 그룹 중 하나였다"고 썼습니다.[168]

소셜 미디어

논란이 된 레딧 커뮤니티 r/GenderCritical은 반(反)트랜스 공간으로 명성을 모았습니다. 2020년 6월, "혐오 조장"에 대한 새로운 규칙을 위반했다는 이유로 갑자기 금지되었습니다. 회원들은 오바리트라는 비슷한 커뮤니티를 만들었습니다.[169]

오보전술 의혹

T.J. Billard는 "TERF 전략"에 대한 기사에서 "트랜스젠더에 대한 잘못된 정보, 또는 더 구체적으로 잘못된 정보는 트랜스젠더 권리에 대한 대중 담론의 정의적 특징이 되었습니다."라고 말했습니다.[14] 실리아 윌리엄스(Cilia Williams) 등은 스페인의 성비판적 페미니스트 담론에 관한 기사에서 "온라인에서의 반(反) 트랜스 서사는 논쟁이나 대화보다는 공격, 잘못된 정보, 자기 defence를 의사소통 전략으로 사용한다"고 언급했습니다. 알료스사 튜더는 "혐오적이고 반민주적인 의제"를 추진하기 위해 "가속기로서의 전략적 허위 정보"가 사용되었다고 썼습니다.[16]

참고 항목

참고문헌

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