페리야르
Periyar페리야르 | |
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![]() 우표에 실린 페리야르의 초상화 | |
드라비다르 카자감 대통령 | |
재직중 1944년 8월 27일 ~ 1973년 12월 24일 | |
앞에 | 위치설정됨 |
승계인 | 안나이 E. V. R. 마니암마이 |
정의당 대표 | |
재직중 1939년 ~ 1944년 8월 27일 | |
취임식 보유자 | 나테사 무달리아르 |
앞에 | 라마크리슈나 랑가 라오 |
승계인 | P. T. 라잔 |
신상명세부 | |
태어난 | 에로데, 코임바토레 지역, 마드라스 대통령, 영국령 인도 (지금은 에로드 구, 타밀나두, 인도) | 1879년 9월 17일
죽은 | 1973년 12월 24일 ( 벨로르, 타밀나두, 인도 | (94세)
휴게소 | 페리야르 니나비담 |
정당 | 드라비다 카즈하감 |
기타정치 소속 | 인도국민회의 정의당 |
배우자. |
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직종. |
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닉네임 | E.V.R., 바이콤 비라르, 벤하디 벤탄 |
에로데 벤카타파 라마사미(, 1879년 9월 17일 ~ 1973년 12월 24일)는 인도의 정치인으로, 인도의 사회운동가이자 정치인으로, 그의 추종자들로부터 페리야르[a] 또는 탄타이[b] 페리야르로 추앙받고 있습니다.그는 '드라비디아 [1]운동의 아버지'로 알려져 있습니다.그는 타밀나두의 [2][3][4]브라만적 지배와 성별 및 카스트 불평등에 저항했습니다.인도 타밀나두 주는 2021년부터 그의 탄생 기념일을 '사회 정의의 날'[5]로 기념합니다.
라마사미는 1919년 인도국민회의에 참여했습니다.1924년, 라마사미는 [6]트라방코어의 바이콤에서 마하트마 간디와 관련된 비폭력 선동에 참여했습니다.그는 1925년 당이 오직 브라만들의 이익을 위해 봉사하고 있다고 느꼈을 때 의회에서 사임했습니다.그는 브라만인이 비브라만인의 선물과 기부를 즐겼지만 문화와 종교적인 [7]문제에서 비브라만인을 반대하고 차별했기 때문에 비브라만인 드라비다인의 예속에 의문을 제기했습니다.그는 자신의 입장을 "신도, 종교도, 간디도,[8] 의회도, 브라만도 아니다"라고 선언했습니다.
그는 [8]1926년에 자기 존중 운동을 설립했습니다.1929년부터 1932년까지 라마사미는 [9]그에게 영향을 준 영국령 말라야, 유럽, 그리고 소련을 여행했습니다.1939년,[c] 라마사미는 정의당의 대표가 되었고, 1944년, 그는 당명을 드라비다 카즈하감으로 바꿨습니다.그 당은 이후 C가 이끄는 한 그룹과 분열했습니다. N.[10] 안나두라이는 1949년 드라비다 무네트라 카즈하감(DMK)을 결성했습니다.자기 존중 운동을 계속하면서, 그는 독립적인 드라비다 나두(드라비다인의 [11]땅)를 지지했습니다.
라마사미는 합리주의, 자기 존중, 여성의 권리, 카스트 근절의 원칙을 장려했습니다.그는 남인도의 브라만 드라비다인이 아닌 사람들의 착취와 소외, 그리고 그가 인도-아리아인 인도에 대한 부과에 반대했습니다.
전기
이 기사는 에 관한 시리즈물입니다. |
종교비판 |
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초창기
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1d/Dr.Ambedkar_with_Periyar.jpg/220px-Dr.Ambedkar_with_Periyar.jpg)
에로데 벤카타 라마사미는 1879년 9월 17일 당시 마드라스 대통령령 [16]코임바토레 지역의 일부였던 에로데의 칸나다[12] 발리자 상인[13][14][15] 가정에서 태어났습니다.라마사미의 아버지는 벤카타파 나야카르(Venkatapa Nayakar), 어머니는 친나티 무타말(Chinnathye Muthammal)입니다.그에게는 크리슈나스와미라는 형과 칸남마와 폰누토이라는 두 [17][16]자매가 있었습니다.그는 후에 [17][18][19][20][21]타밀어로 '존경받는 사람' 또는 '노인'이라는 뜻의 '페리야르'로 알려지게 되었습니다.
라마사미는 19살 때 결혼을 했고, 5개월밖에 살지 못한 딸이 있었습니다.그의 첫 번째 부인 나가마이는 [22]1933년에 사망했습니다.라마사미는 1948년 7월에 두번째로 결혼을 했습니다.그의 두 번째 부인 Maniammai는 1973년 Ramasamy가 죽은 후에도 사회 사업을 계속했고, 그의 생각은 Drabidar Kazhagam에 [23]의해 지지되었습니다.
1929년, 라마사미는 쳉갈파투의 [24]제1차 지방 자강 회의에서 자신의 이름에서 카스트 칭호 나이커를 삭제했다고 발표했습니다.그는 칸나다어, 텔루구어, [25][26][27][28][29]타밀어 등 3개의 드라비다어를 구사할 수 있었습니다.라마사미는 5년간 학교에 다녔고, 그 후 12살 때 아버지의 직업에 참여했습니다.그는 아버지의 환대를 받으며 집에서 담화를 하는 타밀 바이슈나비테 구루들의 말을 듣곤 했습니다.어린 나이에, 그는 힌두 신화 [17]이야기의 명백한 모순에 의문을 갖기 시작했습니다.라마사미가 자라면서, 그는 사람들이 종교를 오로지 무고한 사람들을 속이기 위한 가면으로만 사용한다고 느꼈고, 따라서 미신과 [30]성직자들에 대해 사람들에게 경고하는 것을 삶의 의무 중 하나로 받아들였습니다.
가시 순례 사건
1904년, 라마사미는 존경받는 시바 신전인 카시 [17]비슈와나트를 방문하기 위해 카시로 순례를 떠났습니다.힌두교의 가장 신성한 장소 중 하나로 여겨지지만, 그는 구걸하고 시체를 [17]떠다니는 것과 같은 부도덕한 행위들을 목격했습니다.그의 좌절은 그가 "브라만적 착취"[31]라고 부르는 것을 경험했을 때, 일반적으로 기능적 힌두교로 확장되었습니다.
그러나 카시에서 일어난 한 가지 특별한 사건은 라마사미의 사상과 향후 작업에 지대한 영향을 미쳤습니다.예배 장소에서는 손님들에게 무료로 제공되는 식사가 있었습니다.라마사미가 충격을 받은 것은, 브라만들에게 음식을 독점적으로 먹인 교회에서 식사를 거부당했기 때문입니다.극심한 배고픔 때문에 라마사미는 맨 가슴에 신성한 실을 달고 브라만으로 변장한 식당 중 한 곳에 어쩔 수 없이 들어갔지만 콧수염에 배신당했습니다.사원의 문지기는 라마사미가 브라만이 아니라는 결론을 내렸는데, 브라만들은 힌두교 샤스트라들에 의해 콧수염을 기르도록 허락되지 않았기 때문입니다.그는 라마사미의 진입을 막았을 뿐만 아니라 거리로 [17]그를 무례하게 몰아붙였습니다.
그의 배고픔이 참을 수 없게 되자, 라마사미는 거리에서 남은 음식을 먹고 살아야 했습니다.이 무렵, 그는 자신의 입장을 거부했던 식당이 남인도 [17]출신의 부유한 비브라민에 의해 지어졌다는 것을 깨달았습니다.이러한 차별적인 태도는 라마사미가 힌두교를 대하는 태도에 타격을 주었는데, 그가 카시에서 목격했던 사건들은 그가 마음에 두고 있던 카시의 모습과 완전히 달랐기 때문에 [17]모두를 환영하는 거룩한 장소였습니다.라마사미는 카시를 방문할 때까지 유신론자였고, 그 후 그의 견해가 바뀌었고 [32]무신론자가 되었습니다.
국회의원 (1919–1925)
라마사미는 사업을 그만두고 공직에서 물러난 뒤 1919년 인도국민회의에 입당했습니다.그는 에로데 지방 자치제의 의장직을 맡았고, 카디의 사용을 확산시키고, 토디 가게에 피켓을 던지며, 외국 옷을 파는 가게를 보이콧하고, 불가촉천민을 퇴치하는 건설적인 프로그램을 진지하게 수행했습니다.1921년, 라마사미는 에로데의 토디 가게에서 피켓을 든 죄로 징역형을 선고받았습니다.부인은 물론 누나까지 선동에 가담하자 힘이 실렸고, 정권은 타협할 수밖에 없었습니다.그는 비협조 운동과 금주 [33]운동 중에 다시 체포되었습니다.1922년 라마사미는 티루푸르 기간 동안 마드라스 대통령직 회의 위원장으로 선출되어 정부 일자리와 교육에 유보를 강력히 주장했습니다.그의 시도는 차별과 무관심으로 인해 의회당에서 실패했고,[7] 이것은 1925년 그가 당을 떠나는 것으로 이끌었습니다.
바이콤 사티아그라하 (1924 ~ 1925)
Vaikom Satyagraha는 의회당에 의해 Travancore 왕국에 있는 Vaikom Temple의 금지된 공공 환경에 접근하기 위한 비폭력적인 선동이었습니다.트라방코레 왕국은 엄격하고 억압적인 카스트 제도로 알려져 있었고, 따라서 스와미 비베카난다는 트라방코레를 "정신 나간 망명지"[34][35][36][37][38][39]라고 불렀습니다.
케랄라 주의 작은 마을 바이콤, 그 다음 트라방코어에서는 사원 지역과 그 주변에 불가촉천민의 엄격한 법이 있었습니다.하리잔(Harijans)이라고도 알려진 달리트들은 그 안은 고사하고, 주변의 가까운 거리로 들어가 사원으로 통하는 것이 허용되지 않았습니다.반 카스트 감정은 점점 커져갔고 1924년 바이콤은 조직된 사티아그라하에 적합한 장소로 선정되었습니다.그의 지도 아래 모든 카스트들에게 사원에 들어갈 수 있는 권리를 주는 운동이 이미 시작되었습니다.그래서 선동과 시위가 벌어졌습니다.
라마사미는 마드라스 대통령직 [40][41]의회의 의장으로서 이 운동을 이끌도록 초대되었습니다.4월 14일, 라마사미와 그의 아내 나감마는 바이콤에 도착했습니다.그들은 즉시 체포되어 가담 혐의로 투옥되었습니다.라마사미와 그의 추종자들은 그가 다시 [42][43][44][45]체포되는 동안 이 운동이 철회될 때까지 계속해서 지지를 보냈습니다.
Vaikom Satyagraha 이벤트가 기록된 방식은 각 주최자의 이미지에 대한 단서를 제공합니다.Eleanor Zelliot는 Gandhi and Ambedkar라는 제목의 기사에서 이 사건과 관련하여 Gandhi가 사원 당국과 협상한 내용을 포함하여 'Vaikom Satyagraha'에 대해 언급했습니다.또한 라마사미의 생각의 편집자는 브라만들이 라마사미의 참여에 대한 소식을 의도적으로 억눌렀다고 말합니다.의회의 유력지인 '영 인디아'는 바이콤에 대한 광범위한 보도에서 [31]라마사미에 대해 전혀 언급하지 않았습니다.
마하트마 간디의 개입 이후, 동요는 중단되고 섭정 세투 라크슈미 바이이와 타협이 이루어졌는데, 그는 체포된 사람들을 모두 석방하고 바이콤 마하데바 사원으로 통하는 북, 남, 서 공도를 모든 카스트들에게 개방했습니다.하지만, 그녀는 동쪽 길을 열기를 거부했습니다.그 타협안은 라마사미에 의해 비판을 받았습니다.1936년에야 사원 진입 선언 이후 동쪽 도로로 진입할 수 있었고 하급 [46]성직자에게도 사원 진입이 허용되었습니다.1925년 마드라스 대통령 회의는 칸치푸람 [47][48]회의에서 라마사미를 바이콤 비라르 또는 바이콤의 영웅으로 부르는 만장일치 결의안을 통과시켰습니다.
자존감 운동
라마사미와 그의 추종자들은 다른 민족주의 선봉자들이 정치적 독립을 위한 투쟁에 집중하는 동안에도 지속적으로 영향력을 행사하고 정부가 사회적 불평등을 제거하기 위한 조치를 취하도록 압력을 가했습니다.자존감 운동은 처음부터 "브라민이 아닌 사람들에게 그들의 드라비다의 [49]과거를 바탕으로 자부심을 주는 목표에 헌신하는 것"으로 묘사되었습니다.
1952년 라마사미 자존 운동 기관은 다음과 같이 인용될 수 있는 기관의 목표 목록과 함께 등록되었습니다.
정치 교육의 유용한 지식의 확산을 위하여; 사람들이 노예제도로부터 이성과 자존감에 반하는 어떤 것에 이르기까지 자유로운 삶을 살도록 허용하기 위하여; 사회에서 불필요한 관습, 무의미한 의식, 맹목적인 미신적 믿음을 제거하기 위하여; 카스트, 종교, 공동체 그리고 tra가 존재하는 현재의 사회 체제에 종지부를 찍기 위하여.출생의 사고를 바탕으로 한 추가 직업들, 사람들의 집단을 사슬로 묶고 "희생자"와 "희생자" 계급을 만들었습니다...그리고 사람들에게 평등한 권리를 주고, 불가촉천민을 완전히 근절하고 형제자매 관계에 기초하여 단결된 사회를 건설하며, 여성에게 평등한 권리를 주고, 한 종파에 유리한 법에 기초하여 아동 결혼과 결혼을 방지하고, 사랑의 결혼, 과부 결혼을 실시하고 장려하며,카스트와 종교간의 혼인과 민법에 따라 혼인신고를 하도록 하고, 고아와 과부를 위한 가정을 세우고 유지하며, [31]교육기관을 운영하는 것.
1925년 이후 라마사미의 전임 활동은 자기 존중 철학의 전파가 되었습니다.타밀 주간지 쿠디 아라수는 1925년에 시작되었고, 영어 저널 반란은 1928년에 시작되어 영국 교육을 받은 [50]사람들 사이에서 선전을 이어갔습니다.자존감 운동은 빠르게 성장하기 시작했고 처음부터 정의당 대표들의 공감을 받았습니다.1929년 5월, S. Guruswami의 회장 아래 Patukkotai에서 자존감 봉사자들의 회의가 열렸습니다.K.V. 알라기리스와미가 자원봉사 밴드의 단장을 맡았습니다.회의는 전 마드라스 대통령직의 타밀 지역 곳곳에서 연이어 열렸습니다.Ramasamy의 고향인 Erode에 자아 존중의 훈련 학교가 문을 열었습니다.목적은 단순히 사회개혁을 도입하는 것이 아니라 새로운 정신을 함양하고 [51]새로운 사회를 건설하기 위한 사회혁명을 가져오는 것이었습니다.
해외여행 (1929년 ~ 1932년)
1929년과 1935년 사이에, 대공황의 긴장 속에서, 전세계의 정치적 사고는 국제 [52]공산주의의 확산으로 인해 충격을 받았습니다.인도의 정당과 운동, 그리고 지도층의 상당 부분도 대륙간 이념의 영향을 받았습니다.자존감 운동도 좌파의 철학과 제도의 영향을 받았습니다.라마사미는 독립적인 기관으로 자강운동을 설립한 후 정치적, 사회적으로 강화할 수 있는 방안을 모색하기 시작했습니다.이를 달성하기 위해, 그는 여러 나라의 역사와 정치를 연구했고,[52] 개인적으로 이 제도들을 직장에서 관찰했습니다.
라마사미는 1929년 12월부터 1930년 1월까지 한 달 동안 말라야를 순회하며 자존감 철학을 전파했습니다.부인 나가파티남과 그의 추종자들과 함께 나가파티남에서 출발한 라마사미는 페낭에서 5만 명의 타밀계 말레이시아인들의 환영을 받았습니다.같은 달, 그는 이포에서 타밀교단 상암이 소집한 타밀교단 회의를 개회하고 싱가포르로 갔습니다.1931년 12월 그는 S. 라마나탄과 에로데 라무와 함께 유럽 여행을 떠나 그들의 정치 제도, 사회 운동, 삶의 방식, 경제적, 사회적 진보와 공공 기관의 행정에 대해 개인적으로 알게 되었습니다.그는 이집트, 그리스, 터키, 소련, 독일, 영국, 스페인, 프랑스, 포르투갈을 방문했고 3개월 동안 러시아에 머물렀습니다.돌아오는 길에 그는 실론에서 멈추었고 [52]1932년 11월에 인도로 돌아갔습니다.
투어는 사회적 개념인 자존감을 달성하기 위해 라마사미의 정치적 이념을 형성했습니다.소련의 공산주의 체제는 그 나라의 사회적 병폐를 다루기에 적합하다고 그에게 호소했습니다.따라서 사회경제적 문제에 대해 라마사미는 마르크스주의자였지만 사적 [53]소유권 폐지를 옹호하지는 않았습니다.그가 돌아온 직후, 라마사미는 열성적인 공산주의자 M. 싱가라벨라르와 연합하여 사회주의와 자존감을 결합한 사회정치적 계획을 세우기 시작했습니다.이것은 타밀 나두에서 [52]정치화되고 양립할 수 있는 자아 존중 운동의 중요한 발전 단계를 의미했습니다.
힌디어 반대
1937년 차크라바르티 라자고팔라차리가 마드라스 대통령직의 수석 장관이 되었을 때, 그는 학교에서 힌두어를 필수 학습 언어로 도입하여 일련의 반힌디아 [11]선동에 불을 붙였습니다.타밀 민족주의자들, A. T. 파네르셀밤 경의 정의당, 그리고 라마사미는 1938년 반힌디 시위를 조직했고, 결국 라자지 [54]정부에 의해 수많은 체포로 끝이 났습니다.
같은 해, 타밀인들을 위한 타밀 나두(Tamil Nadu for Tamilians)[55]라는 구호가 학교에 힌디어 도입에 반대하는 뜻에서 라마사미에 의해 처음 사용되었습니다.그는 힌두어의 도입이 아리아인들이 드라비다 [55]문화에 침투하기 위해 사용한 위험한 메커니즘이라고 주장했습니다.그는 힌디어의 채택이 타밀인을 힌디어를 사용하는 북인도인들에게 종속되게 만들 것이라고 생각했습니다.라마사미는 힌디어가 타밀 사람들의 진보를 중단시킬 뿐만 아니라 그들의 문화를 완전히 파괴하고 최근 수십 [56]년간 타밀어를 통해 성공적으로 심어졌던 진보적인 사상을 무효화할 것이라고 주장했습니다.
남인도 정치인들은 당파를 초월해 [56]힌디어에 반대하는 집회를 열었습니다.1948년, 1952년, [57]1965년에 반힌디아 선동이 재발했습니다.
정의당 총재(1938~1944)
남인도 자유주의 연맹(South Indian Libertarian Federation, 흔히 정의당이라고 함)으로 알려진 정당은 1916년에 설립되었는데, 주로 브라만 집단의 경제적, 정치적 권력에 반대하기 위한 것이었습니다.당의 목표는 사회정의를 브라만이 아닌 사람들에게 주는 것이었습니다.대중의 지지를 얻기 위해, 비 브라만 정치인들은 비 브라만 카스트들 사이에서 평등의 이념을 선전하기 시작했습니다.브라만 사제직과 산스크리트 사회 계급-가치 위계는 비 브라만 카스트 [10]집단들 사이의 불평등의 존재의 원인으로 지목되었습니다.
1937년, 정부가 힌디어를 학교 시스템에서 가르치도록 요구했을 때, 라마사미는 정의당을 통해 이 정책에 반대하는 조직을 만들었습니다.1937년 이후, 드라비다 운동은 학생 사회로부터 상당한 지지를 받았습니다.말년에 힌두어에 대한 반대가 타밀나두의 정치에 큰 역할을 했습니다.힌디어에 대한 두려움은 브라만과 비 브라만 사이의 갈등에서 비롯되었습니다.타밀족에게는 힌디어를 학교 시스템에 수용하는 것이 속박의 한 형태였습니다.대중의 지지가 없는 상황에서 정의당이 약화되자 라마사미는 1939년 [58]힌디어에 반대한 혐의로 수감된 후 당의 지도부를 이어받았습니다.그의 지도 아래 당은 번창했지만, 대부분 부유하고 교육을 받은 보수당원들은 적극적인 [10]참여를 철회했습니다.
드라비다르 카자감 (1944년 ~ 이후)
드라비다르 카자감의 형성
1944년 집회에서 라마사미는 정의당의 대표 자격으로 당이 드라비다 카자감, 즉 "드라비다 협회"로 알려질 것이라고 선언했습니다.그러나 라마사미에 동의하지 않는 몇몇 사람들은 원래의 정의당이라고 주장하며 분열된 단체를 만들었습니다.이 정당은 베테랑 정의당 대표 P. T. 라잔이 이끌었고 1957년까지 존속했습니다.
드라비다 카즈하감은 도시 공동체와 학생들 사이에서 유명해졌습니다.마을들은 그것의 메시지에 영향을 받았습니다.힌두어와 브라만 사제직과 연관된 의식은 타밀 문화에서 제거되어야 할 외계인 상징으로 확인되었습니다.그러한 상징의 수호자로 여겨졌던 브라만들은 언어적 [10]공격을 받았습니다.1949년부터 드라비다 카즈하감은 사회개혁 작업을 강화하고 미신이 드라비다인의 타락의 원인이라는 사실을 내세웠습니다.드라비다 카자감은 달릿족들 사이에서 불가촉천민의 폐지를 위해 격렬하게 싸웠습니다.또한 여성 해방, 여성 교육, 자발적인 결혼, 미망인 결혼, 고아원과 자비의 [59]집에 관심을 집중했습니다.
안나두라이와 스플릿
1949년 라마사미의 수석 부관인 콘제바람 나타라잔 안나두라이는 드라비다 무네트라 카즈하감(DMK), 즉 드라비다 진보 [10]연맹이라고 불리는 별도의 협회를 설립했습니다.이는 라마사미가 드라비다나 타밀어로 분리된 국가를 주장한 반면, 안나두라이는 델리 정부와 타협하면서 국가 [60]독립을 강화했기 때문입니다.라마사미는 인도 아대륙에서 사회악을 척결하는 임무를 수행하는 개인과 운동이 길을 벗어나지 않고, 타협하지 않고 열정을 가지고 헌신과 헌신으로 목표를 추구해야 한다고 확신했습니다.따라서 정치권력을 장악하기 위한 선거에 출마한다면, 그들은 활력과 목적의식을 잃게 될 것입니다.그러나 그의 추종자들 중에는 정치에 뛰어들어 정권을 운영하는 데 지분을 갖기를 원하는 다른 견해를 가진 사람들이 있었습니다.1948년 7월 9일, 라마사미가 마니암마이와 결혼하자 드라비다르 카자감을 그만두고, 70세에 32세에 카나가사바이의 딸인 마니암마야르와 결혼했다고 진술했습니다.라마사미와 결별한 사람들은 DMK에 가입했습니다. DMK는 드라비다 카자감에서 분리되었지만, 이 조직은 마을 주민과 도시 학생들에게 라마사미의 자존감 운동을 지속하기 위해 노력했습니다.DMK는 타밀어가 산스크리트어나 힌디어보다 내용이 훨씬 풍부해 학습의 [10]문을 열어준 핵심이라고 주장했습니다.드라비다 카즈하감은 브라만주의, 인도-아리아 선전에 대항하고 드라비다인들의 [61]자기결정권을 옹호하는 활동을 계속했습니다.
말년
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/97/Periyar_memorial_Chennai.jpg/220px-Periyar_memorial_Chennai.jpg)
1956년, 타밀나두 의회 위원장 P. 카칸의 경고에도 불구하고, 라마사미는 힌두교의 [62]신 라마의 사진을 태우기 위해 마리나로 가는 행렬을 조직했습니다.라마사미는 그 후 체포되어 [62]감옥에 갇혔습니다.
라마사미의 활동은 1958년 그가 전인도 공용어 회의에 참가하기 위해 방갈로로 갔을 때에도 계속되었습니다.그곳에서 그는 힌디어 대신 영어를 연합 공용어로 유지해야 할 필요성을 강조했습니다.5년 후, 라마사미는 카스트 제도의 근절을 지지하기 위해 북인도로 여행을 갔습니다.1973년 12월 19일 첸나이의 티아라야 나가르에서 열린 마지막 회의에서 라마사미는 사회적 평등과 존엄한 삶의 방식을 얻기 위한 행동에 대한 요구를 선언했습니다.1973년 12월 24일, 라마사미는 94세의 나이로 세상을 떠났습니다.
원칙과 유산
라마사미는 50년 넘게 연설을 하며 모든 사람이 평등한 시민이라는 깨달음과 카스트와 신조에 대한 차이는 무고하고 무지한 사람들을 사회의 약자로 유지하기 위해 인간이 만든 것이라는 깨달음을 전파했습니다.라마사미의 연설들이 문맹자들과 더 평범한 대중들을 대상으로 했지만, 수십 명의 교육받은 사람들 또한 [63]흔들렸습니다.라마사미는 추론을 특별한 도구로 여겼습니다.그의 말에 의하면, 모든 사람들이 이 도구로 축복을 받았지만, 그것을 사용한 사람은 거의 없었다고 합니다.그래서 라마사미는 [63]청중들에게 그의 발표에서 사회적으로 관심이 있는 주제들에 대한 추론을 사용했습니다.타밀 사회의 공동체적 차이는 라마사미가 [64]등장하기 전까지 많은 사람들이 뿌리 깊은 특징으로 여겼습니다.
합리주의
페리야르 |
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이데올로기 |
활동. |
라마사미의 원칙과 그가 시작한 운동의 근본은 합리주의였습니다.그는 사회의 하찮은 소수가 다수를 착취하고 그것을 영원히 종속적인 위치에 두려고 한다고 생각했습니다.그는 착취당한 사람들이 앉아서 자신들의 입장에 대해 생각하고, 자신들이 소수의 사람들에게 착취당하고 있다는 것을 깨닫기 위해 그들의 이성을 사용하기를 원했습니다.만약 그들이 생각하기 시작했다면, 그들은 그들이 다른 사람들과 같은 인간이고, 출생이 다른 사람들보다 우월함을 부여하지 않았고, 그래서도 안 된다는 것을 깨달았을 것입니다. 그리고 그들은 자신의 [63]로트를 향상시키기 위해 자신을 깨우고 가능한 모든 것을 해야 합니다.
마찬가지로 라마사미는 지혜는 사고에 있으며 사고의 선봉장은 이성주의라고 설명했습니다.카스트에 대해서, 그는 다른 어떤 생물도 자신의 계급을 해하거나 타락시키지 않는다고 말했습니다.그러나 이성적인 생명체라고 하는 인간은 이러한 악을 행합니다.지금 사회에 만연한 차이, 증오, 증오, 타락, 가난, 사악함은 지혜와 합리주의가 부족하기 때문이지 신이나 시간의 잔인함 때문이 아닙니다.라마사미는 그의 책과 잡지에 영국의 통치가 자치보다[65] 낫다는 글을 수십 차례나 썼습니다.
라마사미는 또한 노동자들에게 어려움을 야기하며 기계를 통제한 자본가들을 비난했습니다.그의 철학에 따르면 모두에게 평화로운 삶의 길을 인도해야 하는 합리주의는 지배적인 세력 때문에 백성들에게 가난과 근심을 안겨주는 결과를 초래했습니다.자존감이나 과학적 지식이 없다면 단순히 직함을 얻거나 부를 축적하는 것만으로는 아무 소용이 없다고 했습니다.그가 예로 든 것은 서양이 행성에 메시지를 보내는 반면, 인도의 타밀 사회는 브람스를 [65]통해 죽은 조상에게 쌀과 곡물을 보내는 것이었습니다.
라마사미는 브라만 공동체에 보낸 메시지에서 "당신은 신, 종교, 그리고 사스트라의 이름으로 우리를 속였습니다.우리는 지배자였습니다.올해부터 우리를 속이는 이 삶을 그만둬요.합리주의와 [66]휴머니즘을 위한 여지를 주시오."그는 "합리주의나 과학, 경험에 기초하지 않은 반대는 언젠가는 사기와 이기주의, 거짓말과 [66]음모를 드러낼 것"이라고 덧붙였습니다.
자존감
라마사미의 자아존중 철학은 이상적인 세계와 보편적으로 받아들여지는 세계에 대한 그의 이미지에 바탕을 두고 있었습니다.그의 철학은 인간의 행동은 이성적인 사고에 기초해야 한다고 설파합니다.또한 인간의 자연본능의 결과는 탐구정신으로 모든 대상과 모든 행위와 심지어 자연을 관찰하고, 노예제에 해당하는 비이성적인 것에는 굴복하지 않는 것입니다.따라서 인간의 행동은 이성에 의해 인도되어야 하고, 옳고 그름은 이성적인 사고에서 따라야 하며, 이성으로부터 도출된 결론은 모든 상황에서 존중되어야 한다고 가르친 자아존중의 철학.자유란 인간이 '이성'에 근거하여 '올바른' 것으로 생각하는 생각과 행동에 대한 존중을 의미합니다.'자유'와 '자존심'[67] 사이에는 큰 차이가 없습니다.
라마사미의 사람들에 대한 가장 우선적인 호소는 자존감을 기르는 것이었습니다.그는 브라만들이 수십 년 동안 다른 공동체를 독점하고 사기를 쳐서 그들의 자존심을 박탈했다고 설교했습니다.그는 대부분의 브라만들이 사원을 담당하고 아르카나를 공연하는 특권을 가진 "우월한" 공동체에 속한다고 주장했습니다.그는 그들이 우상을 만지거나 [64]성역에 들어갈 수 있는 독점적인 특권을 주장하기 위해 우월한 카스트 지위를 이용함으로써 종교에 대한 그들의 지배력을 다시 확인하려고 한다고 느꼈습니다.
여성의 권리
합리주의자이자 열성적인 사회개혁가로서 라마사미는 평생 동안 남성과 동등한 사회에서 여성의 정당한 지위를 부여받고, 좋은 교육을 받고 재산권을 가져야 한다고 강력하게 주장했습니다.그는 나이와 사회적 관습이 결혼하는 여자들에게 바가 아니라고 생각했습니다.그는 여성들이 그들의 권리를 깨닫고 그들의 [68]나라의 가치 있는 시민이 되어야 한다고 열망했습니다.
라마사미는 타밀나두와 인도 아대륙 전역에서 여성을 억압함으로써 정통적인 결혼 전통에 맞서 싸웠습니다.중매결혼은 평생 부부가 함께 살 수 있도록 하는 것이었지만,[69] 여성을 노예로 만들기 위해 조작되었습니다.더 나쁜 것은 당시 인도 전역에서 행해졌던 아동 결혼 관행이었습니다.사춘기 [70]이후에 결혼하는 것은 죄라고 믿었습니다.오늘날 널리 퍼져 있는 또 다른 관습은 신부의 가족이 남편에게 신부에 대한 거액의 보수를 주는 지참금 제도입니다.이것의 목적은 신혼부부를 경제적으로 돕기 위한 것이었지만, 많은 경우 혼수들이 신랑들에 의해 오용되었습니다.이 학대의 결과는 신부의 부모의 재산을 착취하고, 어떤 상황에서는 지참금 사망으로 이어집니다.[71]신부의 아버지가 남편에게 지참금을 지급하지 못해 아내들이 살해당하고, 변을 당하고, 산 채로 불에 탄 사례는 수십만 건에 이릅니다.라마사미는 [72]여성들을 향한 이 학대에 격렬하게 맞서 싸웠습니다.
인도의 여성들은 또한 그들의 가족이나 남편의 재산에 대한 권리를 가지고 있지 않았습니다.라마사미는 이를 위해 치열하게 싸웠고 합리적인 [72]상황에서 여성이 남편과 별거하거나 이혼할 권리를 가질 것을 주장하기도 했습니다.라마사미 시대의 사회에서 산아제한은 금기로 남아 있었지만, 그는 여성의 건강과 인구 통제뿐만 아니라 [73]여성의 해방을 위해 그것을 옹호했습니다.
그는 여성에 대한 순결의 위선을 비판하고, 그것은 남성에게도 적용되어야 하거나,[74] 양성 모두에게 적용되어서는 안 된다고 주장했습니다.라마사미는 이에 맞서 싸우면서 데바다시 제도의 철폐를 주장했습니다.그가 보기에 그것은 여성들의 타락한 목록을 보여주는 사례였고, 다른 사람들의 오락을 위해 그것들을 사원에 부착하는 것이었고, 사원의 [75]매춘부들이었습니다.게다가 여성의 해방을 위해 라마사미는 교육을 받을 권리와 군대와 경찰에 [74][76]입대할 권리를 추진했습니다.
전기 작가 M.D. 고팔라크리쉬난에 따르면, 라마사미와 그의 운동은 타밀 사회에서 여성들에게 더 나은 지위를 가져다 주었다고 합니다.라마사미는 교육과 고용 문제에 있어서 남성과 여성 사이에 차이가 있어서는 안 된다고 주장했습니다.고팔라크리쉬난은 라마사미가 국무부에서 영향력을 행사하고 심지어는 센터에서조차 여성들이 경찰과 군대에 입대하는 것을 가능하게 했다고 말합니다.라마사미는 또한 아동 [64]결혼에 반대하는 목소리를 냈습니다.
사회개혁과 카스트 척결
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라마사미는 사람들이 그들의 사회를 완벽과는 거리가 멀고 개혁이 시급하다고 생각하기를 원했습니다.그는 정부와 정당, 사회복지사들이 사회의 적폐를 파악하고 과감하게 [77]제거 조치를 채택하기를 원했습니다.라마사미의 철학은 사회적 봉사와 정치적 [78]봉사를 구분하지 않았습니다.그에 따르면, 정부의 첫 번째 임무는 사회 조직을 효율적으로 운영하는 것이고, 종교의 철학은 사회 시스템을 조직하는 것이었습니다.라마사미는 기독교와 이슬람 종교가 이 역할을 수행하는 반면, 힌두 종교는 사회적 진보에 완전히 적합하지 않다고 말했습니다.그는 정부는 국민들을 위한 것이 아니라, "터무니없는" 방식으로, 국민들은 정부를 위한 것이라고 주장했습니다.그는 이 상황을 소수의 [78]사람들을 위해 고안된 사회 시스템의 상태 때문이라고 생각했습니다.
라마사미가 중점을 둔 분야 중 하나는 농촌 공동체의 부흥이었습니다.마을 업리프트라는 책자에서 라마사미는 농촌 개혁을 호소했습니다.그 당시 인도 시골은 도시화의 진행 과정에도 불구하고 여전히 인도 아대륙의 가장 큰 부분을 형성하고 있었습니다.따라서, 농촌과 도시의 구분은 농촌 주민들에게 경제적, 사회적으로 악화되는 것을 의미했습니다.라마사미는 사회집단 간의 '왕따' 개념처럼 장소 간의 차별어로서 '마을' 개념을 근절하고자 했습니다.라마사미는 이름도, 상황도, 조건도 사람들 [79]간의 차이를 의미하지 않는 장소를 옹호했습니다.그는 또한 학교, 도서관, 라디오 방송국, 도로, 버스 교통,[80] 경찰서와 같은 공공 시설을 제공함으로써 마을의 현대화를 지지했습니다.
라마사미는 소수의 교활한 사람들이 인도 사회를 지배하기 위해 카스트 계급 구분을 만들었다고 생각했고, 그래서 그는 우선 개인이 자아 존중을 발전시키고 명제를 이성적으로 분석하는 것을 배워야 한다고 강조했습니다.라마사미에 따르면, 자존심이 있는 합리주의자는 카스트 제도가 자존감을 억압해 왔다는 것을 곧 깨달을 것이고, 따라서 그 혹은 그녀는 이 [81]위협을 제거하기 위해 노력할 것입니다.
라마사미는 남인도의 카스트 제도는 인도-아리아의 영향으로 북부에서 브라만족이 유입된 것과 관련이 있다고 말했습니다.고대 타밀나두(타밀라크캄의 일부)는 자연 환경과 적절한 [82]생활 수단에 의해 결정되는 4개 또는 5개 지역(티나이)의 사회 계층이 달랐습니다.라마사미는 또한 합리주의가 결여된 것으로 여겨지는 새, 동물, 그리고 벌레들이 카스트를 만들지 않거나, 그들 자신의 종에서 높은 것과 낮은 것의 차이를 만들지 않는다고 주장했습니다.그러나 이성적인 존재로 여겨지는 인간은 종교와 [83]차별 때문에 이런 것들을 겪고 있었습니다.
1990년대 후반 타밀나두 정부가 도입한 사마투바푸람(평등 마을) 사회평등 제도는 라마사미의 [84]이름을 따온 것입니다.
타밀어와 문자
라마사미는 타밀어, 텔루구어, 말라얄람어, 칸나다어가 고대 타밀어의 같은 모국어에서 왔다고 주장했습니다.그는 타밀어가 4개의 다른 드라비다 주에서 사용되기 때문에 4개의 다른 이름으로 불리고 있다고 설명했습니다.그럼에도 불구하고 현재 드라비다어에 대한 이해는 그러한 주장과 모순됩니다.예를 들어, 현재 알려진 드라비다어 분류는 다음과 같은 별개의 분류를 제공합니다.남부(타밀-말라얄람, 칸나다, 툴루 포함), 중부(텔루구-쿠이, 콜라미-파르지 포함), 북부(쿠루크-말토, 브라후이 포함).
글짓기와 관련하여 라마사미는 사람들에게 유용하고 지식, 재능, 용기를 길러 대중들에게 전파하는 예술에 관한 타밀 문자를 사용하는 것이 사람들을 계몽할 것이라고 말했습니다.또한 타밀어를 더욱 풍부하게 만들어 [85]타밀어에 대한 열정으로 간주할 수 있다고 설명했습니다.라마사미는 또한 텔루구, 칸나다, 말라얄람어에서 북인도 기원의 단어(산스크리트어)가 제거되면 타밀어만 남게 된다고 말했습니다.브라만의 타밀어 사용에 대해 그는 안드라족과 말라얄리족이 사용하는 타밀어가 브라만족이 사용하는 타밀어보다 훨씬 낫다고 말했습니다.라마사미는 타밀어가 타밀 문화의 기치 아래 드라비다 민족을 결속시키고, 칸나디가스, 안드라스, 말레이인들을 경계하게 만들 것이라고 믿었습니다.라마사미는 공통의 우산 언어로 된 드라비다 동맹에 대해 "통합을 위한 시간이 올 것입니다.이것은 북인도의 지배가 끝날 때까지 계속될 것입니다.우리는 [86]우리를 위해 독립적인 주권 국가를 회복할 것입니다."
이와 함께 라마사미는 타밀어와 사람들에 대한 논란의 발언도 간간이 한 것으로 알려졌습니다.한 번은 타밀족을 "야만인"[87][88][87][89][90][91]이라고 부르고 타밀어를 "야만인의 언어"라고 부르기도 했습니다.하지만, 아니타 디엘은 라마사미가 타밀어에 대해 이러한 발언을 한 이유는 그것이 각각의 여성적인 언어 [31]형태를 가지고 있지 않았기 때문이라고 설명합니다.하지만 아니타 디엘의 설명은 라마사미 자신의 설명과 맞지 않습니다.라마사미 자신은 연설과 글에서 여러 차례 이유를 설명했는데, 예를 들어 그의 책 타미즈훔에서 발췌한 내용을 보면, "나는 타밀어를 야만적인 언어로 말합니다.많은 분들이 그렇게 말씀하신 저에게 화를 내십니다.하지만 아무도 내가 왜 그렇게 말하는지 생각하지 않습니다.그들은 타밀어가 3,000년에서 4,000년 전의 언어이며 이것에 대해 자랑한다고 말합니다.정확히 그것이 제가 타밀어를 야만어라고 부르는 이유입니다.사람들은 원시적이고 야만적이라는 용어를 이해해야 합니다.4,000년 전과 지금의 사람들은 어떤 상태였습니까?우리는 그저 맹목적으로 오래된 영광에 집착하고 있을 뿐입니다.아무도 타밀어를 개혁하고 [92]타밀어의 성장을 위해 노력하지 않았습니다."
타밀 문자 개혁에 대한 라마사미의 생각은 모음 'ஈ'(i)가 짧은 형태 'இ'(I)의 필기체와 고리 모양으로 표현되는 이유와 같은 것들을 포함했습니다.400~500년 전의 석문에서는 타밀 문자가 다른 모양으로 많이 발견됩니다.인쇄 기술에 대처하기 위한 필요성과 이점의 문제로서, 라마사미는 몇 글자를 바꾸고, 글자의 수를 줄이고, 몇 개의 기호를 바꾸는 것이 현명하다고 생각했습니다.그는 더 나아가, 오래되고 신성한 언어와 그 문자들이 더 많이 개혁이 필요하다고 말해질수록, 그들은 더 많은 언어를 필요로 한다고 설명했습니다.현대의 교통수단과 국제적인 접촉이 가져온 변화와 여러 나라의 단어와 제품을 끌어들인 사건들로 인해 외국어 단어와 그 발음은 타밀어에 꽤 쉽게 동화되었습니다.몇몇 복합문자가 'கா', 'கே' (kA:, kE:)처럼 길이를 나타내기 위한 별도의 기호를 가지고 있는 것처럼, 라마사미는 왜 'கி', 'கு', 'கூ', 'கீ' (kI, ki:, kU, ku:)와 같은 다른 복합문자도 별도의 기호를 가지고 있어서는 안 되는지 의문을 제기했습니다.게다가 문자의 모양을 바꾸고, 새로운 기호를 만들고, 새로운 문자를 추가하고, 마찬가지로 중복되는 문자를 삭제하는 것은 라마사미에 따르면 꽤 중요했습니다.따라서 언어와 문자의 영광과 우수성은 그들이 얼마나 쉽게 이해되거나 배울 수 있느냐에 달려 있고,[31] 그 외에는 아무것도 필요하지 않습니다."
티루쿠랄에 대한 고찰
라마사미는 티루쿠랄어를 많은 과학적, 철학적 진리를 담고 있는 귀중한 경전으로 칭송했습니다.그는 또한 작품의 세속적인 성격을 칭찬했습니다.라마사미는 티루발루바르를 긍정적인 속성만을 가진 형태 없는 존재로 묘사한 것에 대해 칭찬했습니다.그는 또한 티루쿠랄어를 읽는 사람은 정치, 사회, 경제에 대한 지식을 흡수하여 자아존중자가 될 것이라고 제안했습니다.그에 따르면, 이 고대 윤리서의 어떤 항목들은 오늘날과 관련이 없을 수 있지만, 그것은 현대 [93]사회에 그러한 변화를 허용했다고 합니다.
카스트에 관해서, 그는 쿠랄이 마누의 베다 법이 수드라스와 드라비다 민족의 다른 공동체들에 대항하는 방법을 보여준다고 믿었습니다.반면 라마사미는 쿠랄어에서 나온 윤리가 기독교 성경과 견줄 만하다고 생각했습니다.드라비다르 카자감은 티루쿠랄을 채택하고 티루발루바르의 쿠랄만으로도 그 [93]나라의 사람들을 교육시키기에 충분하다고 주장했습니다.라마사미가 베라마니의 라마사미 수집품에서 티루쿠랄에 대해 인용한 것 중 하나는 "드라비다 나두(드라비스탄)가 인도아리아인의 속임수에 희생되었을 때, 티루쿠랄은 드라비다인을 [93]해방시키기 위해 위대한 드라비다인 티루발루바르에 의해 쓰여졌습니다."입니다.
라마사미는 또한 티루쿠랄의 세속적인 성격 때문에 모든 인류를 위한 신앙의 공동서가 될 수 있는 능력이 있으며 모든 종교의 성스러운 책과 동등하거나 그 이상으로 유지될 수 있다고 주장했습니다.
드라비다 나두의 민족 자결
드라비다-아리아인 분쟁은 아리아인들이 드라비다 땅에 처음 발을 디딘 때부터 시작된 지속적인 역사 현상으로 여겨졌습니다.라마사미는 "아리아 종교, 인도-아리아의 지배, 아리안 베다의 전파, 아리안 '바르나시라마'가 존재하는 한, '드라비디아 진보 운동'[94]과 '자존심 운동'이 필요합니다.라마사미는 그가 보기에 외국의 지배와 다를 바 없는 남쪽에 대한 북인도의 지배가 증가하는 것에 대해 매우 염려하게 되었습니다.그는 드라비다인들의 노동의 결실을 드라비다인들에게 확보해 주고 싶었고, 북인도인들의 이익을 위해 정치, 경제, 산업, 사회, 예술, 영적 등의 분야가 북쪽에 의해 지배되고 있다고 한탄했습니다.따라서 영국으로부터의 독립이 다가오면서, 북인도가 영국을 대신하여 남인도를 지배할 것이라는 두려움이 점점 더 [95]심해졌습니다.
라마사미는 타밀 지역으로 구성된 별도의 국가 개념에 대해 명확하게 알고 있었습니다. 타밀 지역은 종교적, 언어적, 문화적 자유를 포함한 소수자 보호를 보장하는 연방으로 인접한 기존 마드라스 대통령직의 일부였습니다.1940년 6월 칸치푸람에서 라마사미가 드라비다 나두를 제안한 지도를 공개했을 때 분리주의자 회의가 열렸지만 영국의 승인을 얻지 못했습니다.반대로 라마사미는 의회에 대한 그의 견해와 힌디어에 대한 반대로 비므라오 람지 암베드카르와 무하마드 알리 진나와 같은 사람들로부터 동정과 지지를 받았습니다.그리고 나서 그들은 [94][96]의회에 저항하기 위한 운동을 소집하기로 결정했습니다.
드라비다 나두의 개념은 나중에 타밀 [97]나두로 수정되었습니다.이것은 남인도 뿐만 아니라 실론의 타밀인들을 [98]포함한 타밀인들의 연합에 대한 제안으로 이어졌습니다.1953년 라마사미는 마드라스를 타밀나두의 수도로 보존하는 것을 도왔고, 이것은 후에 그가 더 일반적인 드라비다 [99]나두의 이름으로 대체했습니다.1955년 라마사미는 국기를 불태우겠다고 위협했지만, 힌두어를 의무화해서는 안 된다는 카마라즈 장관의 약속에 따라 [31]행동을 연기했습니다.1957년 수탄타라 타밀나두 엔?(왜 독립적인 타밀나두?)이라는 연설에서 그는 인도 중앙정부를 비판하여 수천 명의 타밀인들이 인도의 헌법을 불태우도록 유도했습니다.라마사미가 정부에게 카스트 제도를 유지할 책임을 물었기 때문입니다.이별의 이유를 밝히고 반대 의견을 거절한 후, 그는 6월 5일 인도의 지도에 합류하고 불태우라는 "전쟁의 외침"으로 연설을 마쳤습니다.라마사미는 인도 [100]헌법을 불태운 죄로 6개월 징역형을 선고 받았습니다.
이러한 국가에 대한 옹호는 1957년 분리주의 요구가 법에 의해 금지되면서 불법이 되었습니다.이러한 조치에도 불구하고, 드라비다 나두 분리의 날은 1960년 9월 17일에 거행되어 수많은 [101]체포자를 낳았습니다.그러나 라마사미는 1968년에 선거운동을 재개했습니다.그는 '타밀인을 위한 타밀나두'에 대한 사설을 썼는데, 그는 민족주의에 의해 브라만들만이 번영했고 타밀인들의 권리를 폐지하기 위해 민족주의가 발달했다고 말했습니다.그는 타밀나두 자유기구를 설립할 필요가 있으며 [102]이를 위해 노력할 필요가 있다고 주장했습니다.
반(反)브라만주의 vs.반브라민
라마사미는 반 브라만주의의 급진적인 옹호자였습니다.라마사미의 반 브라만주의 이념은 종종 반 브라만주의로 혼동됩니다.심지어 카스트에 근거한 불평등을 지지하는 비 브라만도 브라만주의 지지자로 비춰졌습니다.라마사미는 브라만과 비브라만 모두에게 브라만주의를 피할 것을 요구했습니다.
1920년, 정의당이 집권했을 때, 브라만들은 정부 고위직의 약 70[23][103]%를 차지했습니다.정의당이 유보안을 도입한 후, 이 흐름을 뒤집어서, 비 브라만인들이 마드라스 대통령 [103]정부에서 부상할 수 있게 되었습니다.라마사미는 정의당을 통해 정부 일자리, 사법부, 마드라스 [104]대학에 대한 인구의 3%만을[23][104] 구성하는 브라만의 지배 불균형에 반대했습니다.그의 자존감 운동은 합리주의와 무신론을 옹호했고 그 운동은 반브라히미니즘의 [105]흐름을 가지고 있었습니다.또한 라마사미는 다음과 같이 말했습니다.
"우리의 드라비다 운동은 브라만이나 바니아에 대항하여 존재하지 않습니다.누군가가 그렇게 생각한다면, 저는 그를 동정할 뿐입니다.그러나 우리는 브라만주의와 바니아주의가 드라비다나두를 비하하는 방식을 용납하지 않을 것입니다.그들이 정부로부터 어떤 지원을 받았든 간에, 나 자신도 나의 움직임도 [106][107]비겁하지 않을 것입니다."
라마사미는 또한 수브라마냐 바라티가 자신의 시에서 타밀어 수녀를 산스크리트어 자매로 묘사한 것에 대해 티컷타르 저널에서 비판했습니다.
"그들은 바라티가 불멸의 시인이라고 말합니다...비록 쥐가 아크라카람에서 죽더라도, 그들은 그 쥐가 불멸의 존재라고 선언할 것입니다. 타밀나두에서 그를 칭찬합니다.왜 그래야 합니까?아마도 그가 타밀어와 타밀나두어를 아주 칭찬했기 때문일 것입니다.그 밖에 뭐가 있을까요?그의 모국어인 산스크리트어는 몇 년 동안 죽었답니다.그는 또 어떤 언어를 알았습니까?그는 산스크리트어로 노래할 줄 모릅니다.그는 타밀나두가 아리아스의 [108]땅이라고 말합니다."
그러나 라마스와미는 브라만 공동체에 대한 폭력을 조장하는 데 선동적인 발언을 했다: "Pambaium parpanaium partha parpanai adi" – 뱀과 브라만을 본다면 브라만을 [109][110][111]이겨라.라마사미는 또한 여러 차례 카스트 제도를 없애기 위해서는 브라만족을 몰아내는 [112][113]것이 중요하다고 주장했습니다.
1957년 10월, 그는 추종자들에게 브라만을 죽이고 그들의 [114]집에 불을 지르라고 요구했습니다.1957년 11월 3일, 드라비다르 카즈하감은 라마사미의 주도하에 탄자부르에서 집회를 열고 인도 정부가 종교의 자유를 다루는 조항들을 삭제할 것을 요구했습니다.기관은 불태워지고, 마하트마 간디의 초상화와 동상은 깨질 것입니다. 만약 성과가 없다면 드라비다르 카즈하감 회원들은 브라만들을 죽이고 그들의 거주 [115]지역을 불태우도록 요구될 것입니다.1973년, 그는 [116]카라이쿠디에서 한 연설에서 다시 "타밀 브라만들을 죽여야 한다"고 촉구했습니다.
반유대주의
페리야르는 남인도, 특히 타밀족은 별개의 종족이고 북쪽에서 온 브라만족은 침입자이며 아마도 [117]유대인일 것이라고 믿었습니다.
1938년 12월 29일(1937-40년 반힌디 선동 기간)에 열린 집회에서 페리야르가 감옥에서 보낸 연설문이 낭독되었습니다.그는 이 책에서 브라만들을 '모기', '벌레', '유대인'이라고 부르며, [118]자민다리 폐지보다 사제들의 치세 폐지가 더 절실하다고 말했습니다.
1938년 3월 20일 자신의 잡지 쿠디야라스에 실린 기사에서 그는 다음과 [119]같이 썼습니다.
"유대인들은 자기들에게만 관심이 있고, 다른 사람들에게는 관심이 없습니다.그들은 어떻게든 통치자들을 주머니에 넣고, 통치에 참여하며, 그들이 (안락하게) 살기 위해 다른 시민들을 고문하고 빨아내는 음모를 꾸민다.그들은 역시 책임감은 없지만 통치자를 주머니에 넣고, 통치권에 들어가 (우리 모두를) 통치하고 있는 브라만들과 비교할 수 없는 것입니까?
간디와의 비교
1924년 바이콤 사티야그라하에서 라마사미와 간디는 사회정치적 행동에 협력하고 대립했습니다.라마사미와 그의 추종자들은 불가촉천민법 투쟁, 카스트 제도 근절 등 사회적 문제에 대해 간디와 자신의 관점의 차이를 강조했습니다.
'간디와 페리야르'라는 책자에 따르면 라마사미는 1925년 자신의 논문 쿠디 아라스에서 간디가 카스트와 불가촉천민의 법 유지를 위한 결의안에 반대해 힌두교-이슬람 통합을 이끌어내려는 자신의 노력을 망칠 수 있다는 사실을 보도했습니다.이로부터 간디는 무언가를 [120]성취하기 위해서는 브라만들을 기쁘게 할 필요가 있다는 것을 배웠습니다.
페이라르는 간디에 대한 언급에서 원칙적으로 브라만의 이익에 봉사하는 것으로서 간디를 제시하는 기회를 이용했습니다.1927년 라마사미와 간디는 방갈로르에서 만나 이 문제를 논의했습니다.라마사미가 힌두교의 완전한 척결을 주장할 때 이들의 주된 차이가 드러났는데 간디는 힌두교는 교리에 고정된 것이 아니라 바꿀 수 있다고 반대했습니다.쿠디 아라스에서 라마사미는 다음과 같이 설명했습니다.
"그의 모든 좋은 점들을 가지고 간디는 백성들을 어리석고 사악한 방법들로부터 나아가지 않았습니다.그의 살인자는 교양있는 사람이었습니다.그러므로 아무도 지금이 고도 문화의 시대라고 말할 수 없습니다.독을 먹으면 죽을 것입니다.만약 전기가 몸에 닿으면, 당신은 죽을 것입니다.브라만을 반대하면 죽을 것입니다.간디는 바르나드라마 다르마 구조의 근절을 옹호하지 않았지만, 그 구조 안에서 가능한 사회의 인간화와 사회 변화를 위한 과제로 보고 있습니다.이것의 결과는 지속적인 고위직 리더십이 될 것입니다.간디는 브라만들의 [120]리더십을 빼앗지 않고 사회 변화에 적응했습니다."
간디는 "불가촉천민들은 [120]그들의 업보에 대한 보상을 받지만, 하리잔이라는 재평가 용어를 사용하여 그들에 대한 차별에는 반대했다"는 의미에서 업보를 받아들였습니다.바이콤에서의 협상에서 보여지듯이, 차별을 폐지하기 위한 그의 방법은 정통적이고 비인간적인 언터처블에 대한 대우를 강조하는 것, 카스트 힌두교도들의 마음을 바꿈으로써 자발적인 금지 해제를 확보하는 것, 그리고 힌두교의 [120]생각의 틀 안에서 일하는 것이었습니다.
사원 입구 문제에 대해, 친 페리야르 소식통들은 간디가 자신의 힌두교 신앙의 결과로 하리잔인들에게 가르바 그리하를 개방하는 것을 옹호한 적이 없다고 주장합니다.M. Mahar와 D.S.를 제외한 이 친 페리야르 정보원들입니다.샤르마, 라마사미와 그의 추종자들이 라마사미가 불가촉천민의 제거와 진정한 헤어얀의 고양을 위한 진정한 투사임을 강조한 반면 간디는 그렇지 않았음을 분명히 보여줍니다.이것은 라마사미가 특정한 [120]문제에 대해 간디에 대한 믿음을 가지는 것을 막지 못했습니다.
종교와 무신론
라마사미는 일반적으로[by whom?] 사회에 대한 종교적 영향력의 폐해를 공격하는 실용주의적인 선전가로 여겨졌는데, 주로 그가 브라만의 지배라고 간주한 것입니다.그는 다르마 종교와 아브라함 종교에 대한 비판을 내놓았습니다.
어린 나이에, 그는 어떤 사람들이 종교를 단지 죄 없는 사람들을 속이기 위한 가면으로만 사용한다고 느꼈고, 미신과 [30]성직자들에 대해 사람들에게 경고하는 것을 그의 인생의 사명으로 여겼습니다.아니타 디엘은 라마사미를 무신론자 철학자라고 부를 수 없다고 설명합니다.그러나 라마사미는 철학에 대한 그의 연설에서 "무신론자"라는 용어가 무엇을 의미하는지에 대해 설명했습니다.그는 "...무신자의 말은 생각이 없고 오류가 있는 것으로 여겨져야 한다"는 말은 진짜 의미가 없다고 반박했습니다.내가 신이라고 부르는 것은...모든 사람을 평등하고 자유롭게 해주는 것, 자유로운 사고와 연구를 멈추지 않는 신, 돈을 요구하지 않는 신, 아첨과 성전이 분명 예배의 대상이 될 수 있습니다.이렇게 많이 말해 저는 무신론자라고 불렸고, 아무런 의미가 없는 용어입니다."
Anita Diehl은 라마사미가 신앙을 사회적 평등과 양립할 수 있다고 보았고 종교 [121]자체를 반대하지 않았다고 설명합니다.1961년에 출판된 혁명에 관한 책에서, 라마사미는 "사람들에게 도움이 됩니다.배신이나 속임수를 쓰지 마십시오.진실을 말하고 속이지 마세요.그것은 참으로 [122]신에 대한 봉사입니다."
라마사미는 힌두교에서 독특한 성서(바가와드 기타)나 기원이 없는 종교지만 브라만족의 '우월함', 슈드라족의 열등감, 달리트족(판차마스)[55]의 불가촉성을 설파하는 상상의 신앙이라고 믿었습니다.옥스포드 대학의 강사인 마리아 미스라는 다음과 같이 말하며 그를 철학자들과 비교합니다."인도 공공 생활에서 힌두교의 악의적인 영향력에 대한 그의 경멸적인 태도는 계몽주의 [123]철학의 반 가톨릭적 격언과 현저하게 유사합니다."1955년 라마사미는 [124]라마야나 서사시에 따르면 인도-아리아의 지배와 드라비다의 지도력 저하에 대한 상징적인 항의로 공공장소에서 라마의 사진을 태우는 공개행동을 한 혐의로 체포되었습니다.라마사미는 또한 크리슈나와 라마의 이미지를 보여주며, 그들이 드라비다 슈드라스를 "창녀의 [125]아들들"로 여긴 아리아 신들이라고 말했습니다.
페리야르는 기독교와 이슬람교에 대해서도 비판적이었습니다.그는 "이슬람과 기독교를 사회에서 폐지하는 것은 더 어려울 것"이라며 "2000년 전에 말한 것은 오늘날과 관련이 있을 수 없다"고 말했습니다.그는 "모든 종교에서 천국은 돈을 모으는 방법입니다.이성에 따라 그리스도를 받아들일 수 있습니까?"[126]
티루치에서 열린 집회에서 라마사미는 이렇게 말했습니다.
"무슬림들은 드라비다인들의 고대 철학을 따르고 있습니다.아랍어로 드라비다의 종교는 이슬람교입니다.이 나라에서 브라만교가 시행되었을 때,[127] 국민들의 마음속에 드라비다 종교의 정책을 이슬람교로 주입함으로써 이에 반대한 사람은 모하마드 나비였습니다."
라마사미는 기독교를 이슬람교의 유일신앙과 유사하다고 보았습니다.그는 기독교 신앙이 이름도 형태도 없는 하나님은 하나밖에 없다고 말하고 있다고 설명했습니다.Ramasamy는 Martin Luther에게 관심을 가졌습니다 - 그와 그의 추종자들 모두 그와 그의 역할을 유럽 개혁가의 역할에 비유하고 싶어했습니다.예를 들어, 람 모한 로이가 쓴 예수의 계율(1820)에서 표현된 것처럼, 기독교적인 관점은 적어도 [128]라마사미에게 간접적인 영향을 미쳤습니다.
라마사미는 또한 불교를 그의 철학의 기초로 삼았지만, 그는 그 종교를 받아들이지 않았습니다.그것은 다시 자아존중의 탐구에서 대안이 되었고 목적은 [129]힌두교의 차별로부터 해방되는 것이었습니다.붓다가 힌두의 고전적 개념인 브라만, "신"과 아트만 영혼을 부정했다는 사실은 페리야르에게 호소했고, 붓다-보디가 지혜, 감각으로 해석될 수 있다는 사실과 초기 불교가 이성이나 깨달음을 주창했다는 사실 또한 마찬가지였습니다.페리야르는 이 해석을 그의 합리주의적인 [130]개념과 연결시켰습니다.근거 찾기는 운동 과정에서 시작되어 독립 직후부터 심화되었습니다.그것은 다시 자존감을 찾는 실험이었고 목적은 힌두교의 전율로부터 해방되는 것이었습니다.페리야르는 자신이 전파하고 있던 것이 2000년 전에 행해진 부처의 가르침에서 발견될 수 있으며, 그것들을 독립적인 운동으로 되살리고 싶다고 말했습니다.라마사미는 스리랑암, 칸치, 팔라니, 티루파티의 비하르 부처가 힌두교 [129]사원으로 개조되었다고 주장했습니다.
라마사미 운동을 통해, 1924년, 1931년, 그리고 1950년까지 브라만이 아닌 사람들을 위해 사원 진입법이 만들어졌습니다.1970년대에 타밀어가 산스크리트어를 타밀나두의 사원 언어로 대체한 반면, 달리츠는 마침내 [31]사제 자격을 얻었습니다.
논쟁거리
정의당 내 파벌주의
1930년 무누스와미 나이두(B. Munuswamy Naidu)가 마드라스 대통령직의 수석 장관이 되었을 때, 그는 다음과 같이 말하며 브라만을 정의당에 포함시키는 것을 지지했습니다.
우리가 하나의 공동체를 배제하는 한, 우리는 정당으로서 대통령직의 모든 사람들을 대변하거나 대변한다고 주장할 수 없습니다.우리가 희망하는 것처럼 지방에 부여할 수 있는 개혁의 결과로 지방자치가 주어진다면, 우리 연방이 모든 지역사회의 진정한 대표기관임을 자처할 수 있는 위치에 있어야 합니다.우리 연방의 목적과 목적에 기꺼이 동의하는 그런 브라만들을 인정하는 데 어떤 반대가 있을 수 있습니까?금지령이 내려져도 브라만이 동참하지 않을 수도 있습니다.하지만 우리 연맹은 그 후에도 독점적인 [131]조직이라는 이유로 이의를 제기하지 않을 것임이 분명합니다.
일부 의원들은 이 결의안을 지지했지만, 정의당의 한 계파는 이 결의안에 반대했고 결국 부결시켰습니다.당시 정의당 옵서버였던 라마사미는 무누스와미 나이두를 비판하며 다음과 같이 말했습니다.
다른 정당의 비브라힘 인사들이 점차 정의당으로 넘어오고 있을 때, 브라만의 방법과 정치적 질문에 대처하는 방식에 염증을 느끼면서 그를 정의당의 [132]반열에 올려놓겠다는 생각은 어리석음에 다름 아니었습니다.
이 파벌주의는 1932년 무누스와미 나이두가 마드라스의 수석 장관에서 물러나고 보빌리의 라자가 수석 [132]장관이 될 때까지 계속되었습니다.
수상허위청구
2021년 마드라스 고등법원의 마두라이 판사는 주 정부가 유네스코가 페리야르에게 "[133][134]동남아의 소크라테스"라는 칭호를 부여했다고 주장하는 학교 및 대학 강의 계획서에서 허위 정보를 삭제하도록 지시했습니다.
유산
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e7/Stamp_of_India_-_1978_-_Colnect_145649_-_5th_Death_of_E_V_Ramasami.jpeg/220px-Stamp_of_India_-_1978_-_Colnect_145649_-_5th_Death_of_E_V_Ramasami.jpeg)
1973년 라마사미가 사망한 후, 1974년 1월 타밀나두 전역에서 회의가 일주일 동안 열렸습니다.같은 해 라마사미의 아내이자 드라비다르 카자감의 새로운 수장인 마니얌마이는 마드라스의 라마사미 티달에서 '라마', '시타', '락슈마나'의 초상화에 불을 질렀습니다.이것은 뉴델리에서 '라바나', '쿰바카르나', '인드라짓'의 초상화가 불에 탄 라말렐라 축제에 대한 보복이었습니다.이 행위로 그녀는 감옥에 갇혔습니다.1974년 타밀나두의 여러 곳에서 열린 메이데이 회의에서 타밀인들의 일자리 80[23]%를 보존할 것을 정부에 촉구하는 결의안이 통과되었습니다.이 직후 티루치라팔리의 라마사미 저택에서 젊은 남녀들을 양성해 드라비다르 카자감의 이상을 [23]농촌에 전파하는 캠프가 열렸습니다.
1974년 9월 17일 라마사미의 생일에 당시 타밀나두 수석 장관 M. 카루나니디(M. Karunanidhi)에 의해 라마사미의 이성주의 도서관 및 연구 도서관 및 연구소가 문을 열었습니다.이 도서관에는 라마사미의 합리주의적인 작품들, 라마사미의 원고들, 그리고 그의 [81]녹음된 연설들이 보관되어 있었습니다.또한 같은 해 에로데에 있는 라마사미의 조상의 집이 기념 건물로 헌정되었습니다.1977년 2월 20일, 마드라스의 라마사미 빌딩 개관식이 열렸습니다.드라비다 카즈하감 운영위원회가 이날 개최한 회의에서는 총선 [23]기간 자나타당, 드라비다 무네트라 카즈하감(DMK), 마르크스당 소속 후보들을 지지하기로 했습니다.
1978년 3월 16일 마니얌마이가 사망했습니다.드라비다 카자감의 운영위원회는 K를 선출했습니다. 1978년 3월 17일 드라비다르 카자감의 사무총장으로 취임.이후 1980년 9월 21일 탄자부르에서 페리야르-마니얌마이 교육 및 자선 협회가 페리야르 100주년 여성 폴리테크닉을 시작했습니다.1982년 5월 8일, 페리야르 합리주의 선전기구의 [23]후원 하에 통신교육대학이 설립되었습니다.
수년간 라마사미는 드라비다 무네트라 카즈하감(DMK)의 C.N. 안나두라이와 M. 카루나니디[135](M. Karunanidhi), 마루말라치 드라비다 무네트라 카즈하감(MDMK)의 V. 고팔스와미[136][137] 설립자, 파탈리 막칼 카즈하감(PMK)의 S. 라마도스[138] 설립자 등 타밀나두의 정당 지도자들에게 영향을 미쳤습니다. DPI(Dalit Panthers of India)의 설립자인 티루마발라반(Thirumavalavan)과 드라비다 카즈하감의 K.베라마니.[139]국가적으로 라마사미는 인도의 세 번째로 큰 투표를 받은 정당인 바후잔 사마즈당과[140][141] 그 창당자인 칸시 [142]람의 주요 이념적 아이콘입니다.라마사미의 영향을 받은 다른 정치적 인물로는 마야와티 [143]전 우타르프라데시주 최고장관이 있습니다.라마사미의 삶과 가르침은 카비냐르 잉쿨랍, 바라티다산[144] 등 작가와 시인, 카말 하산[145], 사시아라즈 [146]등 배우들에게도 영향을 미쳤습니다.유명한 타밀 코미디언 N. S. 크리슈난은 라마사미의 [147][148]절친한 친구이자 추종자였습니다.W. P. A. Soundarapandian Nadar는 라마사미의 가까운 친구였으며 Nadars가 자존감 [149][150]운동의 일원이 되도록 격려했습니다.우타르 프라데시 출신의 작가 랄라이 싱 야다브는 라마사미의 주목할 만한 작품들을 [151][152][153]힌디어로 번역했습니다.
대중문화에서
Sythyaraj와 Khushboo Sundar는 2007년에 개봉한 정부 지원 영화 Periyar에서 주연을 맡았습니다.그나나 라자세카란이 감독을 맡은 이 영화는 2007년 5월 1일 말레이시아에서 상영되었으며,[154][155] 그해 11월 고아 국제 영화제에서 상영되었습니다.2017년 [156]탄가르 바찬 감독의 영화 칼라바디야 포즈두갈에서 샤티아라즈는 라마사미 역을 다시 맡았습니다.
메모들
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외부 링크
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- Periyar (공식 웹사이트) (영어)
- 탄타이 페리야르 (영어)
- 페리야르 쿠랄(타밀어로 온라인 라디오)
- 합리주의자/사회개혁자 (기사) (영어)
- 페리야르의 혁명적인 명언 (영어)
- '경제적 이익은... 그것은 모순이었습니다.' (기사) (영어로)
- 탄타이 페리야르 (영어)