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타밀나두의 반힌디 선동

Anti-Hindi agitations of Tamil Nadu
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타밀나두의 반힌디 선동사건은 독립 전후의 기간 동안 인도의 타밀나두 주(옛 마드라스 주와 마드라스 대통령제의 일부)에서 일어난 일련의 선동사건이었다. 이 탄원서에는 타밀나두에서 힌디어의 공식적인 지위에 관한 몇 차례의 대규모 시위, 폭동, 학생, 정치 운동이 포함되었다.[1]

C가 이끄는 제1차 인도국민회의 정부가 마드라스 대통령직의 학교에서 힌디어의 의무교육을 도입하는 것에 반대하여, 1937년에 최초의 반힌디 부과 운동이 시작되었다. 라자고팔라차리(라자지). 이 같은 움직임은 즉각 E. V. 라마사미(페리야르)와 야당 정의당이 반대했다. 3년 동안 지속된 이 동요는 다면적이고, 금식, 회의, 행진, 피켓 시위와 관련되었다. 정부는 시위대 2명이 사망하고 여성과 어린이 등 1198명이 체포되는 등 진압작전으로 대응했다. 의무적인 힌디어 교육은 1939년 의회 정부가 사임한 후 1940년 2월 마드라스 어스키네 경의 영국 총독에 의해 철회되었다.

인도 공화국을 위한 공용어 채택은 인도가 영국으로부터 독립한 후 인도 헌법의 틀에서 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다. 철저하고 분열적인 논쟁 끝에 힌디어는 인도의 공용어로 채택되었고, 영어는 15년 동안 부수적인 공용어로 계속되었고, 그 후에는 힌디어만이 유일한 공용어가 되었다. 새 헌법은 1950년 1월 26일에 발효되었다. 1965년 이후 힌디를 유일한 공용어로 만들기 위한 인도 정부의 노력은 영어를 계속 사용하기를 원하는 많은 인도 비인도 국가들에게는 받아들여지지 않았다. 드라비다르 카즈하감의 후손인 드라비다 문네트라 카즈하감(DMK)이 힌디 반대파를 이끌었다. 그들의 두려움을 가라앉히기 위해 자와할랄 네루 총리는 1965년 이후 영어를 계속 사용하도록 하기 위해 1963년 공용어법을 제정했다. 이 법의 본문은 DMK를 만족시키지 못했으며, 그의 보장이 향후 행정부에 의해 영예롭지 못할 수도 있다는 회의론을 증폭시켰다.

유일한 공용어로 힌디어로 넘어가는 날(1965년 1월 26일)이 다가오자 마드라스 주에서 반힌디 운동이 대학생들의 지지 증가로 탄력을 받게 되었다. 1월 25일, 남부 도시 마두라이에서 전면적인 폭동이 일어났는데, 이는 선동하는 학생들과 의원들 사이의 사소한 말다툼으로 촉발되었다. 폭동은 마드라스 주 전역에 퍼졌고, 이후 두 달 동안 흔들림 없이 계속되었으며, 폭력, 방화, 약탈, 경찰 발포, 라티 고발로 특징지어졌다. 마드라스 주 의회 정부는 시위 진압을 위해 준군사력을 소집했다. 이들의 개입으로 경찰관 2명을 포함해 약 70명이 사망했다. 랄 바하두르 샤스트리 인도 총리는 사태를 진정시키기 위해 비힌디어를 사용하는 국가들이 원하는 한 영어가 공용어로 계속 사용될 것이라고 장담했다. 학생 동요가 그랬듯이 샤스트리의 확신에 따라 폭동은 가라앉았다.

1965년의 선동들은 국가의 주요한 정치적 변화를 가져왔다. DMK는 1967년 국회의원 선거에서 승리했고, 의회는 그 이후로 결코 주에서 권력을 탈환하지 못했다. 공용어법은 결국 1967년 인디라 간디가 이끄는 의회 정부에 의해 개정되어 힌디어와 영어를 공용어로 무기한 사용을 보장하게 되었다. 이것은 인도 공화국의 현행 "가상 무기한 이중언어주의 정책"을 효과적으로 보장했다. 1968년과 1986년에도 비슷한 (그러나 더 작은) 애그먼트가 두 번 있었는데, 그 애그먼트는 성공 정도가 달랐다.

배경

주요 기사: 인도의 언어

인도 공화국은 수백 개의 언어를 가지고 있다.[2] 영국 라지 시대에는 영어가 공용어였다. 20세기 초 인도독립운동이 탄력을 받게 되자, 힌디를 영국정부에 대항하여 다양한 언어집단을 통합하는 공통언어로 만들기 위한 노력이 진행되었다. 일찍이 1918년에 마하트마 간디는 닥신 바랏 힌디 프라차르 사바(남인도 힌디 전파 기구)를 설립하였다. 1925년 인도국민회의는 절차를 진행하기 위해 영어에서 힌디어로 바꾸었다.[3] 간디와 자와할랄 네루 모두 힌디의 지지자였고 의회는 힌디가 아닌 인도에서 힌디의 학문을 전파하기를 원했다.[4][5][6] 힌디나 힌디를 강제로 공용어로 만들자는 생각은 타밀스를 북인도인에게 종속시키려는 시도로 본 페리야르에게는 받아들여지지 않았다.[7]

1937-40년 소요

Five men sitting in chairs around a small table. Four of them are wearing suits and one is wearing a shawl and a dhoti. The one wearing the shawl has a flowing white beard.
(오른쪽에서 왼쪽으로) : 봄베이 진나의 거주지 (1940년 1월 8일)[8] B. R. 암베드카르, 페리야르, 진나

1937년 마드라스 대통령 선거에서 인도국민회의가 승리했다. 라자지는 1937년 7월 14일에 최고 장관이 되었다. 그는 남인도에 힌두교를 전파하는 지지자였다. 집권한 지 한 달도 안 [9]된 1937년 8월 11일, 그는 정책 성명을 발표하여 중등학교에 힌디어 교육을 도입할 뜻을 밝혔다.[10] 1938년 4월 21일, 그는 대통령 직속의 125개 중등학교에서 힌디어의 가르침을 의무화하는 정부 명령(G.O.)을 내렸다. 페리야르와 A씨가 이끄는 야당 정의당은. T. 파네르셀밤은 즉시 그 움직임에 반대했다. 그들은 라자지와 힌디어에 반대하는 주 전체의 시위를 시작했다.

그 동요는 페리야르의 '자존심 운동'과 정의당의 지지를 받았다. 또한 마라이말라이 아디갈, 소마순다라 바라티, K. 아파두라이, 무디야라산, 일락쿠바나르와 같은 타밀 학자들의 지원을 받았다. 1937년 12월 벨루르에서 열린 사이바 시던다 마하 사마자 회의에서 타밀 사이바 사이브 학자들이 힌디 교단에 반대한다는 입장을 처음으로 밝힌 바 있다.[11] 여성들도 대거 가담했다. 무발루 라마미르담, 나라야니, 바. 타마라이카니, 문나가르 아즈하야르, 다람발 박사, 말라르 무가타마이야르, 파탐말, 세탐말 등은 이 운동에 참여했다가 체포된 여성들 중 일부였다.[12] 1938년 11월 13일 타밀 나두 여성회의가 소집되어 이 운동에 대한 여성들의 지지를 입증하였다.[13][14][15] 시위대는 브라만족이 타밀에 힌디와 산스크리트어를 강요하려 한다고 믿었기 때문에 반브라민 정서가 이 소요를 두드러지게 했다.[16][17][18][19] 선동의 일반적인 반브라민주의에도 불구하고 칸치 라자갈라차리와 같은 소수의 브라만인들도 운동에 참여하였다.[20] 마드라스 대통령직에서 타밀어를 하는 무슬림들은 동요를 지지했다(힌디 전파를 지지하는 우르두어를 쓰는 무슬림들과 대조적으로). 시위운동은 금식,[20][21] 시위행진, 행렬,[3][10][22] 힌디와 관공서를 가르치는 학교들의 피켓팅,[23] 반힌디 회의, 반힌디의 날(1938년[24][22] 7월 1일, 12월 3일), 흑기시위로 특징지어졌다. 그것은 람나드, 티루넬벨리, 살렘, 탄조레, 노스아코트 등 대통령직의 타밀어 말하기구에서 활동했다.[10] 시위 과정에서 나타라얀과 탈라무투 등 2명의 시위대가 경찰에 붙잡혀 목숨을 잃었다.[25][26][27]

페리야르 E. V. 라마사미의 정기 간행물 쿠디야라스(1939년 9월 3일) 1면. 헤드라인은 "베헤스가 인디히"(힌디와 함께 아래로)라고 쓰여 있다.

집권당인 의회는 힌디 문제에 대해 의견이 분분했다. 라자지와 그의 지지자들이 입장을 고수하는 동안, 사샤무르티와 사르베팔리 라다크리슈난은 이에 반대했다. 그들은 라자지가 힌디를 선택적으로 만들거나 부모들이 그들의 자녀들을 힌디 수업에서 제외시킬 수 있도록 하는 양심 조항을 제공하기를 원했다. 그러나 라자지는 자신의 입장이 확고했다. 그 소동에 대한 경찰의 대응은 1939년에 점진적으로 잔인해졌다. 시위 과정에서 총 1,198명의 시위대가 체포되었고 이 중 1,179명이 유죄 판결을 받았다(감금된 사람들 중 73명은 여성이었으며 32명은 어머니와 함께 감옥에 수감되었다).[12] 페리야르는 '법을 어기는 여자들'을 선동한 혐의(의학적 근거를 들어 1939년 5월 22일 6개월 이내 석방)[28]로 벌금 1000루피와 징역 1년을 선고받고, 안나두라이는 징역 4개월을 선고받았다.[29][30] 1939년 6월 7일, 선동 가담 혐의로 체포된 사람들은 모두 해명 없이 풀려났다.[28] 라자지는 또한 선동자들에 대항하기 위해 친힌디 모임을 조직했다.[10][23] 1939년 10월 29일, 제2차 세계대전에 인도의 개입에 항의하여 의회 정부가 사임하였고, 마드라스 지방 정부는 주지사의 통치하에 놓이게 되었다. 10월 31일, 페리야르는 소요를 중지하고 주지사에게 강제적인 힌디 명령을 철회할 것을 요청했다.[28] 1940년 2월 21일, 어스카인 주지사는 의무적인 힌두교 교습을 철회하고 그것을 선택사항으로 하는 언론 코뮈니케를 발행했다.[31]

1946-50년 아고네스

1946-50년 드라비다르 카즈하감(DK)과 페리야르의 힌디어에 대한 산발적인 탄압이 있었다. 정부가 학교에서 힌두어를 필수언어로 소개할 때마다 반힌디 시위가 벌어져 이를 저지하는 데 성공했다.[32] 이 기간 동안 가장 큰 반힌디 부과 탄원서는 1948-50년에 발생했다. 1947년 인도가 독립을 쟁취한 후, 센터의 의회 정부는 모든 주에 힌디어의 학교 강제화를 촉구했다. 오만두르 라마사미 레디아르 휘하의 마드라스 대통령 정부는 1948~49년 학년부터 힌두어를 강제적으로 만들었다. 또한 학생들을 상급반으로 승진시키기 위해 힌디어에 최소 점수 자격을 도입했다. 페리야르는 다시 한 번 반힌디 부과 운동을 일으켰다. 1948년 시위운동은 M. P. 시바냐남과 티루와 같은 전 의회 민족주의자들의 지지를 받았다. 이전의 친힌디 정책을 철회한 Vi. Ka. 7월 17일, DK는 강제적인 힌두교 교육에 반대하기 위해 모든 정당 반힌디 회의를 소집했다. 1938-40년의 동요에서와 마찬가지로 이러한 동요는 파업, 흑기시위, 반힌디 시위 등의 특징도 지니고 있었다. 8월 23일 라자지(당시 인도 총독)가 마드라를 방문하자 DK는 그의 방문에 항의하는 흑기시위를 벌였다. 8월 27일, 페리야르와 안나두라이가 체포되었다. 정부는 힌디에 대한 입장을 바꾸지 않았고 동요는 계속되었다. 12월 18일, 페리야르와 다른 DK 지도자들은 다시 체포되었다. 정부와 선동가들 사이에 타협이 이루어졌다. 정부는 농성자들에 대한 법적 조치를 중단했고 그들은 1948년 12월 26일 시위를 중단했다. 결국, 정부는 1950년부터 51년까지 힌두교 교사를 선택적으로 만들었다. 힌두어를 배우고 싶지 않은 학생들은 힌두교 수업 중에 다른 학교 활동에 참여할 수 있도록 허용되었다.[3][14][33][34]

공용어와 인도 헌법

참고 항목: 인도 헌법 제17부

인도 제헌국회는 1946년 12월 9일 인도가 독립했을 때 헌법 초안을 작성하기 위해 설립되었다. 제헌국회는 언어 문제에 대한 격렬한 논쟁을 목격했다. 국어의 채택, 헌법이 작성되어야 할 언어, 그리고 헌법 제정의 절차가 수행되어야 할 언어는 헌법 제정자들이 논의한 주요 언어 문제였다.[35] On one side were members from the "Hindi-speaking provinces" like Algu Rai Sastri, R.V. Dhulekar, Balkrishna Sharma, Purushottam Das Tandon, (all from United Provinces), Babunath Gupta (Bihar), Hari Vinayak Pataskar (Bombay) and Ravi Shankar Shukla, Seth Govind Das (Central Provinces and Berar). 이들은 친힌디 수정안을 대거 옮기고 힌디어를 유일한 국어로 채택하자고 주장했다.[36][37] 1946년 12월 10일, Dhulekar는 "힌디를 모르는 사람들은 인도에 머무를 권리가 없다"고 선언했다. 인도에 헌법을 제정하기 위해 의회에 참석하고 힌디를 모르는 사람들은 이 집회의 회원이 될 자격이 없다. 그들은 떠나는 게 좋을 거야."[35][38]

The members of the Constituent Assembly in favor of recognizing Hindi as the National Language of India was further divided into two camps: the Hindi faction comprising Tandon, Ravi Shankar Shukla, Govind Das, Sampurnanand, and K. M. Munshi; and the Hindi faction represented by Jawaharlal Nehru and Abul Kalam Azad.[39] The adoption of Hindi as the national language was opposed by certain Constituent Assembly members from South India like T.T. Krishnamachari, G. Durgabai, T. A. Ramalingam Chettiar, N. G. Ranga, N. Gopalaswamy Ayyangar (all belonging to "Madras") and S. V. Krishnamurthy Rao (Mysore). 이 반힌디 블록은 "공식적인" 언어로서 영어를 "유지"하는 것을 선호했다.[39][40] 그들의 견해는 크리슈나마차리의 다음과 같은 선언에 반영되었다.

우리는 과거에 영어를 싫어했다. 나는 셰익스피어와 밀턴을 배우도록 강요받았기 때문에 그것을 싫어했는데, 그 때문에 나는 전혀 취미가 없었다. 우리가 힌디를 배우도록 강요받는다면, 나는 아마도 내 나이 때문에 그것을 배울 수 없을 것이고, 어쩌면 나는 당신이 나에게 가한 제약의 양 때문에 그것을 하기를 원하지 않을 것이다. 이런 종류의 편협함은 우리에게 필요한 강한 센터, 필요한 강한 센터가 또한 그 중심에서 언어를 말하지 않는 사람들의 노예화를 의미할 것이라는 것을 두려워하게 만든다. 남인도에는 이미 분리를 원하는 요소들이 있고, U.P.에 있는 나의 존경하는 친구들은 가능한 한 '힌디 제국주의'에 대한 그들의 생각을 채찍질하여 우리를 돕지 않는다는 이유로 나는 남쪽 사람들을 대신하여 경고를 전할 것이다. 그래서 우타르프라데시에 있는 내 친구들이 인도 전체를 갖는 것은 그들에게 달려있다. 힌디-인도를 갖는 것은 그들에게 달려있다. 선택은 그들의 몫이다.[35][41]

3년간의 토론 끝에 1949년 말 국회는 타협점을 찾았다.[5][42] 문시-에이양가르 공식(K.M. 문시와 고팔라스와미 아이양가르 이후)으로 불리며 모든 집단의 요구 사이에 균형을 맞췄다.[43][44] 이 타협안에 따라 인도 헌법 제16부가 초안되었다. 그것은 "국어"에 대한 어떠한 언급도 가지고 있지 않았다. 대신에, 그것은 연합의 "공식 언어"만을 정의했다.[40][45]

데바나가리 문자의 힌디는 인도 연합의 공용어가 될 것이다. 15년 동안 영어도 모든 공적인 목적으로 쓰일 것이다(343조). 5년 후에 언어 위원회를 소집하여 힌디어를 유일한 공용어로 홍보하고 영어 사용을 단계적으로 폐지하는 방법을 권고할 수 있다(344조). 국가 간, 국가 간, 연방 간의 공식적인 의사소통은 연방의 공식 언어로 이루어질 것이다(345조). 영어는 모든 법적 목적을 위해 사용될 것이다 - 법원 절차, 법안, 법률, 규칙 및 기타 규정 (348조). 연합은 힌디어의 보급과 이용을 촉진할 의무가 있었다(351조).

인도는 1947년 8월 15일에 독립했고 1950년 1월 26일에 헌법이 채택되었다.

어학 위원회

힌두어와 함께 영어를 공용어로 채택한 것은 자나상가의 설립자 시마 프라사드 무케르지와 같은 친힌디 정치인들로부터 힌두어를 국어로 해야 한다고 요구하는 거센 비난을 받았다.[46] 1950년 1월 26일 헌법이 채택된 직후, 공식적인 사용을 위해 힌두교를 전파하려는 노력이 이루어졌다. 1952년, 교육부는 자발적인 힌두교 교수 제도를 시작했다. 1952년 5월 27일, 법관 임명에 대한 영장에 힌디어 사용이 도입되었다. 1955년 중앙정부의 모든 부처와 부서를 대상으로 사내 힌디어 연수가 시작되었다. 1955년 12월 3일, 정부는 힌디어(영어와 함께)를 "연합의 특정한 목적"에 사용하기 시작했다.[47]

343조에서 규정한 바와 같이 네루는 1955년 6월 7일 B. G. Kher의 위원장으로 제1공식어위원회를 임명하였다. 위원회는 1956년 7월 31일에 보고서를 전달했다. 그것은 결국 영어를 힌디어로 대체하기 위해 여러 단계를 권고했다(이 보고서는 마드라스 주의 P. 서브바라얀과 웨스트 벵골 주의 수니티 쿠마르 채터지 등 두 명의 회원으로부터 "발송 노트"를 등록했다.[48][49] 커 위원회 보고서를 검토하기 위해 1957년 9월 발라브 판트 주정부 의장이 주재하는 의회 공용어 위원회가 구성되었다. 2년간의 심의 끝에 팬트 위원회는 1959년 2월 8일 대통령에게 권고안을 제출했다. 그것은 힌디가 영어가 보조 언어가 되는 1차 공용어로 만들어져야 한다고 권고했다. 커 위원회와 팬트 위원회의 권고는 프랭크 앤서니나 P와 같은 자칭 '비힌디' 정치인들의 비난과 반대를 받았다. 서브바라얀. 텔루구 아카데미는 1956년에 열린 회의에서 영어에서 힌디어로의 전환에 반대했다. Rajaji, once a staunch supporter of Hindi, organised an All India Language Conference (attended by representatives of Tamil, Malayalam, Telugu, Assamese, Oriya, Marathi, Kannada and Bengali languages) on 8 March 1958 to oppose the switch, declaring [that] "Hindi is as much foreign to non-Hindi speaking people as English is to the protagonists of H인디."[39][48][50]

힌디어에 대한 반대가 거세지자 네루는 '비힌디 스피커'의 우려를 안심시키려 했다. 네루는 앤서니가 8차 일정에 영어를 포함시키기 위해 도입한 법안에 대한 의회 토론에서 그들에게 다음과 같은 확신을 주었다(1959년 8월 7일).[47]

나는 또한 두 가지를 믿는다. 방금 말했듯이, 강요는 없어야 한다. 두 번째로, 무기한으로 - 얼마나 더 있어야 하는지 모르겠다 – 나는 영어를 동료로서 사용할 수 있고, 시설과 그 모든 것 때문에 사용할 수 없는 부가적인 언어를 가지고 있을 것이다. 하지만 나는 비힌디 지역의 사람들이 힌디 언어로 정부, 즉 정부와 일치하도록 강요되기 때문에 그들에게 어떤 진격의 문이 닫혔다고 느끼지 않기를 바라기 때문이다. 그들은 영어로 통신할 수 있다. 그래서 나는 사람들이 그것을 필요로 하는 한 대체 언어로써 그것을 가질 수 있었고, 그것을 위한 결정을 할 수 있었다 – 나는 힌디어에 아는 사람들이 아니라 힌디어에 아는 사람들이 아닌 다른 사람들에게 맡길 것이다.[39][51][52]

이런 확신이 남인도인들의 두려움을 순간적으로 누그러뜨렸다.[53] 그러나 힌디 지지자들은 실망했고 팬트는 "내가 2년 만에 이룬 것은 무엇이든지 간에 수상은 2분도 안 돼 무너졌다"[52]고 말했다.

DMK의 '반(反)인도적 부과' 정책

1949년 드라비다르 카즈하감에서 갈라진 드라비다 문네트라 카즈하감(DMK)은 모조직의 반힌디 정책을 계승했다. DMK의 설립자인 안나두라이는 앞서 1938-40년대와 1940년대에 반힌디 부과금 부과 소송에 참여한 바 있다. 1953년 7월 DMK는 칼라쿠디에서 달미아푸람으로 마을 이름을 바꾸는 것에 반대하는 칼라쿠디 시위를 시작했다. 그들은 이 마을의 이름이 (람크리슈나 달미아 이후의) 북한이 남인도를 착취한 것을 상징한다고 주장했다.[54][55] 1953년 7월 15일, M. 카루나니디(타밀나두의 총리)를 비롯한 DMK 회원들은 달미아푸람 역의 이름 게시판에서 힌디 이름을 지우고 선로에 드러누웠다. 시위 후 이어진 경찰과의 싸움에서 DMK 대원 2명이 목숨을 잃었고 카루나니디와 칸나드하산 등 다른 대원들도 체포되었다.[56]

1950년대에 DMK는 드라비다 나두에 대한 분리주의 요구와 함께 반힌디 정책을 계속했다. 1956년 1월 28일, 안나두라이는 페리야르, 라자지와 함께 타밀 문화 아카데미가 통과시킨 결의안에 서명하여 영어의 공용어로서의 지속을 지지하였다.[57][58] 1957년 9월 21일 DMK는 반힌디 회의를 소집하여 힌디 부상에 항의했다. 그것은 1957년 10월 13일을 "반힌디의 날"로 지켰다.[59][60] 1960년 7월 31일 마드라스 코담박캄에서 열린 또 다른 야외 반힌디 콘퍼런스.[61] 1963년 11월 DMK는 중-인도 전쟁과 반체제주의 16차 수정헌법 통과를 계기로 분리주의 요구를 철회했다. 그러나 반힌디 입장은 1963년의 공용어법이 통과되면서 그대로 유지되고 굳어졌다.[62] "국새를 고르면서 수적 우월성을 인정해야 한다면 선택은 공작이 아니라 공동의 까마귀에 떨어졌을 것"[63][64]이라는 '힌두리의 수적 우월성' 주장에 대한 안나두라이의 반응에 DMK의 관점이 반영됐다.

1963년 공용어법

헌법 제16부 제1공식어가 다가옴에 따라 힌디어로 전환하는 데 필요한 시한이 규정되자 중앙정부는 힌디어의 공식용어 보급에 박차를 가했다. 1960년에는 힌디어 타이핑과 속기 훈련을 의무적으로 시작했다. 같은 해 인도 라젠드라 프라사드 대통령은 팬티 위원회의 권고에 따라 행동하고 힌디 용어 작성 명령, 절차 문헌 및 법률 법규 번역, 공무원들에게 힌디 교육 및 힌디 전파 노력 등을 했다.[47] 네루는 대통령 명령이 이전의 자신의 확신에 반하는 것이 아니라며 힌디어를 비힌 연사들에게 부과하는 일은 없을 것이라고 안심시켰다.[65]

1959년의 네루의 보증에 법적 지위를 부여하기 위해 1963년 공용어법이 통과되었다.[66] 네루 자신의 말로:

이것은 과거에 일어났던 일들에 이어, 헌법이 특정한 날짜, 즉 1965년 이후 영어 사용에 대해 부과한 제한을 없애기 위한 법안이다. 그것은 단지 이것이 놓여있는 제한을 없애기 위한 것이다.[39]

그 법안은 1963년 1월 21일 의회에 상정되었다. 법안에 대한 반대는 법안 제3조에서 "해야 한다"가 아닌 "할 수 있다"라는 단어의 사용에 반대하는 DMK 위원들로부터 나왔다. 그 섹션은 다음과 같다: "영어는... 힌디어 외에 계속 사용될 수 있다." DMK는 '메이저(may)'라는 용어가 향후 정권에서 '메이저(may)'로 해석될 수 있다고 주장했다. 이들은 소수의견이 고려되지 않고 비힌디 화자의 견해가 무시될 것을 우려했다. 4월 22일, 네루는 의원들에게 그 특정한 경우에 "해야 한다"는 것과 같은 의미를 가질 수 있다고 장담했다. 그리고 나서 DMK는 만약 그것이 "5월"이 아닌 "해야 한다"는 것을 사용하지 않는 이유라면 요구했다. 그 법안에 대한 반대를 주도한 사람은 안나두라이(당시 라지야 사바 의원)이었다. 그는 영어를 공용어로 계속 사용하는 것이 힌디어와 비힌디어를 사용하는 사람들에게 "장단점을 균등하게 분배할 것"이라고 주장했다. 그 법안은 4월 27일 문구의 변경 없이 통과되었다. 앞서 경고한 대로 안나두라이는 힌두교에 대해 주 전체에서 시위를 벌였다.[39][62][67][68] 1963년 11월 아나두라이는 반힌디 회의에서 헌법 제16부 16세를 불태운 혐의로 DMK 회원 500명과 함께 체포되었다.[69] 그는 징역 6개월을 선고받았다.[70] 1964년 1월 25일, DMK의 멤버인 치나사미는 "힌디의 인상"에 항의하기 위해 트리치에서 자멸했다. 그는 DMK의 2차 반힌디 투쟁의 1차 '언어 순교자'로 주장되었다.[71]

네루는 1964년 5월에 사망했고 랄 바하두르 샤스트리는 인도의 수상이 되었다. 샤스트리와 그의 고위 각료인 모라지 데사이와 굴자리 랄 난다는 힌두어가 유일한 공용어라는 것을 강하게 지지했다. 이로 인해 1959년과 1963년의 네루의 확신은 오히려 샤스트리의 확신에도 불구하고 지켜지지 않을 것이라는 불안감이 커졌다.[68] 중앙정부 직종과 공무원 시험에서 힌디어 선호에 대한 우려, 영어를 가르침 수단으로 힌디어로 대체할 것이라는 두려움이 학생들을 반힌디 부과운동 캠프에 대거 끌어들였다.[72] 1964년 3월 7일, 마드라스 주정부 장관 M. Baktavatsalam은 마드라스 입법회의 회기에서 주 내에 삼국어 공식(영어, 힌디어, 타밀어)의 도입을 권고했다.[73] 삼국어 공식에 대한 불안감으로 반힌디 원인에 대한 학생 지지가 높아졌다.[53]

1965년 선동

five men and a boy sitting in chairs. Four of the men are middle aged and one is in his seventies. One of the middle aged men is leaning toward and speaking to the old man.
(앞줄 : 왼쪽에서 오른쪽으로) K. A. 마티알라간, C. N. 안나두라이, 라자지, M. 카루나니디

1965년 1월 26일이 다가옴에 따라 마드라스 주에서 일어난 반힌디 부과 운동은 숫자와 긴박감 속에서 커져갔다. 타밀나두 학생 반 힌디 운동 협의회는 반힌디 노력을 조정하기 위한 상급 학생 단체로 지난 1월 결성되었다.[39][74] 평의회의 사무장들은 P를 포함한 마드라스 주 전역에서 온 학생 노조 간부들이었다. 시리바산, K. 칼리무투, 제바 칼라이마니, 나. 가마라산, 세압라카삼, 라비찬드란, 티루푸르. S. Duraiswamy, Sedapatti Muthaiah, Durai Murugan, K. Raja Mohammad, Navadavan, M. Natarajan, L. Ganesanean.[75][76]

힌두교의 강요에 항의하기 위해 여러 학생회가 주 전역에 조직되었다.[53] 1월 17일 트라이치에서 마드라스 주 반힌디 회의가 소집되었고, 마드라스, 마하라슈트라, 케랄라, 마이소르에서 700명의 대표단이 참석했다. 그들은 제16부 헌법의 무기한 정지를 요구했다.[39][77][78] 중앙정부 내무부와 정보방송부(각각 난다, 인디라 간디 대표)는 1월 26일부터 영어를 힌디로 대체하기 위한 회람을 발행했다.[79] 1월 16일 안나두라이는 1월 26일(인도 공화국의 날)이 애도일로 지켜질 것이라고 발표했다. 바크타바탈람 주총리는 주정부가 공화국 날의 신성함을 용납하지 않을 것이며, 학생들이 정치에 참여할 경우 '살육 행위'로 모독하고 위협할 것이라고 경고했다. DMK는 "애도의 날"을 하루 앞당겼다. 1월 25일, 안나두라이는 다음날 예정되어 있던 탄생을 미연에 방지하기 위해 DMK 회원 3000명과 함께 예방 구류되었다.[80] 1월 26일, 마드라스 시립 대학의 5만 명의 학생들이 나피에 공원에서 포트 세인트에 있는 정부 사무국으로 행진했다. 조지와 함께 수석 장관에게 탄원하려 했으나 실패했다.[79]

1월 25일, 마두라이에서 선동하는 학생들과 의회 당원들 사이의 충돌이 통제 불능이 되어 폭동이 되었다. 폭동은 곧 그 주의 다른 지역으로 번졌다.[53][75] 경찰은 학생 처분에 대해 라티 고발과 발포로 대응했다. 방화와 약탈, 공공재산의 훼손행위가 일반화되었다. 기차역의 철도차량과 힌디어 명판은 불에 탔고 전신주는 잘려 나갔으며 철로는 교체됐다. 학타바탈람 정부는 상황을 법질서 문제로 간주하고 파라 군을 끌어들여 동요를 진압했다. 경찰의 행동에 격분하여 폭력적인 폭도들이 두 명의 경찰관을 죽였다. 몇몇 선동가들이 자기희생과 독약을 먹음으로써 자살했다. 2주간의 폭동으로 약 70명이 사망했다 일부 비공식 보고에 의하면 사망자 수는 500명에 달한다. 많은 학생들이 체포되었다. 재산 피해는 천만 루피로 평가됐다.[20][53][68][72][75][81][82][83]

1월 28일, 마드라스 대학, 안나말라이 대학과 그 주의 다른 대학과 학교들의 수업은 무기한 중단되었다. 의회 내에서는 K. Kamaraj가 이끄는 한 단체는 정부가 타밀족에 힌디를 강요하지 않기를 원했지만 Morarji Desai와 같은 다른 단체는 물러서지 않았다.[68] 난다 내무장관은 바크타바츠탈람의 동요 대처에 동의했다.[84][85] 2월 첫째 주 내내 폭동이 계속되었고 둘째 주까지 학생들은 그 동요에 대한 통제력을 잃었다. 안나두라이가 침착을 호소했음에도 불구하고 폭력은 계속되었다. 타협점을 찾기 위한 양측의 노력이 이루어졌다. 2월 11일 C. 마드라스 주 출신의 두 노조 장관인 수브라마니암과 O. V. 알라게산은 정부의 언어 정책에 항의하며 사임했다.[39][72][82][86][87] 사르베팔리 라다크리쉬난 대통령은 샤스트리 총리의 사표 수리 권고를 받아들이지 않았다. 샤스트리는 물러나서 2월 11일 올인디아 라디오를 통해 방송을 했다. 폭동에 대한 충격을 표현하며 네루의 확신을 기리겠다고 약속했다. 그는 또한 타밀스에게 영어가 중앙 주와 주내 통신에 계속 사용될 것이며 올 인디아 민간 서비스 시험은 영어로 계속 진행될 것이라고 확신시켰다.[68][86]

임팩트

샤스트리의 확신이 불안정한 상황을 진정시켰다. 2월 12일 학생회는 시위를 무기한[88] 연기했고 2월 16일 C. 수브라마니암과 O. V. 알라게산 등은 사표를 철회했다. 2월과 3월 초 내내 산발적인 시위와 폭력 행위가 계속되었다. 3월 7일 정부는 학생 지도자들을 상대로 제기한 모든 소송들을 철회했고 3월 14일 반힌디 부과 운동 위원회는 시위를 철회했다.[89] 샤스트리의 몰락은 북인도의 친힌디 운동가들을 화나게 했다. 얀 상 멤버들은 타르로 영어 표지를 검게 칠하면서 뉴델리 거리를 돌아다녔다.[90] 그 동요는 서서히 일반적인 반의회 조직으로 바뀌었다.[75] 1967년 선거에서는 학생회장 P. 시니바산은 비루드후나가르 선거구에서 카마라지와 경합을 벌였다. 주 전역에서 많은 학생들이 그를 위해 캠페인을 벌였고 그의 승리를 확신시켰다. 의회가 패배했고 마드라스 주에서 처음으로 DMK가 집권했다.[40][91][92]

타밀나두의 반힌디 부과 선동도 인근 안드라프라데시 주, 마이소르 주, 케랄라 주에도 상당한 영향을 미쳤다. 1965년 작전은 방갈로르 시의 타밀족으로부터 강력한 반응을 불러일으켰다.[93] 미소르에서는 2000명이 넘는 선동가들이 힌두교도에 항의하기 위해 모였고, 경찰은 시위가 격렬해지자 라티 혐의를 적용해야 했다. 안드라프라데시에서는 열차가 파손되고 대학이 폐쇄되었다.[94]

공용어(개정)법

1965년 개정 노력

1965년 2월 샤스트리의 확약에 따라 공식언어법을 개정하려는 노력은 친힌디 로비의 거센 저항에 직면했다. 2월 16일, 다른 8개 주의 55명의 의원들은 언어 정책의 변화에 대해 공개적으로 반대 의사를 표명했다. 2월 19일 마하라슈트라와 구자라트 출신의 국회의원들은 변화에 대한 반대 목소리를 냈고 106년 2월 25일, 의회 의원들은 수상을 만나 법을 개정하지 말 것을 요청했다. 그러나 마드라스 출신 국회의원들은 이 문제를 의회에서 논의하지 않고 3월 12일 총리를 만났다. 의회와 야당은 공공장소에서 그들의 쓰라린 분열을 원하지 않기 때문에 이 문제를 국회에서 논의하기를 주저했다. 2월 22일 의회 실무위원회 회의에서 K. Kamaraj는 공식언어법 개정을 압박했지만, 모라지 데사이, 자가지반 람, 람 수바그로부터 즉각적인 반대를 받았다. 의회 실무위원회는 마침내 힌디제이션의 둔화, 힌디어와 비힌디어를 사용하는 주의 3개 언어 공식의 강력한 이행, 모든 지역 언어의 공공 서비스 시험 시행에 해당하는 결의안에 동의했다. 이 결정들은 2월 24일에 열린 장관 회의에서 합의되었다.[95]

이 세 가지 언어 공식은 남부 지역이나 힌두어를 사용하는 지역에서 엄격하게 시행되지 않았다. 공무원 시험의 변경은 비실용적이었고 정부 공무원들에게 잘 받아들여지지 않았다. 남쪽의 유일한 진정한 양보는 공용어법이 개정될 것이라는 확신이었다. 그러나 그 공약을 실천하려는 어떠한 노력도 완강한 저항을 받았다. 1965년 4월, 굴자리 랄 난다, A. K. 센, 사티아나라얀 신하, 마하비르 타야기, M. C. 차글라, S. K. 파틸로 구성된 내각 소위원회 회의는 이 문제를 논의하지 않았으며, 어떠한 합의도 도출하지 못했다. 소위원회는 영어와 힌디어의 지속을 공동연계언어로 권고했으며, 공공서비스 시험에서 할당제나 지역언어의 사용에 찬성하지 않았다. 그들은 네루의 확약을 명시적으로 포함하는 공용어법 개정안 초안을 작성했다. 비힌디 주들이 원하는 한 주 간 및 주-연간 통신에서 영어 사용을 보장하는 이 법안은 8월 25일 의장의 논의를 위해 승인되었다. 그러나 당시 진행 중인 푼자비 수바 운동과 카슈미르 사태로 인해 시기적으로 맞지 않는다는 이유로 격론 끝에 철회되었다.[95]

1967년 개정

샤스트리는 1966년 1월에 사망했고 인디라 간디는 수상이 되었다. 1967년 선거에서는 의회가 중앙에서 과반수가 줄어들면서 권력을 유지했다. 마드라스 주에서 의회는 패배했고 DMK는 선거에서 카마라즈가 자신을 패배시키기 위해 던진 도전을 떠맡은 학생 공동체 전체의 지지에 힘입어 집권했다. 학생선거운동군은 바크타바탈람 정부가 인도규칙 등에 따라 학생들에게 저지른 모든 만행에 대해 교훈을 주기 위해 의회에 반대표를 던지라고 촉구하는 집집회 캠페인을 벌였고, P. 스리니바산은 비루두나가르에서 카마라지를 물리쳤다. 1967년 11월, 그 법안을 수정하려는 새로운 시도가 있었다. 11월 27일,[72] 그 법안은 12월 16일에 통과되었다[96]. 1968년 1월 8일 대통령 승인을 받아 발효되었다.[97] 개정안은 1963년 법률 제3조를 개정하여[98] 공식 거래에서 "두 언어의 사실상 무기한 정책"([96]영어와 힌디어)을 보장하였다.[99]

1968년 소요

마드라스 주 출신의 반힌디 운동가들은 세 가지 언어 공식에 대한 그들의 우려를 해소하지 못했기 때문에, 1967년 개정안에 만족하지 못했다. 그러나 DMK가 집권하면서 그들은 동요를 다시 일으키기를 망설였다. 타밀나두 학생들의 반힌디 부과운동협의회는 여러 파벌로 갈라졌다. 온건파들은 안나두라이와 정부가 이 상황을 다루도록 하는 것을 선호했다. 극단주의 정파들은 선동 행위를 재개했다. 이들은 3개 언어 공식의 폐기, 힌디어 교단 중단, 국립 생도군단(NCC)에서의 힌디어 명령어 사용 폐지, 힌디어 영화와 노래 금지, 닥시나 바랏 힌디어 프라차라 사바(남인도 힌디어 전파를 위한 기관) 폐쇄 등을 요구했다.

1967년 12월 19일, 소동은 다시 시작되었다. 12월 21일에 폭력적으로 변했고 주에서는 방화와 약탈 행위가 보고되었다. 안나두라이는 그들의 요구를 대부분 수용함으로써 상황을 완화시켰다.[72][100] 1968년 1월 23일, 입법부에서 결의안이 통과되었다. 다음과 같은 성과를 거두었다.[101]

삼국어 정책은 폐기되었고 힌디어는 교과과정에서 제외되었다. 영어와 타밀어만 가르치고 NCC에서 힌디어 명령어 사용은 금지되었다. 타밀은 모든 대학에서 가르치는 매체로, 5년 이내에 '행정의 언어'로서 중앙정부가 헌법에서 힌디어에 준하는 특수한 지위를 끝내고 "모든 언어를 평등하게 다루라"고 촉구하고, 모든 언어 언급의 발전을 위한 재정 지원을 촉구했다.헌법 제8조에 규정되어 있다. 이 조치들은 1968년 2월에 돌아온 선동자들과 "정상"을 만족시켰다.[72]

1986년 선동

1986년 라지브 간디 인도 총리는 "국가교육정책"[102]을 도입했다. 이 교육 정책은 인도 교육청이 힌디어의 가르침이 의무적일 것이라고 주장한 나보다야 학교를 설립하는데 제공되었다.[103] 1972년 DMK에서 갈라진 M. G. 라마찬드란(M. Ramachandran)이 이끄는 안나 드라비다 문네트라 카즈하감(ADMK)은 타밀나두에서 정권을 잡고 있었고 DMK는 제1야당이었다. 카루나니디는 타밀나두의 나보다야 학교 개교에 반대하는 운동을 발표했다. Jawahar Navodaya Vidyalaya 프로그램은 인재개발부의 전폭적인 지원을 받아 인도의 모든 주와 유니온 영토에서 경제적 약자와 역사적으로 소외된 지역사회의 영재와 재능 있는 학생들을 식별하고 그들에게 엘리트 주거지와 동등한 교육을 제공하기 위해 설립되었다.전통적으로 인도에서 정치계급의 아이들뿐만 아니라 부유한 계층의 아이들에게만 이용 가능한 욕조. 11월 13일, 타밀 나두 입법부는 헌법의 제16부 폐지와 영어를 연합의 유일한 공식언어로 만들 것을 요구하는 결의안을 만장일치로 통과시켰다.[104][105][106]

1986년 11월 17일, DMK 회원들은 헌법 제16부 제1조를 불태우며 새로운 교육정책에 항의했다.[104] Karunanidhi를 포함한 2만명의 DMK 회원들이 체포되었다.[106] 21명이 자멸했다.[107] 카루나니디는 10주의 엄격한 징역형을 선고받았다. K를 포함한 10개의 DMK MLA. Anbazhagan은 P. H. Pandian 의장에 의해 입법부에서 제명되었다.[104] 라지브 간디는 타밀 나두 출신의 의원들에게 힌디어는 부과되지 않을 것이라고 장담했다.[108] 이 타협안의 일환으로, 타밀 나두에는 나보다야 학교가 시작되지 않았다. 현재 인도에서 나보다야 학교가 없는 주는 타밀나두뿐이다.[109]

2014년 동요

내무부는 2014년 "소셜네트워크에 공식 계정을 만든 모든 부처·부서·법인·은행의 공무원과 공무원은 힌디어, 즉 힌디어와 영어를 모두 사용하되 힌디어에 우선권을 부여하라"고 지시했다.[110] 이러한 움직임은 타밀나두의 모든 정당들에 의해 즉각적으로 반대되었다.[111][112] 자얄리타 타밀 나두 총리는 힌디어 사용의 움직임을 공식언어법의 '편지와 정신'이라고 규정하면서 이 방향이 "언어유산에 대해 매우 자랑스럽고 열정적인 타밀나두 사람들에게 불온감을 줄 수 있다"고 경고하고 인도 총리에게 적절한 수정을 요청했다. 소셜 미디어에서 영어가 의사소통의 언어라는 것을 확실히 하기 위한 [113]지침 제1야당인 인도국민회의는 그러한 방향이 비힌디 주, 특히 타밀나두에서 반발을 초래할 수 있다는 우려를 나타내며 신중할 것을 권고했고, "정부는 신중히 진행하기 위해 잘 조처할 것"[114]이라고 말했다. 이 시위들은 영어의 지속적인 공식적인 사용을 보장했다.[115]

임팩트

참고 항목: 인도의 타밀 나두와 공용어에서의 권력을 위한 드라비디아 정당들의 부상
첸나이에서 반힌디 부과 아지트로 사망한 사람들을 위한 기념비

1937-40년과 1940-50년의 반힌디 부과 운동은 마드라스 대통령의 경호를 바꾸게 했다. 주(州)의 인도국민회의 제1야당인 정의당은 1938년 12월 29일 페리야르의 지도하에 들어갔다.[116] 1944년 정의당은 드라비다르 카즈하감(Dravidar Kazhagam)으로 개칭되었다. C와 같은 드라비디아 운동의 후기 지도자들의 정치 경력. N. 안나두라이와 M. 카루나니디는 이러한 애그니션에 참여하는 것으로 시작했다. 그 탄원서는 그 주에서 힌디어의 의무적인 교육을 중단시켰다.[3][20] 1960년대의 선동들은 1967년 선거에서 타밀나두 의회당이 패배하고, 타밀나두 정치에서 드라비디아 정당이 계속 지배하는 데 결정적인 역할을 했다.[40] DMK와 ADMK의 많은 정치 지도자들은 P를 좋아한다. 시리바산, K. 칼리무투, 두라이무루간, 티루푸르. S. Duraiswamy, Sedapatti Muthaiah, K. Raja Mohammad, M. Natarajan and L. Ganesan, owe their entry and advancement in politics to their stints as student leaders during the agitations, which also reshaped the Dravidian Movement and broadened its political base, when it shifted from its earlier pro-Tamil (and anti-Brahmin) stance to a more inclusive 하나는 반힌디와 친영이었다. 마지막으로 타밀나두에서 따랐던 현재의 2개국어 교육정책도 이번 아동의 직접적인 결과물이다.

스마티 라마스와미(Duke University의 역사학 교수)의 말에 의하면,[117]

[반힌디 부과 아지네이션 니트] 다양하고, 심지어 양립할 수 없는, 사회적, 정치적 이해관계가 한데 어우러져... Their common cause against Hindi had thrown together religious revivalists like Maraimalai Atikal (1876–1950) with avowed atheists like Ramasami and Bharathidasan (1891–1964); men who supported the Indian cause like T.V. Kalyanasundaram (1883–1953) and M. P. Sivagnanam with those who wanted to secede from India like Annadurai and M. Karunanidhi (b1924년); 대학교수인 Somasundara Bharati (1879–1959)와 M.S. Purnalingam Filai (1866년 -1947)와 같은 무교육적인 거리 시인, 포퓰리즘 팸플릿, 대학생들을 거느리고 있다.[48][118]

반힌디 부과제도는 1963년의 공용어법과 1967년의 개정의 통과를 보장하여 영어를 인도의 공용어로 계속 사용할 수 있도록 하였다. 그들은 효과적으로 인도 공화국의 "가상 무기한 이중언어주의 정책"을 가져왔다.[48][119]

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크