우파나야나

Upanayana
우파나야나 산스카라 의식이 진행 중입니다.전통적으로, 이 의식은 남아시아의 7세, 9세, 11세들을 위한 것이었지만, 지금은 모든 [1]연령대에서 행해지고 있다.

Upanayana (Sanskrit: उपनयन upanayana) is a Hindu educational sacrament,[2] one of the traditional saṃskāras or rites of passage that marked the acceptance of a student by a preceptor, such as a guru or acharya, and an individual's initiation into a school in Hinduism.일부 전통은 이 의식을 두 번 태어난 아이나 미래의 드비자를 위한 영적인 부활로 여긴다.그것은 하나님에 대한 지식을 습득하고 브라흐마차리로서의 새롭고 절제된 삶의 시작을 의미합니다.주어진 지역사회와 지역에 따르면, 그것은 또한 자나이 또는 자냐, 포이타/파이타, 로군/나군, 야그노파비타, 브라타반다, 브라토파나얀과 같은 많은 용어로도 알려져 있다.우파나야남 의식은 브라만 남성에게 가장 중요한 의식으로, 브라만으로서 그의 권리와 책임을 보장하고 [3]성인으로의 그의 등장을 상징한다.

이 전통은 힌두교의 고대 산스크리트 문헌에서 널리 논의되고 있으며 지역에 [4]따라 다르다.야즈노파비타(야누, 얀디암, 푸날, 문자, 자니바라라고도[5] 함)는 현대 우파나야나 의식의 가장 중요한 식별자 중 하나가 되었지만 [6]항상 그랬던 것은 아니다.일반적으로, 이 의식은 성인이 되기 전에 행해져야 한다.

어원학

우파나야나

우파나야나는 문자 그대로 "가까이 이끌거나 가까이, 가져오는 행위", "어떤 과학이든 도입" 또는 "개시"를 의미합니다([7]모니어-윌리엄스에 의해 설명됨).우파나야나는 '유도하다'는 뜻의 어근 nini에서 형성된다.나야나는 어근 nini에서 유래한 명사이며, 어근 nini는 '로 이끈다'를 뜻한다.접두사 upa는 '근접'을 의미합니다.접두사에서는 완전한 리터럴 의미가 'leading near(to)'[8]가 됩니다.신성한 실이 주어지는 입문 또는 통과 의식은 학교, 교육, 스승에 [7]의해 이끌리는 아이를 상징한다.그 학생은 신에게 인도되었고 절제된 [9][10]삶을 살고 있었다.PV Kane의 설명에 따르면 (자녀를) 아카리아 근처로 데려가거나(교육을 위해) 번갈아 "학생으로서의 소개"[11]를 한다.교사가 아이를 받아들이고 지식으로 이끌어 젊은 마음과 [4]정신의 제2의 출생을 시작하는 의식이다.

바리에이션

마운지반다나는 풀의 일종인 문자와 묶거나 [12]묶는다는 뜻의 반다나에서 유래했다.문자초가 [12]허리에 묶여 있다.이 단어는 [13]Manu에 의해 사용되었다.또 다른 변형은 [14]"관찰에 대한 결합"을 의미하는 vratabandha(na)이다.자뉴라는 단어는 야기오파베타[15]축약어이다.그 의식은 또한 푸날 [16]칼리아남브라모파데사로도 [17]알려져 있다.

야즈노파베탐

두파타나 우파란과 같은 신성한 실이나 상의를 야즈노파비타라고 부르기도 하는데, 야즈나(Yajna)와 우파비타(Upavita)[18][19]에서 유래한 형용사로 사용된다.문자 그대로의 의미는 "제물을 [20]바치기 위해 몸에 입는 것"이 될 것이다.Yajnopavita와 함께 Danda(스태프)와 Mekhala(거들)[21]가 있을 수 있습니다.

묘사

우파나야나 의식을 치르고 있는 남자애요가늘고 노란 Yajnopavita 실은 왼쪽 어깨에서 허리까지 이어집니다.허리에 문자의 잔디가 둘러져 있는 것을 주목해 주세요.그의 오른손에 있는 비팔나무 가지는 그가 인생의 브라흐마차랴 단계로 진입했음을 나타낸다.

배경

이름이 기록되지 않은 이 삼스카라의 가장 오래된 형태는 한 사람이 특정 [13]공동체에 들어가는 것을 인정하는 것이었을 수도 있다.인도적으로 이 의식은 그랴수트라스, 다르마수트라스,[14][22] 다르마샤스트라에 존재하며, 삼히타에도 몇 번 있다.

교육 과정 또는 훈련은 찬도야 우파니샤드[a] 야즈나발키야 스미티에서 언급되어 왔다.가르푸어(1956)는 Smriti 기간 동안 학생들의 삶이 이전의 [9]선택적인 것과 비교된다면 우파나야나는 영구적인 고정관념에 도달했을 수 있다고 쓰고 있다.

아타르바베다에서 우파나야나는 학생의 책임, 교육의 시작, 학생의 「학생」입학, 교사의 [23]입학을 의미했다.교사들구루족, 아차랴족, 우파디아야족,[24] Rtvik족을 포함할 수 있다.

점차 사비트리 여신이나 사라스와티의 포함과 같은 새로운 의미의 층이 생겨났고, 선생님은 이 여신과 [23]학생 사이의 연결의 주체가 되었다.그 의미는 베당가스[b][27]서약을 포함하도록 확장되었다.

학생의 교육은 베다와 우파니샤드에서 발견되는 의식적이고 철학적인 추측에 국한되지 않았다.그것은 많은 예술과 공예품까지 확장되었고, 그들만의 비슷한 [28]구절 의식이 있었다.힌두교의 아이타레야 브라흐마나, 아가마, 푸라나스 문헌은 이들을 일파 아스트라라고 [28]묘사한다.그들은 조각가, 도예가, 향료공, 수레공, 화가, 직조공, 건축가, 무용수, [c][28]그리고 음악가와 같은 문화의 모든 실용적인 측면으로 확장된다.이러한 훈련은 어린 시절부터 시작되었고 달마, 문화, 읽기, 쓰기, 수학, 기하학, 색채, 도구, 전통과 영업 비밀에 대한 연구를 포함했다.견습생 교육 중의 통과의례는 [29][30]각 길드마다 달랐다.스스루타[31]차라카는 아유르베다 학생들을 위한 입학식을 개발했다.우파나야나의 통과의례는, 학생이 구루쿨라(학교)[32]에서 살기 시작할 것이기 때문에, 선생님에게 있어서도 중요했습니다.

우파나야나는 가족, 아이, 교사가 참여하는 의식이 포함된 정교한 의식이 되었다.이 의식 동안 소년은 그가 착용하는 야즈노파베탐이라는 신성한 실을 받는다.야즈노파비타 의식은 아이가 정규 [33][34]교육을 받은 것을 알립니다.현대의 우파나야나 통과의례는 어느 [1]연령대에나 누구에게나 열려 있다.우파나야나는 이전의 [12]통과의례인 Vidyarbbha,를 따른다.Vidyarabbha became는 문자와 언어의 [35]진화에 따라 중간 삼스카라가 되었다.Vidyarabbha now는 이제 초등교육 또는 문맹의 시작을 알렸고 Upanayana는 정신교육을 언급했습니다.[35][36]우파나야나는 [37]홈스쿨링하는 사람들을 위해 학생의 집에서 열릴 수도 있다.우파나야나의 의식 중 하나인 의식적인 구걸은 상당한 비율을 [38]달성하면서 중요해졌다.진짜 시작은 가야트리 만트라의 [39]낭송 중에 일어났다.영적 탄생은 우파나야나의 첫 의식 후 4일 후에 이루어질 것이다.그 때 마지막 의식인 메다자나나가 행해졌다.[40][41]사마바르타남이나 소집 의식이 [42]코스의 종료를 알렸다.우파나야나는 우파니사드 [43]시대에 영구적인 특징이 되었다.

복장은 단다나 스탭과 메칼라나 [44]거들을 포함한다.

나이와 바르나

우파나야나 산스카르가 인도 서벵골에서 진행 중입니다

힌두교 전통에서 인간은 적어도 두 번 태어난다. 한 번은 육체적으로 태어났고 두 번째는 교사의 보살핌을 통해 태어난다.첫 번째는 자타카르만의 통과의례를 통해 표시되며, 두 번째는 우파나남이나 비다람바[45][46]통과의례를 통해 표시된다.개학식 때 선생님이 주신 신성한 실타래는 재탄생(dvija,[47][48] 두 번 태어난 사람)이라는 사회적 표식이자 학교에서의 목적을 학생에게 상기시키는 상징이었다.

많은 중세 문헌들은 우파나야나를 네 의 바르나 중 세 개의 맥락, 즉 브라만, 크샤트리아, 바이샤의 맥락에서 [49]논의한다.이 의식은 브라만파에서는 8세, 크샤트리아파에서는 11세, 바이샤파에서는 [50][51]12세에 행해졌다.Apastamba Gryha Sutra(1.1.27절)는 우파나야나 의식과 정규 교육의 시작을 위한 최대 나이 제한을 24세로 정하고 있다.그러나 고타마 그리하 수트라와 다른 고대 문헌에는 나이 제한이 없으며 베다에 [52]대한 공식적인 연구를 시작할 때 모든 연령대의 사람들이 우파나야남을 맡을 수 있다고 명시되어 있다.

그러나 Susruta Sutrasthana와 같은 몇몇 문헌에는 우파나야나의 통과의례는 누구에게나 [54][33]열려 있다는 제4의 바르나인 슈드라의 입학과 정규 교육 [53]과정도 포함되어 있다.

연령의 큰 차이와 시간의 경과에 따른 변화는 사회와 [55]가족 간의 다양성을 수용하기 위해서였다.

Baudhayana Grihyasutra와 같은 베다 시대의 문서들은 사회의 세 바르나들이 우파나야나를 겪도록 격려했다.

성별과 여성

현대에 따라서는 우파나야나의 [56][57]통과의례를 받는 소녀도 있습니다.고대와 중세 시대에, 하리타 다르마수트라스, 아스발라야나 [58][59][60][61]그랴 수트라, 그리고 야마 스므리티와 같은 문헌들은 여성들이 우파나야나 이후에 베다 연구를 시작할 수 있다는 것을 암시한다.

학생이 되기로 결심한 소녀들은 8살 때 우파나야나의 통과의례를 받았고, 이후 브라흐마바디니라고 불렸다.그들은 실이나 상의를 왼쪽 [58]어깨에 걸쳐 입었다.구루쿨에 가지 않기로 선택한 소녀들을 사요바두라고 불렀다.그러나 사요바두 역시 결혼식에서 우파나야나를 완성한 뒤 [58]왼쪽 어깨에 윗옷(사리)을 걸쳤다.결혼식 전 소녀의 임시 상징인 우파나야나 통과 의식은 고빌라 그리하 수트라 (2.1.19절)[62]와 다르마수트라와 같은 여러 문헌으로 묘사된다.

야즈노파탐 성실

오디아 가구에서 진행 중인 브라토파나얀

The sacred thread or yajnopavita (Sanskrit: यज्ञोपवीतम् yajñopavītam) has become one of the most important parts of contemporary Upanayana ceremonies.따라서 이와 [6]관련된 많은 규칙들이 있다.실은 각각 [6][47]9가닥의 면사 세 가닥으로 구성되어 있습니다.그 가닥들은 그들의 지역에 있는 다른 것들을 상징합니다.예를 들어, 타밀족 중에서, 각각의 가닥은 파르바티, 락슈미, [63]사라스와티의 삼위일체를 위한 것이다.또 다른 전통에 따르면, 아홉 개의 실 각각아그니,[64] 바가, 찬드라 같은 신을 상징한다고 한다.

성스러운 실의 전신은 윗옷이었다(두파타나 [65]우파란 등).하지만 전통이 발전하면서 상의를 지속적으로 입기 시작했다.실의 사용은 편리함과 관리 용이성에서 발전하여 쿠사 [66]로프 등의 대체품보다 인기를 끌었다.

고대 산스크리트어 문헌은 야즈노파베탐 또는 우파비타를 묘사하면서 다양한 관점을 제공한다.Upavita라는 용어는 원래 Apastamba Dharmasutra (2.2.4.22–2.2.4.23)에 명시된 바와 같이 상의를 의미하거나 착용자가 상의를 착용하기를 원하지 않는 경우 실로 [67]충분할 것이다.고대 인도 학자 하라다타는[d] "야즈뇨파바탐은 상의를 입는 특정한 방식을 의미하며, 야즈뇨파바타(yajnopavtata)를 항상 가질 필요는 없다"[67]고 말한다.

패트릭 올리벨은 브라만주의 문헌(베다와 고대 베다 이후)[69]에 "브라만족에게 항상 신성한 줄을 매도록 요구"한 규칙이나 관습에 대한 언급은 없다고 말한다.Yajnopavttam은, 본문 증거에 의하면, 중세와 현대의 [69]전통이다.그러나 고대 힌두교 문헌에는 Yajnopavtata라는 용어가 등장하고 있으며, 여기서 그것은 의식이나 [69]통과의례 중에 상의를 입는 방법을 의미한다.줄을 매는 풍습은 힌두교의 후기 발달로 중세에는 선택 사항이었고 고대 인도 문헌에는 어떤 계급이나 우파나야나[67][69]대해서도 이 의식에 대해 언급되어 있지 않다.

고빌라 그리하경(1.2.1절)도 마찬가지로 우파나야나에 대한 논의에서 "학생은 야즈노파비타를 실, 옷, 구사풀의 밧줄로 이해한다"고 기술하고 있으며,[67] 그 착용 방법과 중요성이다.고대 문헌에 따르면, 상의를 입는 적절한 방법은 왼쪽 어깨 너머와 오른쪽 [67]팔 아래입니다.YajnopavtataPracinavita의 상의를 입는 방법과 대비되며, 후자는 전자의 상의를 뒤집고 거울에 비친 이미지이며, 노인/고조인의 의식(예: 장례식)[69]을 의미한다고 제안했습니다.

상의를 입는다는 생각이나 신성한 실을 입는다는 생각, 그리고 그 중요성은 [58]여성들에게까지 확대되었다.이것은 사리를 왼쪽 어깨에 걸쳐 입는 전통적인 의복과 힌두교 결혼식과 같은 통과 의식의 축하에서 나타난다.우파나야나 의식을 치르고 브라흐마바디니로 [58]베다 학문을 시작하는 것도 정상이었다.

신성한 야즈노파베탐은 브라타반다, 야니바라, 얀바, 얀디암, 포이타, 푸울, 제누, 라군, 야즈노파비타, 야기오파빗, 요니, 잔나르 [70][71]등 많은 이름으로 알려져 있다.

학술 해설

옛 문헌에 나타난 우파나야남의 의문

학자들은[72] 우파나야나 의식의 세세한 부분과 제약이 현대 시대에 고대 문헌에 삽입되었을 가능성이 높다고 말한다.를 들어 헤르만 올덴버그는 베다를 가르치기 위해 교사가 제자를 엄숙하게 맞이하는 우파나야나가 단순히 맥락에 맞지 않고, 문체와 일치하지 않으며, 고대 [72]문헌의 부패일 가능성이 있는 곳에서 베다 텍스트의 텍스트와 결합된다고 말한다.예를 들어, 사타파타 브라흐마나에서는 아그니호트라에 대한 대화 중간에 우파나야나 통과의례 텍스트가 나타난다.우파나야나의 구절이 끝난 후, 세이지 사우케야는 갑자기 아그니호트라와 우달라카로 돌아간다.올덴버그는 우파나야나의 논의는 오래된 원문에 [72]삽입된 것이라고 말한다.

케인은 다른 [32][73][74]학자들과 마찬가지로 그의 Dharmasastra의 [32]역사에서 우파나야나 관련 통과의례에 대한 달마경전이나 달마사스트라 문헌의 보간, 삽입, 부패 가능성이 높다고 언급하고 있다.패트릭 올리벨은 Manusmriti [75]원고의 추정된 신뢰성에 대한 포스트모던 학문의 의구심을 지적한다.그는 "마누스리티는 1794년 윌리엄 존스 경의 번역을 통해 서양에 소개된 최초의 인도 법률 문서였다"고 쓰고 있다.이것은 신뢰할 수 있는 벌게이트 버전으로 추정되는 쿨루카의 해설이 포함된 캘커타 원고를 바탕으로 하여 1794년 존스로부터 [75]1991년 도니거로 반복적으로 번역되었다.올리벨은 "식민지 시대부터 사용된 마누스리티 원고의 신뢰성은 사실과 거리가 멀다"고 말했다.사실, 제 편집 작업의 가장 놀라운 점 중 하나는 제가 대조한 50여 권의 원고 중 주요 [75]판독치에서는 벌게이트를 실제로 따르는 것이 거의 없다는 것을 발견했다는 것입니다."

지역별 차이

네팔

네팔 우파나야나에서

네팔에서는 초다카르마(톤, 삭발)와 브라타반다(산스크리트 브라타 = 약속, 반단 = 묶일 [76]것)로 알려진 우파나 사스카라를 결합하는 의식이 열린다.

이 산스카라는 온 가족이 참여하며 힌두교의 구루시야 전통에서 소년을 제자로 받아들인다.가야트리 만트라는 개인이 힌두교에 입학한 것으로 기록된다.이 의식은 소년이 친척들에게 첫 시주를 하고 스승인 아슈람에게 떠난 후에 끝난다.전통적으로 이 소년들은 구루쿨 교육 체계에서 배우기 위해 구루쿠스와 함께 아슈람에 보내졌지만, 현대에 이르러서는 구루쿠의 은둔지로 가족을 떠나는 이 행위는 상징적으로 [77]행해진다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 우달라카 아루이베타케투 이야기
  2. ^ 라즈발리 판데이는 우파나야나가 베다[25]같은 영적 연구에 대한 학생의 시작을 표시했기 때문에, 우파나야나를 영적 지식으로 다시 태어나고 입양하는 기독교 의식인 세례에 비유한다.Devdutt Pattanaik는 그 [26]둘을 비교하지 않을 것이다.
  3. ^ 고대 인도 문헌은 예술의 수는 무제한이라고 주장하지만, 각각 64칼라( ( (, 기술)와 32비디야(वā, [28]지식 분야)의 요소를 배치하고 있다.
  4. ^ 학자들은 하라다타를 기원전 1100년으로 보고 있다.E. 또는 1100~1300C.E.[68]

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(연도에 따라 증가)

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바사바와 우파나야나
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