페리야르와 여성의 권리

페리야르
이데올로기
카스트의 근절 종교적 견해 여성의 권리 타밀어 문법
활동.
인도 국민회의 타밀나두 반힌디 운동 드라비다 정당 사회 개혁
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페리야르 E. V. 라마사미(Periyar E. V. Ramasamy^[1], 1879년 9월 17일 ~ 1973년 12월 24일)는 인도의 드라비다르 카자감을 설립한 드라비다르 출신의 사회 개혁가이자 ^[2][3][4]정치가이다.그는 여성의 권리를 옹호했고 논쟁의 여지가 있을 뿐만 아니라 시대에 앞서 고려되었다.오늘날 인도 아대륙 전역에서 여성들은 다양한 인종과 종교 집단에서 계속 소외되고 있다.20세기 초반에는 영국의 지배(외부)와 아대륙(내부) 사람들 사이에서 부정행위에 반대하는 많은 운동이 있었다.이 모든 것들로 인해, 여성의 권리는 어둠 속에 남겨졌다.페리야르는 "정치개혁가들은 "인도를 통치하는 특권이 "인도"에게 돌아가야 한다고 선동하고 있다"고 말했다.사회 개혁가들은 공동체의 분열과 차이를 없애야 한다고 선동하고 있다.그러나 어느 누구도 여성의 한 부문이 겪는 큰 어려움을 주목하지 않는다.지적인 사람들은 창조자가 남성과 여성에게 다른 능력을 부여하지 않았다는 것에 동의할 것이다.남녀 모두 지식인, 용기 있는 사람, 멍청하고 비겁한 사람이 있다.이것이 사실이지만,^[5] 여성 인구를 계속 폄하하고 노예로 만드는 것은 오만한 남성 인구의 입장에서 불공평하고 사악하다.

페리야르는 힌두교 형제들이 아무런 조치도 취하지 않고 사회의 절반이 겪는 점진적인 파괴를 목격하는 것은 매우 잔인하다고 설명했다.이것과는 별개로 남자와 여자 모두 인간이다.신체적 특징의 차이는 인간의 자질을 바꾸지 않을 것이다.남성들 사이에서 발견되는 지력과 체력의 차이는 여성들 사이에서도 찾을 수 있다.연습은 남성과 여성 모두에서 동등한 지위를 향상시킨다.남성들 사이에 어리석은 사람, 약한 사람, 나쁜 자질을 가진 사람이 있는 것처럼 여성들 사이에서도 이런 ^[6]부류에 속하는 사람이 있을 것이다.

결혼

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전주자 C. 이요티 타스 스리니바산 네이트산 마리말라이 아디갈 테아가라야르 T. M. 나이르 E. V. 라마사미
드라비다 정당 드라비다르 카자감 드라비다 무네트라 카즈하감 전인도 안나 드라비다 무네트라 카자감 마루말라르치 드라비다 무네트라 카즈하감 데시야 무르포쿠 드라비다 카즈하감 암마 막칼 무네트라 카자가암
주요 장관들 C. N. 아나두라이 V. R. 네둔체지얀 카루나니디 M. O. H. 파룩 수프라만얀 라마스와미 M. G. 라마찬드란 M. D. R. 라마찬드란 V. N. 야나키 라마찬드란 J. 자얄리타 R. V. 자나키라만 O. 파니얼셀밤 에다파디 K팔라니스와미 M. K. 스탈린
부총리 M. K. 스탈린 O. 파니얼셀밤
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결혼에 관해 페리야르는 그것이 인도에서 가장 나쁜 관습 중 하나라고 말했다.그는 결혼 원칙은 간단히 말해서, 그녀의 남편에 의한 여성의 노예화와 관련이 있으며, 다른 것은 아무것도 없다고 주장했다.이 노예는 결혼식에 신성한 기능의 ^[7]가명을 붙임으로써 관련된 여성들을 속이기 위해 결혼 의식의 위장 아래에 숨겨져 있다.

남인도에서는 남편이 어떻게 부도덕한 행동을 의심하며 아내를 살해했는지에 대한 수많은 신문들이 보도되어 왔다.아내의 인격에 대한 남편의 의심은 종종 살인으로 이어졌다.페리야르에 따르면, 신의 섭리를 믿는 사람들은 왜 종교적인 의식에 따라 행해지고 신의 승인에 따라 행해지는 결혼이 이런 ^[7]식으로 끝나는지 자문할 지식이 없다고 한다.

페리야르는 여성들이 할 수 있는 유일한 적절한 일은 가정의 노예가 되어 아이를 낳고 키우는 것이라는 바로 그 생각은 잘못된 생각이라고 덧붙였습니다.여성에게 이러한 제한이 가해지는 한, 우리는 여성들이 남성들에게 복종하고 남성들에게 도움을 의존해야 한다는 것을 확신할 수 있다.여성이 남성과 평등한 조건에서 살아야 한다면, 남성과 같이 그들이 좋아하는 종류의 교육을 받을 자유가 있어야 하며, 또한 그들의 지식, 능력, ^[8]취향에 맞는 어떤 일도 방해받지 않고 할 수 있어야 한다.

게다가, 페리야르는 "하녀의 증여"와 "결혼 시 증여"와 같은 조건에 반대했다.'산스크리트어 용어'로 여성을 물건 취급한다.그는 티루쿠알어 "발카이 투나이" 또는 "인생의 동반자"^[9]에서 따온 결혼이라는 단어를 대체할 것을 주장했다.

비용

결혼에는 비용이 따른다.페리야르는 우리나라, 특히 힌두교 사회에서 결혼은 관련된 모든 사람들에게 많은 어려움과 낭비를 야기하는 기능이라고 말했다.그러나 결혼기능을 하는 사람이나 결혼하는 사람은 사회생활이 낭비적인 비용과 많은 어려움을 필요로 하기 때문에 반드시 그러한 불편과 ^[10]어려움을 겪어야 한다고 생각하기 때문에 그에 따른 어려움을 알아차리지 못하는 것 같다.

결혼 피로연, 보석, 값비싼 옷, 행렬, 판달, 댄스, 음악 등 주최 측의 허영심을 만족시키기 위해 이 모든 것에 돈이 투입됩니다.결혼식에 지출된 돈의 액수와 각각의 물건들이 아무리 화려할지라도, 이것들과 관련된 즐거움과 즐거움은 2, 3일 안에 끝난다.일주일 후면 이것들과 관련된 위신과 명예는 ^[10]잊혀진다.하지만 결혼비용은 많은 가정들을 짓누르게 한다; 많은 가난한 가정들에게 이러한 지출은 엄청난 부담을 남기고, 빚은 몇 ^[11]년 동안이나 묵묵히 남아 있다.

하지만, 만약 결혼식 비용을 위해 의도된 돈이 빌리지 않았고 결혼 당사자들 중 어느 한 쪽이라도 소유한다면, 그녀는 그 금액을 그녀의 아이들을 양육하고 교육하는데 사용할 수 있을 것이다.그런 시술은 그녀에게 ^[12]매우 유익할 것이다.

중매결혼

남아시아에서 우리는 대부분 관습, 유산, 종교의 일부로서 중매결혼에 대해 듣는다.페리야르는 베다스, 사스트라, 푸라나스, 에픽스 등 아리안 종교와 예술 때문에 아리안 결혼식이 야만적이라고 생각했다.그는 또한 그들의 결혼 방식이 부모에게 소녀를 주고, 소녀를 매춘하고, 어떤 낯선 사람이 소녀를 강제로 ^[13]또는 몰래 데려가는 것을 포함하는 이유라고 말했다.

중매결혼은 성적 충동과 성적 쾌락이 ^[14]잊혀진 지 몇 년이 지난 후에도 부부가 평생 함께 살면서 행복, 만족, 좋은 평판을 얻을 수 있도록 하기 위한 것이었다.

그러나, 이 협정의 이기적인 조작으로, 페리야르는 여성들이 슬라브 결혼에서 기쁨을 찾는 것은 그들이 교육, 독립성, 자존심 없이 부모에 의해 길러졌기 때문이고, 결혼은 남성들에 대한 종속을 의미한다고 믿게 되었기 때문이라고 주장했다.그런 노예 같은 여성을 '순결'한 여성 그룹에 포함시키는 것은 그들에게 또 다른 유혹이며, 그들은 이러한 결혼에서 즐거움을 찾게 한다.

남자는 또한 삶의 본질과 그 문제, 그리고 즐거움을 이해하기도 전에 결혼했기 때문에, 그는 아내의 노예적인 본성과 그녀가 주는 성적 쾌락에 만족한다.만약 그가 어떤 모순을 발견한다면, 그는 그의 파트너와 상황에 적응하고 그의 ^[14]운명을 참는다.

연애결혼 또는 간다르바 결혼

간다르바 결혼은 두 사람이 첫눈에 사랑에 빠져 육체적 ^[15]결합이 절정에 이르는 것이다.페리야르는 간다르바의 결혼은 삶의 이상이 없는 사람들에게만 적합할 것이라고 주장한다.이러한 결혼식은 성적 결합에 우선권을 부여하고 그것이 부부간의 좋은 삶을 위한 합의를 나타내는 것인지 의심스럽다.성적 궁합만으로 행복한 결혼생활을 보장하지는 않는다; 부부는 함께 즐겁게 살 수 있어야 한다.남녀가 서로 친해지고 만족해야 삶의 적합성이나 함께 살 수 있다.그래야 함께 ^[13]살기로 합의할 수 있다.

페리야르는 또한 간다르바 결혼은 욕망과 욕망을 충족시킬 수 있는 능력이 있을 때에만 즐거움을 줄 수 있다고 말한다.다른 면에서 배우자 간에 궁합이 맞지 않는다면, 그러한 결혼은 오직 여성의 노예로 끝난다.그런 여자들의 거짓말은 수레에 묶이고 구타당하고 ^[14]죽을 때까지 끊임없이 노동을 하는 황소들의 삶을 닮았다.

그래서, "깊은 사랑을 하는 소녀는 가정생활에 적합하지 않다; 적절한 삶의 동반자는 사랑에 적합하지 않다"는 속담이 있다.페리야르는 부부간의 합의가 ^[14]연애결혼보다 더 나은 결혼이 될 것이라고 믿었다.

자존심 있는 결혼

Viduthalai의 주요 기사에서, Periyar는 자존심 있는 결혼식은 합리주의에 기초한다고 말한다.합리주의는 개인의 용기에 기반을 두고 있다.어떤 사람들은 연감에서 라후 행성의 시기와 특히 저녁에 그것을 지시하는 시간에 그것을 수행할 용기가 있을지도 모른다.어떤 사람들은 브라만 사제와 그의 모국어인 산스크리트어를 ^[16]피할 만큼 대담할지도 모른다.어떤 사람들은 백주 대낮에 전통적인 램프를 계속 켜두지 않는 것에 대해 불안감을 느낄 수 있다.어떤 사람들은 '망갈라경' 없이 결혼식을 올리는 것은 수치스러운 것이라는 썩은 생각을 가지고 있을 것이다.

그러나 지난 30년간 진행된 자존심 있는 결혼식은 기본적인 한계가 있다.그들은: 브라만과 그들의 만트라는 완전히 피해야 한다; 무의미한 의식, 진흙 냄비 쌓기, 차례로, 낮 시간 동안 전통적인 등잔을 들고, 의식적인 연기를 피해야 한다.합리주의는 이것들을 인정하지 않는다.그리고 페리야르는 왜 정부가 위에서 언급한 미신적인 관행을 피하는 결혼식을 합법화하는 법을 통과시키지 못하는지 묻는다.이 모든 세부사항을 법안에 수용할 수 없다면, 후자는 브라만 사제, 산스크리트어, 이른바 성화(^[17]聖火)가 없는 결혼식을 합법화할 수 있다.

따라서, Self-Respect 결혼이라고 불리는 결혼에는 세 가지 의미가 있었다: a) 푸로히트를 대체하는 것, b) 캐스트 간 평등, c) 남녀 평등.페리야르는 1925년부터 비공식적으로,^[18] 1928년부터 공식적으로 자기 존중 결혼을 했다고 주장했다.Self-Respect 결혼은 1967년 Dravida Munnetra Kazhagam(^[19]DMK) 정부에 의해 합법화되었습니다.

미망인 재혼

과부들의 재혼에 대해 페리야르는 힌두교 남성들이 여성들에게 저지른 잔혹행위 중, 우리는 여기서 홀로 과부들에게 가해지는 처우를 고려해야 한다고 말한다.여자가 남편을 잃으면 세상 모든 것에 눈을 감고 비탄에 잠길 수밖에 없다.그 당시 페리야르 마을에도 13세 미만의 미망인이 있었다.페리야르는 과부가 된 아이들의 부모들이 그들을 만질 수 없는 ^[20]존재처럼 대하는 것이 얼마나 감동적인 광경인지 말했다.

그는 이어 힌두 사회의 현주소가 무엇이든 간에 과부들에게 영구적으로 주어지는 낮은 지위가 힌두교와 ^[21]힌두 사회의 완전한 파멸의 원인이 될 수 있다고 굳게 믿고 있다고 말한다.

만약 우리가 그러한 행동의 이유를 찾으려 한다면, 우리는 그들이 본능적으로 여성들이 남성들에게 종속되어 있고, 그들을 통제해야 한다고 느끼기 때문에 결론지어야 할 것이다.그래서 이 사람들은 여성을 동물처럼 대한다.그들은 여성에게 자유를 주는 것이 매우 심각한 범죄를 저지르는 것과 같다고 느끼는 것 같다.이러한 태도의 결과는 인류의 절반에게는 독립이나 자유가 없다는 것이다.인류의 절반이 이렇게 사악한 노예가 된 것은 남성이 여성보다 신체적으로 조금 더 강하기 때문이다.이 원칙은 삶의 모든 영역에 적용되고 약자는 강자의 노예가 된다.

사회에서 노예제도를 폐지해야 한다면, 여성의 노예화를 초래하는 남성의 오만과 사악함이 먼저 폐지되어야 한다.이것이 달성되어야 자유와 평등의 부드러운 싹이 성장을 기록할 ^[22]것이다.

페리야르가 힌두교와 힌두교의 이름으로 행해지는 정통주의를 싫어했던 이유 중 하나는 어린이 결혼의 관행이었다.열 살이나 열두 살 전에 결혼한 많은 소녀들은 그 단어의 의미를 알기 전에 미망인이 되었다.1921년 전인도 센서스에 따르면 당시 국내에 거주했던 미망인의 세부 사항은 다음과 같다.^[23]

• 1년 된 미망인 - 497명
• 1~2세 미망인 494명
• 2~3세 미망인 - 1,257명
• 3~4세 미망인 - 2,837명
• 4~5세 미망인 - 6,707명
• 총 과부 수 - 11,342
• 5~10세 미망인 85,037명
• 10~15세 미망인 - 232,196
• 15~20세 젊은 과부 - 396,196
• 20~25세 미망인 742,820명
• 25~30세의 젊은 과부들 - 1,190,190
• 총 과부 수 - 2,631,238^[23][24]

페리야르는 인도의 과부 중 5세 미만의 어린 아이가 1만1892명, 15세 미만의 젊은 과부들이 23만2147명에 ^[25]달한다는 사실을 알고 크게 동요했다.

과부의 재혼에 대해서는, 「과부의 결혼」이라고 하는 것이 우리 국민의 관습이라고 말하고 있습니다.그런 표현은 여성이나 남성에게만 사용된다.이 여성이 첫 번째 남편이 죽은 후 다른 남편과 결혼하는 것처럼, 많은 남성들이 첫 번째 부인이 죽은 후에 다시 결혼한다.그러나 남자의 재혼을 홀아비 결혼이라고 부르지는 않는다.

페리야르 자신은 홀아비였다.결혼 후 그는 두 번째 부인을 얻었다.그는 고대에는 그 나라의 남녀 모두 이러한 관행을 가지고 있었다고 주장했다.사스트라나 푸라나에서는 첫 번째 남편이 죽은 후 재혼하는 여성들이 많이 있었다.페리야르는 또한 이것이 현재 우리에게 이상하게 보일 수 있지만 다른 나라에서는 드문 일이 아니라고 말했다.기독교와 이슬람 여성들은 첫 번째 남편이 죽은 후 재혼한다.무슬림 국가 여성의 90%는 첫 번째 남편이 죽은 직후에 재혼한다.이것은 인도 사회의 특정 부분에서는 이례적일 수 있다.하지만 그것은 매우 낙후된 ^[26]공동체라고 불리는 우리 사회의 다른 일부 지역에서는 흔한 관행이다.

게다가 인도에서는 캐스트간의 결혼이나 과부와의 재혼이 증가하고 있다.브라만들은 그들이 더 이상 사스트라라는 이름으로 사람들을 착취할 수 없을까 봐 이에 반대한다.같은 이유로 그들은 사회 ^[27]복지를 위해 필요한 샤라다 법에 반대한다.

자녀 결혼

비브라질과 자기존중주의자들의 모든 모임에서 페리야르는 아동 결혼을 비난하고 모든 소녀들을 교육하고 젊은 과부들에게 재혼할 권리를 줄 필요가 있다고 강조했다.

사람

아동 결혼을 지지하는 사람들은 페리야르의 이 행위에 대한 비난에 강하게 반대했다.샤라다법을 예로 들어보자.이 법에 반대하는 사람들은 소녀가 사춘기가 된 후에 결혼을 하는 것은 사스트라 가문에 반하는 것이라고 말한다.그들은 더 나아가 그러한 결혼을 하는 사람들은 죄를 짓고 있고,^[28] 따라서 지옥에 갈 것이라고 말한다.

순결

페리야르는 "가사의 의무"는 사람들의 어리석음에서 나왔으며 자연스러운 ^[29]의무는 아니라고 주장했다.그는 계속해서 우리의 이기적인 욕심이 우리의 가사일을 증가시켰다고 말했다.그 누구도 집안일이 없으면 여성들이 그들의 "욕심"을 잃을 것이라고 걱정할 필요가 없다.정조에 대해 페리야르는 그것은 여성의 것이며 남성에게는 서약서가 아니라고 말했다.정조가 무엇이든 간에,^{[citation needed]} 그것은 개인의 것이었다.

사회에서는 정조를 잃으면 천벌을 받는다고 믿었다.다른 사람들은 그 벌을 받지 않을 것이다.그는 또 제도화된 정통 종교의 교리를 언급하면서 남성은 여성이 집안일을 하지 않음으로써 죄를 짓는다고 걱정할 필요가 없다고 말했다.그러므로 남자는 여자가 노예가 아니고 남자는 주인이나 후견인이 아니라는 것을 깨닫게 하라.여성들은 그들 자신과 그들의 정조를 지키는 능력을 개발하도록 허용되어야 하며, 남성들은 그들의 감시자가 될 필요가 없다.그는 또한 남자들이 ^{[citation needed]}그런 역할을 하는 것은 경멸적이라고 믿었다.

정통파에서는^[who?] 여자가 정조를 잃으면 병에 걸린다고 했다.여성이 걸리는 질병은 남편에게도 영향을 미칩니다.우리가^[who?] 그 여성들을 교육하면, 그들은 자신과 남편을 순수하게 유지하는 능력을 기를 것이다.그래서 페리야르는 쿠디 아라스에서 사회가 결정을 내리는 것에 대해 깊이 생각하고 그들의 자매와 ^[30]여자 아이들을 위해 옳은 일을 하도록 명기했다.

페리야르는 정조라는 단어를 여성에 대해서만 사용하는 것을 조롱함으로써 모든 사람들의 생각을 불태웠다. (타밀의 아버지 페리야르) 그는 인격이 남성과 여성 모두에게 필수적이며 정조를 말하는 것은 여성뿐만 아니라 남성도 타락시킨 것이라고 말했다.그는 이러한 생각을 확장했고 문명사회는 어떤 활동 영역에서도 남성과 여성을 위한 하나의 법을 생각할 수 없다고 말했다.그는 또한 대부분의 남자들이 그들의 여성을 대하는 방식이 상류층 사람들이 하층민들을 대하는 방식, 부유한 남자들이 가난한 사람들을 대하는 방식, 주인이 그의 ^[31]노예를 대하는 방식보다 훨씬 더 나쁘다고 말했다.

교육

교육에 관해서, 페리야르는 일부 어리석은 부모들은 소녀들이 교육을 받으면, 그들의 비밀 연인과 연락을 주고받을 것이라고 믿고 있다고 말했다.그것은 매우 어리석고 짓궂은 생각이라는 것이다.어떤 부모도 그것에 대해 걱정할 필요는 없다.만약 여자가 편지를 쓴다면, 그것은 오직 남성에게만 있을 것이다.우리는 심지어 남성들에게 여자가 보낸 연애편지를 읽지 말라고 경고할 수 있고, 읽더라도 답장을 하지 말라고 경고할 수 있다.만약 남자들이 이 충고를 듣지 않는다면, 그들은 물론 그것을 쓴 소녀들도 벌을 받아야 한다.이런 ^[30]이유로 부모가 딸을 교육받지 못하게 한다면 그것은 절망적으로 나쁜 일이 될 것이다.

페리야르가 에로데시 카룽갈 팔라얌에 있는 시립 여학교의 상품 분배 기능에서 행한 연설에서 그는 소녀들이 남자들의 힘과 용기를 얻을 수 있도록 달리기, 높이뛰기, 멀리뛰기, 레슬링과 같은 활발하고 활기찬 운동을 가르쳐야 한다고 말했다.그들의 시간과 에너지는 Kummi (동그라미로 돌며 리드미컬하게 손뼉을 치는 그룹)와 콜라탐 (리듬틱하게 막대기로 치는 그룹)처럼 가벼운 여가에 낭비되어서는 안 된다.

고대 타밀 문학에서 시인들은 여성에 대한 교육의 가치를 강조해왔다.유명한 구절에서, 날라디아라는 이름의 시인은 "여자에게 아름다움을 주는 것은 그녀의 옷의 머리 모양이나 부스스함이나 얼굴의 샤프란이 아니라 ^[32]교육일 뿐"이라고 말했다.엘라디의 한 구절에서 "아름다움은 통곡하는 스타일이나 홍조의 매력에 있지 않고 숫자와 글자의 조합에만 있다."^[33]

비두탈라이 페리야르는 1960년호에서 "인도 여성들의 욕망과 이상에 급격한 혁명이 일어나야 한다. 그들은 남자들이 하는 모든 종류의 일을 할 수 있도록 준비해야 한다. 그들은 자연의 장애물을 자신의 삶에서 허용하지 않고 좋은 가정생활을 가져야 한다. 그러므로, 우리 여성들의 마음에 반가운 변화가 있을 것이다. 행정관들도 대부분 여성의 출세에 각별히 신경을 쓰고 있다고 말했다.^[34]

군대

Periyar는 중앙 입법부에 제출된 질문에 대한 답변으로 여성들에게 그들 자신을 보호하기 위한 무기를 주는 것을 지지했다.그는 대부분의 주 장관들이 여성이 노예 같은 ^[35]존재라는 정통적인 믿음을 가지고 있기 때문에 우리는 주 정부가 이 분야에서 어떤 것도 할 것이라는 희망이 없다고 말했다.여기저기서^[who?] 여성 장관도 볼 수 있지만 그들은 구식 전통주의자로 우리는 자유를 원하지 않는다.우리는 노예제도에 완벽히 만족한다.^[34]

페리야르 시대에 그는 "인도" 여성들은 교육 재산이나 결혼과 같은 삶의 어떤 영역에서도 자기 결정권이 없었다고 설명했다. 그들은 현대 문명이 자신들을 영국과 미국 여성처럼 꾸미고 꾸미는 것을 의미한다고 생각했다. 교육을 받은 우리 여성들조차도 러시아나 터키의 여성들처럼 경찰이나 군대에 들어가 비행기 조종을 배워야 한다는 생각을 전혀 하지 않는다. 현대 교육이 겁쟁이를 책벌레로 만들었던 것처럼 우리 여성들도 인형과 나약함을 꾸몄다.^[34]

1946년 비두탈라이의 페리야르가 쓴 주요 기사에서 그는 우리의 행정기구에 획기적이고^[who?] 근본적이며 혁명적인 변화가 없는 한 우리 여성들을 독립적인 ^[34]존재로 만드는 것은 불가능하다고 주장했다.

페리야르는 계속해서 우리나라에도 경찰서에서 일하고 싶은 용기, 능력, 열망을 가진 수천 명의 여성들이 있다고 설명한다.몇 년 전만 해도 학교에 다니는 여자아이들이 멋지고 여자아이들이 자전거를 타는 것이 재미있었던 것처럼, 경찰 근무를 하는 여자아이들은 몇 년 동안 멋지고 이상하게 보일 수 있다.그러면, 시간이 지나면,^[34] 이것은 자연스러운 것으로 여겨질 것입니다.

우리는^[who?] 여성의 세계에 놀라운 혁명을 일으킬 방법이 필요하다.그 방법을 습득할 때까지 우리는 거북이처럼 앞으로 나아가서 드로우패스와 ^[36]시타에 대해 글을 쓰고 이야기 할 것이다.

페리야르는 1932년 쿠디 아라스 기사에서 "여자도 남자처럼 체력을 길러야 한다"고 설명했다.그들은 운동을 하고 무기 사용 훈련을 받아야 한다.그들은 성적 광기가 있는 사람이 자신들을 추행하려고 할 때 스스로를 보호할 수 있는 능력을 획득해야 한다.그들은 필요할 때 군대에 들어가 적과 싸우기 위해 필요한 훈련을 받아야 한다.이것은 모든 문명인들의 견해이다.여성들 또한 진심으로 이 관점을 지지한다.세계관이 이런데 여성에게 고등교육을 시켜봤자 소용없다는 말을 누가 받아들일 수 있겠느냐고 말했다.^[34]

산아 제한

• "다른 사람들은 여성의 건강을 지키고 가족의 재산을 보존한다는 관점에서 산아제한을 주장하지만, 우리는 여성의 해방을 위해 산아제한을 지지합니다."^[37]

1932년의 쿠디 아라스에서 페리야르는 우리에게 주어진 피임 이유와 다른 사람들이 준 피임 이유의 기본적인 차이점을 설명했다.우리는 여성들이 자유를 얻기 위해서는 피임이 필요하다고 말한다.다른 사람들은 여성의 건강, 아이들의 건강과 에너지, 나라의 가난, 그리고 가족의 재산 유지와 같은 많은 문제들을 고려한 피임을 지지한다.많은 서양인들도 같은 이유로 피임을 지지한다.우리의 견해는 이러한 고려사항에 근거하지 않는다.우리는 여성들이 개인의 자유를 누리는 데 방해가 되기 때문에 여성들이 아이를 낳는 것을 완전히 중단해야 한다고 권고한다.게다가, 많은 아이들을 낳는 것은 남자들도 자유롭고 독립적이지 못하게 한다.자유가 ^[34]저해될 때 남녀의 이야기를 들어보면 이 진실은 분명해질 것이다.

그는 또한 산아제한이 아이들의 출산을 완전히 막는 것이 아니라 출산을 제한하는 것을 목적으로 하는 것이라고 말했다.한 남자와 그의 아내는 두 아이, 많아야 세 아이를 가질 수 있다.이 산아제한 정책은 무제한으로 아이를 ^[38]낳는 것을 금지하고 있다.

페리야르와 자기존중운동이 산아제한을 옹호하는 반면, 라자지(C. 라자고팔라차리아)는 매우 강하게 반대했다.산아제한에 반대했던 다른 사람들은 당시 매우 인기 있었던 신문 디나 탄디의 발행인이었던 티루 아디타나르였다.라자지의 산아제한에 대한 태도에 대해 페리야르는 그가 마누 달마에 충실하게 몰두하는 베다 브라만 공동체 출신이기 때문에 이에 반대한다고 설명했다.따라서 인구 과잉의 출산을 제한하는 것은 많은 사람들의 질병과 죽음을 제한할 것이고, 따라서 브라만 성직자들은 병자와 장례식을 하는 일을 하지 못하게 할 것이다.1959년 비두탈라이의 기사에서 그는 "만약 라자지와 같은 사람들이 새로운 섬을 발견하고, 숲을 거주지로 만들고, 점점 더 많은 아이들의 출산을 위해 선전을 하고, 아이들을 양육하기 위한 농장을 갖는다면,^[39] 우리는 그들을 이해할 수 있을 것"이라고 말했다.

1950년대 후반, 타밀 나두의 남성의 80퍼센트와 여성의 90퍼센트는 문맹이었다.페리야르는 1959년 비두탈라이에 기고한 글에서 "만약 이 상황에서 피임이 행해지지 않고 사람들이 아이를 가질 수 있다면, 그 결과는 세탁부, 이발사, 냄비 제조업자, 쿠라바 또는 집시, 사냥꾼, 어부, 농부, 토디 태피, 파치피와 같은 "수드라"들 사이에서 카스트가 증식될 것이다"라고 주장했다.일라, 코블러, 버림받은 사람들, 그리고 천 명의 다른 사람들 그리고 무한한 인구 증가. 인구의 증가는 '수드라'들이 게으른 사람들 앞에 서서 그들을 '스와미', '주인', '지주'라고 부르면서 기아로부터 자신들을 보호하도록 강요할 것이다. 산아제한이 채택되지 않으면 어떤 좋은 결과를 기대할 수 있을까요?^[40]

앞서 1933년 쿠디 아라스 기사에서 페리야르는 "인도의 고등법원 판사도 엄마가 아이를 키우는 데 얼마나 많은 어려움을 겪는지 모른다"고 설명했다. 남편이 아내에게 친절하고 건강과 행복을 걱정한다면 피임법을 택해야 한다. 그렇지 않으면, 그는 출산을 할 때나 아이를 키울 때 그녀가 큰 문제를 겪지 않는다는 것을 알 수 있는 사람임에 틀림없다. 따라서 지금 당장 해야 할 일은 위에서 말한 비용을 대폭 줄이고 ^[41]간호사의 도움을 받아 아이를 제대로 양육하는 데 돈을 쓰는 것입니다.

재산권 및 이혼

페리야르는 여성의 재산권에 대해서는 남녀 간에 차이가 없다고 말했다.그는 남성들처럼 여성도 재산을 소유할 권리가 있고 그 혜택을 누려야 한다고 계속해서 말했다.이혼이나 별거에 대해서는 남편이 바람직하지 않은 사람이고 치명적인 질병이 있다면 여자는 남편과 떨어져 있을 수 있다고 주장했다.이러한 상황에서 여성이 남편과 떨어져 살아야 할 경우, 그녀는 부양수당 및 남편의 재산에 대한 권리를 가진다.미망인이 재혼하더라도 첫 번째 남편의 ^[42]재산에 대한 몫을 요구할 권리가 주어져야 한다.

1946년 2월 4일 중앙 입법부는 힌두교 기혼 여성이 특정한 상황에서 남편으로부터 살 수 있는 별도의 장소와 유지 수당을 받을 수 있는 권리를 부여하는 법안을 통과시켰다.페리야르는 힌두교 마하사바와 사나다히스의 신도들이 이 ^[43]권리조차 부여하지 못하도록 선동한 것으로 보여서 그것이 쓸모없는 행동이었다고 설명했다.

지참금

인도 아대륙에서 힌두교뿐만 아니라 기독교도들에 의해 널리 행해지고 있는 다우리 제도에 대해 페리야르는 "타미인들 사이에서 빠르게 퍼지고 있는 심각한 질병"이라고 부른다.그는 이 병이 타밀나두의 안드라스족과 브라만족 사이에서도 치명적인 형태로 발견되었다고 말했다.페리야르는 또한 1라크 상당의 재산을 가진 남자가 세 딸을 낳으면, 그 딸들이 결혼할 때쯤에는 거지가 되어야 한다고 주장했다.지참금 명목으로 세 딸과 결혼한 젊은 남자의 부모가 그 남자의 재산을 압류한다.^[44]

1959년호 비두탈라이에서 페리야르는 "새로운 법률에 따르면, 여성들은 부모의 재산을 공유할 권리가 있다. 그러므로 만약 부모가 부자라면, 모든 소녀들은 분명 부모의 재산에서 정당한 몫을 받을 것이다. 마음에 들지 않는 여자아이를 부모에게 내던지고, 그 여자아이의 아버지의 재산에서 가능한 한 많은 것을 계획하는 것은 남자아이의 부모에게 있어 인후아메인이다. 교육과 사랑을 돈으로 파는 것과 순결을 돈으로 파는 것은 기본적으로 차이가 없다. Prostitute는 여자에 대한 경멸의 싹이다. 매춘부 소년 또는 매매된 소년이라는 이름을 얻기 위해 남자 아이를 욕심 많은 부모로부터 축출해서는 안 된다. 돈이 있는 장인어른은 아무리 가난해도 딸이 가난에 허덕일 때는 무관심하지 않을 것이다. 따라서, 신랑의 부모 측에서 신부 아버지에게 결혼 시 지참금으로 수천 루피 상당의 보석과 함께 신랑에게 집과 보살핌을 제공하라고 요구하는 것은 매우 부끄러운 일이다. 딸의 결혼 당시 다른 당사자가 그런 요구를 한다는 것은 아들의 결혼 당시 부모의 요구를 정당화하지 못한다. 모든 국민은 지참금을 요구하는 것도, 주는 것도 잘못이라는 것을 깨달아야 하며,^[45] 기회가 있을 때 과감하게 선언해야 한다고 말했다.

페리야르는 지참금을 ^[46]결혼의 기회도 없이 건전한 성격을 가진 수만 명의 재능 있고 아름다운 젊은 여성들을 박탈하는 악랄하고 착취적인 관행이라고 말한다.

데바다시스

타밀 사회가 여성에 대해 저지른 잔학 행위 중에는 일부 여성들을 데바다시스로서 사원에 계속 애착하게 하는 관행도 있었다.무툴락슈미 박사는 마드라스 입법부에서 데바다시 제도를 폐지해야 한다는 결의안을 발의했다.정부는 모든 중요한 사람들로부터 그것에 대한 코멘트를 원했다.페리야르는 성명에서 데바다시 제도가 힌두교의 불명예라고 지적했다.사찰이나 신의 이름으로 일부 여성이 공유 재산으로 유지된다는 사실은 사회의 모든 여성에 대한 모욕이다.그는 또한 이 제도의 보급이 남성들 사이의 부도덕을 조장하고, 따라서 많은 가정에서 무원칙한 삶의 패턴을 만들었다고 언급했다.이는 힌두교 전통을 수호한다는 명분으로 의회 정통파 의원인 사티아무르티 이이어에 의해 완강히 반대되었다.그것은 닥터의 명예로 여겨져야 한다.무툴락슈미와 페리야르 같은 지도자들은 닥터의 제안이 받아들여지고 데바다시 ^[31]제도에 반대하는 법이 제정되었다.

페리야르는 데바다시 체제에서의 여성 비하 사례로 아내가 없을 때 남자의 육체적 열정이 자극되면 바로 매춘부로 간다. 거친 돌은 소와 부팔로가 ^[47]풀을 뜯는 곳에 심어져 동물들이 원할 때 돌에 문지르도록 도와준다. 마찬가지로, Devadas는 사원과 경계에 심어진 모든 마을에서 거친 돌을 섬겼고, 그들은 이 두 가지(devadasis와 거친 돌을 심는 것)가 사스트라에서 언급된 32개의 dharma 중 하나라고 말한다. 왜 고통받는 사람들에 대한 그의 친절과 32명의 다르마들이 모두 가짜인지 생각해보면.^[47]

해결 방법 통과

1929년 타밀나두 주 청갈파투에서 열린 자기존중회의에서는 여성의 권리에 관한 결의안이 다수 통과되었다.

1. 여성에게는 가족 재산에 대해 남성과 동등한 권리가 주어져야 한다.
2. 자격이 있는 ^[48]어떤 직업에도 여성을 고용하는 것에 이의가 없어야 한다.
3. 학교, 특히 학교는 여성 교사만을 고용하도록 노력해야 한다.

1930년 에로데에서 열린 회의에서 대표자들과 다른 사람들에게 여성의 관심이 여전히 페리야르의 마음속에 최우선이라는 것을 상기시키는 같은 결의안이 다시 통과되었다.Erode 회의를 주재한 M.R. Jayakar는 Periyar와 다른 회원들의 진보적인 견해에 크게 감명받았다.그는 특히 이 운동에 비브라질계 힌두교도뿐만 아니라 기독교도와 이슬람교도도 포함된다는 사실에 기뻐했다.그는 자기존중운동이 의회보다 진보적이라고 지적했다.게다가, 비루드나가르 회의에서 여성 회원들은 별도의 회의를 열고 여성들이 종교나 공동체를 고려하지 않고 그들의 인생의 파트너를 선택할 권리를 가져야 하며 결혼식은 낭비적인 지출과 정교한 ^[48]의식을 수반해서는 안 된다고 요구하는 몇 가지 결의안을 통과시켰다.

메모들

레퍼런스