하이브리드티

Hybridity

가장 기본적인 의미에서 잡종은 혼합물을 말합니다.이 용어는 생물학에서[1] 유래했고 이후 19세기[2]언어학과 인종 이론에서 사용되었다.그 현대적 용도는 여러 학문 분야에 분산되어 있으며 대중문화에서 [3]두드러진다.혼혈은 인종, 포스트 식민지주의, 정체성, 반인종주의다문화주의, 그리고 생물학 용어로 그 뿌리에서 발전한 세계화에 대한 토론에서 사용된다.

생물학에서

인종혼합으로서

잡종은 두 개의 다른 인종, 식물 또는 [4]문화 사이의 교배입니다.하이브리드는 혼합된 것이고 하이브리드는 단순히 혼합된 것입니다.잡종은 새로운 문화나 역사적 현상이 아니다.고대부터 이집트인, 그리스인, 로마인에 이르기까지 모든 문명의 특징이었다.고대 문명과 현대 문명은 무역과 정복을 통해 외국의 사상, 철학, 과학을 차용하여 복합 문화와 사회를 만들어냈다.잡종이라는 용어 자체는 현대 화폐가 아니다.그것은 그리스와 [5][6]로마인들 사이에서 흔했다.

라틴어로 하이브리드(hybrida)는 길들여진 암퇘지와 [7]멧돼지의 자손, 나아가 로마인과 비로마인의 자손을 뜻한다.잡종이라는 단어는 17세기 초부터 영어로 사용되었고 19세기에 널리 퍼졌다.찰스 다윈은 1837년 식물의 교잡 수태 실험을 언급하며 이 용어를 사용했다.잡종의 개념은 그것의 시작부터 부정적인 함축으로 가득 차 있다.그리스인과 로마인은 다른 문명, 특히 이집트인과 페르시아인으로부터 광범위하게 차용하여 사실상의 혼성 문화를 만들어냈지만 생물학적 혼성이라고 불리하게 여겼다.아리스토텔레스, 플라톤, 페리클레스는 모두 그리스인과 "바바리안" 사이의 인종 혼합에 반대했고 생물학적 교배성을 인종 퇴화와 사회 무질서의 원천으로 보았다.비슷하게, 가장 다민족 제국 중 하나로 여겨지는 로마 제국 내에서는, 문화적 차이가 지배적인 문화에 통합되었지만, 생물학적 혼혈은 [8]비난 받았다.

인종혼합에 대한 로마인들의 태도는 로마가 기독교 신앙을 받아들였던 서기 4세기에 굳어졌다.기독교인과 비기독교인, 특히 유대인의 결혼을 금지하고 [9]법을 지키지 않은 사람에게 사형을 부과한 테오도시안누스 고문서(AD365)에 나타나 있다.

생물학적 교배성에 대한 경멸은 로마 제국의 몰락으로 끝나지 않고 중세 내내 그리고 현대에 이르기까지 계속되었고, 유럽이 타의 추종을 불허하는 제국주의 강국으로 부상하면서 19세기에 절정에 달했다.유럽인과 비유럽인의 혼합으로 인한 혼혈과 인종 퇴화에 대한 두려움은 19세기 식민주의 담론의 주요 관심사였다.이는 조셉 아서고비노에사이 수르 리네갈리테 데스 종족과 조셉 에르네스트 레난의 교육문화[10]같은 작품에서 발견되는 인종차별적 사이비 과학 담론에 의해 촉발되었다.

설명적인 용어로써, 잡종은 [11]18세기 말에 생겨난 인종 혼합에 대한 무서운 담론을 형성하는데 유용한 도구가 되었다.해부학과 두개측정학의 유사 과학 모델들은 아프리카인, 아시아인, 아메리카 원주민, 그리고 태평양 섬 사람들이 유럽인들보다 인종적으로 열등하다고 주장하는데 사용되었다.인종 간 이종 교배의 자손들이 유럽 인종을 희석시킬 것이라는 우려에 따른 오독감에 대한 두려움은 대응했다.잡종은 열등한 종족보다 더 나쁜 변이, 약하고 병든 돌연변이로 여겨졌다.

인종 순결에 대한 관심사로서의 잡종은 식민주의의 시대정신에 분명히 대응한다; 인도주의적 계몽시대의 배경에도 불구하고, 사회적 위계질서는 정상에서의 유럽인들의 위치처럼 논쟁의 여지가 없었다.식민지 명령의 종료, 증가하는 이민, 경제적 자유화에 따른 사회적 변화는 이 [2]용어의 사용과 이해를 크게 변화시켰다.

식민지 이후의 담화에서

잡종의 수사학인 잡담은 근본적으로 식민지 이후의 담론의 출현과 문화적 제국주의에 대한 비판과 관련이 있다.그것은 혼성 역사의 두 번째 단계이며, 혼합(혼성)이 정체성과 문화에 미치는 영향을 연구하는 문헌과 이론으로 특징지어진다.잡종의 주요 이론가는 Homi Bhabha, Néstor Garcia Canclini, Stuart Hall, Gayatri SpivakPaul Gilroy로, 그들의 작품은 1990년대 [12]초에 나타난 다문화 인식에 반응합니다.

교잡성의 이론적 발전에서 핵심 텍스트는 Homi Bhabha의 The Location of Culture(1994)이며, 교잡성의 한계성은 식민지 불안의 [13]패러다임으로 제시된다.주된 명제는 문화적 형태로서 식민지의 주인들을 양면적으로 만들고, 따라서 권력의 권위를 변화시킨 식민지의 정체성의 교배이다. 따라서, 바바의 주장은 교배성의 개념적 논의에 중요하다.혼성(Hybridity)은 문화가 어떻게 반복과 번역의 프로세스로 표현되는지를 보여줍니다.이 프로세스를 통해 그 의미를 대리적으로 상대방을 통해 표현합니다.이것은 "상징적 의식의 자연주의적 표지에 새겨졌을 때 종종 강력한 [13]문화의 위계질서와 승천에 대한 정치적 논쟁이 되는 문화의 본질적 진실성 또는 순수성에 대한 모든 주장"과 대조된다.이것은 또한 식민지 주체가 일어난다는 것을 의미하며, 그것의 대체 위치는 반복의 공간에 새겨져 있다.식민지 주체는 혼혈의 장소에 위치해 있으며, 식민지에 의한 반복과 번역의 공간에서 그 정체성이 형성된다.바바는 "예를 들어 문화적 식민주의 담론의 차별적 효과는 단순히 또는 단독으로 '사람'을 지칭하는 것이 아니다"라고 강조한다.또는 모문화와 외계문화의 차별에 대해서...차별의 언급은 항상 종속의 조건으로서 분열하는 과정이다: 엄마와 그 사생아 사이의 차별, 자아와 그 이중으로, 부정되는 것의 흔적은 억압되지 않고 다른 것으로서 반복된다: 돌연변이"[13]모방과 마찬가지로 교배는 존재의 메타니미이다.혼성(Hybridity)은 비유적으로 말하면 식민지도 상대도 아닌 새로운 정치적 대상을 건설하는 것이 우리의 정치적 기대를 저버리는 공간을 열어준다.하지만, Bhabha의 모방 개념처럼, 하이브리드는 동시에 적어도 두 곳에 있는 두 배의 허울 좋은 이미지이다.혼성 효과의 이러한 전환은 식민지 지배자의 존재를 더 이상 즉시 보이지 않게 만든다.

바바는 식민지 이후의 담론에서 잡종의 해석을 포함한다.하나는 잡종을 부인함으로써 프로세스 지배의 전략적 반전으로 본다는 것이다.잡종은 차별적 정체성 효과의 반복을 통해 식민지 정체성의 가정을 재평가한다.이런 식으로, 잡종은 식민지 권력의 자아도취적 요구를 불안정하게 할 수 있지만, 차별받는 사람들의 시선을 식민주의자로 되돌리는 전복의 전략으로 그것의 정체성을 개혁한다.따라서, 이 해석과 함께, 잡종은 대상의 양면적인 '변화'를 "패러노이드 분류 - 이미지와 권위의 존재에 대한 불안한 질문"의 불안 유발 대상으로 나타낸다.하이브리드는 권위적인 상징의 실제 모습을 유지하지만, 차이점이 개입된 후 이를 왜곡의 징후로 부인함으로써 그 존재를 개혁합니다.결국 모방은 교배성의 영향이다.첫째, 존재의 메타명은 권위주의적 관음주의를 지지하지만, 그 후 차별이 잡종의 주장으로 바뀌면서 권위의 상징은 가면이 되고 [13]조롱거리가 된다.

교배성의 원초적이고 이론적인 발전은 문화적 제국주의의 서사를 다루었지만, 바바의 작품은 또한 현대 대도시의 "이주자"라는 조건의 문화 정치를 이해한다.그러나 잡종은 더 이상 이주자 인구와 국경 도시에만 관련되지 않고, 문맥적으로 문화의 흐름과 그들의 상호작용에도 적용된다.

문화적 제국주의 혼혈에 대한 그 비판은 혼혈의 수사학이 본질주의에 도전하는 것으로 발전했다는 것을 의미했고, 정체성, 다문화주의, 그리고 인종차별의 사회학적 이론에 적용되었다.게다가, 다성음악민속학과 인류학에서 제시된 잡종 담론에 적용되는 미하일 바크틴혼성 [14]이론의 또 다른 중요한 요소이다.

잡종이론에 대한 비판

혼성 이론의 발전은 반필수주의의 담론으로서 학술적인 "혼성 토크"의 인기의 절정을 알렸다.그러나 혼성 자체가 같은 본질주의적 틀을 갖추기 쉽기 때문에 본질주의적 사고와 실천(즉 인종차별)을 제거하기 위한 이론상의 혼성 사용은 정의와 배치를 필요로 한다.추진자와 반대자가 잡종 이론의 사용을 주장하는 많은 논쟁이 뒤따랐다.이 토론의 대부분은 이론적으로 지나치게 교착 상태에 빠졌고, 인종 이론, 포스트 식민지주의, 문화 연구, 또는 세계화와 같은 혼혈이 진행되어야 하는 방향에 대한 도움이 되지 않는 논쟁과 관련이 있다는 비판을 받을 수 있다.사회학자 Jan Nederveen Pieterse는 [15]잡종을 촉진하는 토론에서 이러한 핵심 주장을 강조합니다.

문화이론가 존 허니크와 같은 좌파들은 잡종을 정치적으로 [3]무효라고 비판해왔다.Aijaz Ahmad, Arif Dirlik, Benita Parry와 같은 다른 사람들은 Homi Bhabha가 문화와 정체성에 대한 모호한 정신분석학적이고 포스트모던 이론을 재활용했다고 비난한다.아마드는 바바가 과거 식민지들의 물질적 식민지 상황과 독립 이후의 현실을 간과하는 식민지 이후의 이론을 확립했다고 비판했습니다.그는 다음과 같이 쓰고 있다: "인도와 같은 이전 식민지에 존재하는 포스트 콜로니얼리티와 바바 같은 비평가들에 의한 담론 조건으로서의 포스트 콜로니얼리티 사이에는 상당한 차이가 있는 것으로 보인다."[16]"아프리카, 카리브해, 남아시아 문학은 단지 프랑스와 다를 뿐만 아니라 서로 다를 뿐 아니라 다른 역사와 다른 곳에서 왔다.포스트 식민지 연구에서는 이런 종류의 차이가 사라집니다."[17]"우리 시대의 간판"에서 베니타 패리는 문화의 위치를 논하고 문화 [18]연구의 "언어적 전환"을 비판합니다. 특히, 문화적 정체성에 대한 애매한 정신 분석적 언어적 설명 또는 그녀가 말하는 "표현의 독재"[18]에 대한 바바의 의존을 비판합니다.포스트 식민주의 연구: 물질주의 비평에서, 그녀는 "언어적 전환"에 더욱 분노하고 제국 자본주의에 [19]의한 식민지화된 대중의 경제적 착취의 넓은 맥락에서 식민주의의 인식론적 폭력에 대처하는 물질주의 포스트 식민주의 비판을 추천한다.

최근 혼성, 포스트 식민주의세계화에 관한 질문의 Amar Acheraiou는 이론 및 이념 및 역사적 근거에서 Bhabha의 혼성 이론에 이의를 제기합니다.그는 Bhabha가 이 개념의 역사적 [5]깊이를 더 좋게 만드는 "만성" 관점을 채택하는 대신, 19세기에 국한된 좁고 "동기적인" 관점에서 잡종을 조사한다고 비판한다.그는 또한 이 이론가가 혼혈의 개념을 구성적인 인종적 함축에서 벗어났다고 비난하고 이것을 본질주의적 제스처로 간주한다.그에 따르면, 부정적인 생물학적 연관성에 대한 이러한 개념을 제거함으로써, 바바는 인종과 인종 차별의 문제가 있는 문제에 대한 논의를 피하게 되는데, 이것은 역설적으로 잡종 이론의 중심적인 관심사가 되어야 한다.그는 또한 바바가 오늘날에도 여전히 많은 생물학적 잡종을 위한 교배 혹은 "제3의 공간"이 종종 문화적, 인종적 해방의 장소가 아닌 "[5]불가능한 것의 공간"을 증명하는 몇몇 장소가 있다는 사실을 간과하고 있다고 주장한다.아케라이우가 이 책에서 전개하는 새로운 혼성 이론은 식민지 이후 이론의 엄밀한 "문화 공간 패러다임" 즉, 그가 말하는 "천사 혼성"[5]에서 출발한다.그것은 문명이 시작된 이래로 잡종의 담론과 실천을 주도해 온, 억압적일 뿐만 아니라 정치적, 경제적, 이념적 권력 구조에 초점을 맞춘 광범위한 역사적이고 다층적인 형태의 잡종이다.그는 포스트 콜로니얼리티를 재고하는 이 대안적 방식을 "교잡성의 급진적 윤리"라고 부르는데, 이는 "범위가 글로벌하고 열망이 있는 행성"이다.게다가, 그는 이 "저항적인 행성 교배"가 "이주자, 교민적 조건과 관련이 없다"며 [5]"기원지만큼 많은 의식 중심"을 가지고 있다고 강조한다.

이 용어의 다음 단계는 하이브리드를 세계화의 문화적 효과로 보는 것이었다.예를 들어, Kraidy는 잡종을 세계화의 '문화논리'로 제시하고 있는데, 이는 "모든 문화에는 다른 문화의 흔적이 존재하며, 따라서 외국 언론과 마케터들이 그들의 상품과 지역 [20]사회 사이의 감정적인 연결을 형성하기 위해 문화적인 쐐기를 제공"하기 때문이다.Jan Nederveen Pieterse는 혼혈이 문화의 [15]뿌리라고 주장합니다.그는 잡종화로서의 세계화는 그 과정을 균질화, 현대화, 서구화로 보는 견해에 반대하며 개념의 경험적 역사를 넓힌다고 주장한다.그러나 이 두 학자 모두 혼성 이론의 본질적인 문제론을 해결하는 측면에서 다시 활기를 띠지 못했다.하이브리드라는 용어는 근본적으로 유연하다는 사실에도 불구하고 수많은 토론의 유용에 저항해왔기 때문에 여전히 논쟁의 여지가 있다.예를 들어, 인도네시아의 젊은 이슬람교도들은 이슬람의 추종자이지만 종교적 전통을 존중하는 방식으로 세계 문화로부터 "합체"된 경향을 가지고 있다.여기에는 무알코올 맥주 마시기, 아이폰 코란 앱 사용, 할랄 화장품 구입 등이 포함된다.반서방 국가에서는 옷을 통해 문화적 융합을 꾀하는 젊은이들이 자신들의 종교에서 겸손에 대한 전통적인 견해와 충돌한다.전통을 [21][22]바꾸려는 젊은이의 시도로 인해 노인들이 젊은이들과 충돌할 때 세대 간에 갈등이 발생한다.

언어학에서는

식민주의

언어는 모두 다양한 정도로 혼합되어 있습니다.수세기 동안 사람들은 외국어를 차용하여 혼합된 언어 숙어를 만들었다.그들은 상업적, 미적, 이념적, 기술적 이유로 그렇게 했다. (무역거래를 촉진하고, 그들의 원래 관용어로는 이용할 수 없는 철학적 또는 과학적 사상을 표현하고, 그들의 언어를 풍부하게 하고 새로운 현실에 적응시키며, 식민지 사람들의 말을 의도적으로 도입함으로써 지배적인 식민지 문학의 규범을 전복시킨다.)무역과 식민지화는 역사를 통틀어 언어 교배의 주요 매개체였다.고전 정복 이후 식민지 개척자와 식민지 개척자 모두 서로의 언어를 사용했다.그리스인들은 이집트인들에게서 많은 수학적, 천문학적인 개념을 흡수했다.로마인들도 그리스 문화와 사상을 많이 흡수했다.그들은 또한 "바리안"들로부터 많은 것을 끌어냈다.탁티카에서, 그리스 역사가이자 로마 시대의 철학자인 아리안 (92-175)은 "로마인들은 켈트족 [8]기병을 사용했기 때문에 로마인들은 그들의 식민지에 대한 많은 외래어(이베리아, 켈트족)를 가지고 있다"고 주장하면서, 로마인들의 빚에 관심을 끌었다.근대에 프랑스와 영국은 정복 기간 내내 비슷한 언어적 억양에 의존했다.예를 들어, 프랑스어는 200개 이상의 아랍어와 베르베르어를 포함하고 있으며, 그 대부분은 프랑스가 알제리를 식민지로 삼았을 때 사용되었다.비슷하게, 17세기부터 19세기까지 수백 개의 인디언 단어들이 영어 사자성어로 들어갔다.옥스포드 영어사전에 따르면 900개의 영어단어가 인디언에서 유래했다.언어적 교배는 이러한 식민지의 맥락에서 분명히 나타났지만, 식민지 개척자나 식민지 개척자 모두 인정하지 않았다.더구나, 이러한 언어 차용은 사실 식민지 언어를 혼합하여 불순한 언어적 순수성과 우월성에 대한 신화가 유럽 식민주의자들 사이에서 확고하게 유지되었던 고대 그리스인들의 "언어적 인종주의"[5][8]로부터 계승되었다.그리스어가 아닌 언어의 열등감, 낙후감, 무뚝뚝함을 가리키는 그리스어 '바리안'은 16세기부터 프랑스에 의해 채택되었다.그것은 종종 바스크어, 브르타뉴어, 그리고 옥시타어 언어들과 그들의 화자들에게 적용되었다.아베 그레과르는 이러한 "고상한 관용어"를 지우고 프랑스어를 바스크, 브르타뉴, 오크인들에게 "깨달은 사상(...)", "웰빙, 정치적 [23]평온을 전파하도록" 강요할 것을 권고했다.그에 따르면, 이것은 "미신을 배척"하고 "정치기구의 메커니즘을 단순화"시킬 것이다.그것은, 무엇보다도,"곰팡이 시민들에게 국가 전체로"[24]영국에서는, 언어의 이 아리스토텔레스의 견해 조너선 스위프트, 사무엘 존슨, 그리고 매튜 아놀드, 아일랜드, 스코틀랜드와 웨일즈 간의 문제처럼"무례"과"뒤로"로 작가들에 의해, 그들의 이러한 사람들의 경제적 지적"후진성"으로 전해졌다 것이다.난nferior"[25] 언어입니다.

듀얼 다이내믹스

언어와 문화의 혼재성은 "수동적으로" 작동할 뿐만 아니라 "능동적으로"[5] 작동하는 "이중 역학"입니다.미하일 바흐틴은 두 가지 유형의 잡종을 구별했습니다: "유기적" 또는 "의식적" 잡종과 "의도적" 잡종입니다.그는 유기 잡종을 "의도하지 않은 무의식적인 잡종"으로 정의하며 "모든 [26]언어의 역사적 삶과 진화에 있어 가장 중요한 모드"로 간주한다."의도적 교배"는 의도적으로 다른 숙어, 담론, 관점을 같은 기호학적 공간 내에서 융합하지 않고 병치하는 것으로 구성됩니다.Bakhtin은 소설의 언어가 "상호적이고 이념적으로 서로 무생물화하는 언어 체계"[27]라고 말한다.그는 다음과 같이 덧붙입니다.소설적인 하이브리드는 다른 언어들을 서로 접촉시키기 위한 예술적으로 조직된 시스템입니다.이 시스템은 하나의 언어에 의한 조명, 다른 언어의 살아있는 이미지를 조각하는 것을 목표로 하고 있습니다.[26]그러나 더 나아가 그는 "유기 교배"에 내재된 "구심적" 힘은 "의도적 교배"에도 존재하며, "의도적 교배"의 "중심적" 특성이 "유기적 교배"[26][27]에 작용하는 것과 같은 방식으로 "의도적 교배"에도 존재한다고 주장하면서 이 두 가지 형태의 교배 사이에 명확한 경계를 긋지 않도록 주의한다.

트리 모델

언어학적 혼성 및 혼합 언어의 사례는 언어학에서 나무 모델에 도전합니다.예를 들어, "이스라엘어"(현대 히브리어의 용어)는 "언어적 기원의 현실이 단순한 가계도 시스템이 허용하는 것보다 훨씬 더 복잡하다는 것을 보여주는" 셈토-유럽어 혼성 언어라고 주장되어 왔다.'복귀된' 언어에는 [28]한 부모만 있을 것 같지 않다.

예술에 있어서

현재 인간은 물리적 미디어와 디지털 미디어의 확산(예: 인쇄 책 대 전자책, 음악 다운로드 대 물리적 형식)을 고려하여 매일 현실과 증강 현실의 혼합 환경에 몰입하고 있습니다.많은 사람들이 디지털 녹화 장치를 공연자와 그들 사이에 놓으려는 의도로 "현실 [29]위에 디지털 현실을 깔고" 공연을 관람한다.새로운 테크놀로지로 작업하거나 새로운 테크놀로지에 대응하고 있는 아티스트에게 있어서, 물리 요소와 디지털 요소의 하이브리드는, 이 기묘한 [30]이분법에 대한 반사적인 반작용이 되고 있습니다.예를 들어 Rooms by Sara Ludy의 컴퓨터 생성 효과에서는 물리적 공간을 추상화 처리하여 카펫, 문, 창문 등의 익숙한 환경과 아이템을 방향감각을 흐트러뜨리고 산업용 윙윙거리는 소리로 설정합니다.사실상, 예술에서 현실과 가상 공간의 구별은 [30][31][32]해체되었다.예술가들은 일반적으로 지역 세력과 세계적 세력 사이의 협상을 추구하기 때문에 글로칼라이제이션으로 알려진 조건과 과정은 예술에서의 최근 형태의 잡종성에 중요한 역할을 한다.예술에서의 잡종성에 대한 접근을 설명하기 위해 여러 이론 모델이 개발되었는데, 이는 특히 다문화주의자로 인식되거나 그들의 작품을 "동양"과 "[33]서양" 사이에 위치한 것으로 보는 예술가들 사이에서 흔한 현상이다.이러한 발전은 예술이 사회의 변화하는 상황을 예측하고 대응할 수 있는 방법을 보여준다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Hermsen, J. G. Th., M. S. Ramanna.'솔라넘 전구카스타넘 던과 S의 혼성화에 대한 장벽' Verucosum Schlechtd.와 F1 공장의 구조적 교잡성입니다.'Euphytica, 제25권, No.1 / 1976년 1월, Springer 네덜란드, ISSN 0014-2336(인쇄), 1573-5060(온라인), 페이지 1-10.
  2. ^ a b 젊다, 로버트.식민지의 욕구: 이론, 문화, 인종에서의 잡종성, 1995년, 푸트남, ISBN0-415-05374-9.
  3. ^ a b pp.204-1986.허닉, 존.'아도르노 앳 워마드: 남아시아 크로스오버와 잡종의 한계', 타리크 모두드와 피니나 베르브너, 1997년 편집, 제드북스, ISBN 1856494241.
  4. ^ 루스티, 나탈리야초현실주의, 페미니즘, 정신분석 페미니즘, 애쉬게이트, ISBN 978-0-7546-5336-3, 77페이지.
  5. ^ a b c d e f g Acheraiou, Amar (2011). Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization. London: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-29828-6.
  6. ^ Michelini, Ann (1978). "HYBRIS and plants". Harvard Studies in Classical Philology. 82: 35–44. doi:10.2307/311019. JSTOR 311019.
  7. ^ 옥스퍼드 사전
  8. ^ a b c Isaac, Benjamin (2004). The Invention of Racism in Classical Antiquity. Princeton: Princeton University Press.
  9. ^ Watkins, Oscar Daniel (1895). Holy Matrimony: A Treatise on the Divine Laws of Marriage. Rivington: Percival. pp. 496.
  10. ^ Acheraiou, Amar (2011). Questioning Hybridity, Postcolonialism and Globalization. London: Palgrave Macmillan. pp. 13–83. ISBN 978-0-230-29828-6.
  11. ^ 카르발헤이로, 호세잡종의 담론은 혼합의 축하인가, 아니면 인종분열의 개혁인가? 포르투갈 잡지 아프로의 멀티모달 분석.포럼 : 질적 사회조사 [온라인], 11.2 (2010)
  12. ^ 홀, 스튜어트인종, 문화와 차이, 제임스 도날드, 제임스, 알리 라탄시, ed. (런던: 세이지 1992) 페이지 252-259의 '새로운 민족성'입니다.
  13. ^ a b c d 바바, 호미케이문화의 위치1994년 런던: 루트리지.
  14. ^ 캅찬, 데보라, 터너 스트롱, 폴린, 에드하이브리드의 이론화미국민속학저널 제112권, 제445호(1999년) 특집호.
  15. ^ a b Nederveen Pieterse, 1월, 세계화와 문화: 글로벌 기업2004년, 옥스퍼드: Rowman & Littlefield
  16. ^ Ahmad, Aijaz (1995). "The Politics of Literary Postcoloniality". Race and Class. 36–3: 10.
  17. ^ Dirlik, Arif (1997). The Postconial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism. Boulder: Westview Press. pp. ix.
  18. ^ a b Araeen, Rasheed (2002). Third Text Reader: On Art, Culture and Theory. London: Continuum. pp. 243, 230.
  19. ^ Parry, Benita (2004). Postcolonial Studies: A Materialist Critique. London: Routledge.
  20. ^ Kraidy, Marwan Hybridity: 또는 2005년 세계화의 문화적 논리, 필라델피아:템플, ISBN 81-317-1100-5
  21. ^ 가르시아 칸클리니, 네스토르하이브리드 컬쳐미니애폴리스:미네소타 대학교 출판부, 1990
  22. ^ Furlong, Andy (2012). Youth Studies: An introduction (1 ed.). USA: Routledge. pp. 237–238. ISBN 978-0-415-56479-3.
  23. ^ De Certeau, Michel (1975). Une politique de la langue: La révolution française et le patois, l'enquête et le patois. Paris: Gallimard. p. 21.
  24. ^ Grillo, R. D. (1989). Dominant Languages: Language and Hierarchy in Britain and France. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 24, 174.
  25. ^ Acheraiou, Amar (2008). Rethinking Postcolonialism: Colonialist Discourse in Modern Literatures and the Legacy of Classical Writers. Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-55205-0.
  26. ^ a b c Bakhtin, Michael (2004). "Discourse in the Novel (1935)". In Michael Holquist (Ed.), the Dialogic Imagination: 259–422.
  27. ^ a b Bakhtin, Michael (2004). "From the Prehistory of Novelistic Discourse (1940)". In Michael Holquist (Ed.), the Dialogic Imagination: 41–83.
  28. ^ 주커만, 길라드'하이브리드재생성: 언어 접촉 저널, 2009, Varia 2, 페이지 40-67의 다중 원인, 형태패턴.
  29. ^ Tsukayama, Hayley (21 June 2011). "Apple patent would stop iPhone concert recordings". The Washington Post.
  30. ^ a b Knight, Amy. "Hybridity in new art". Dazed & Confused.
  31. ^ Sara Ludy TRIAMULATION BLOG의 방
  32. ^ Documentfictions : 마틴 스콜세지와의 Film History에서 Raffaelle Donato의 다큐멘터리 영화 인터뷰 : 국제저널 제19권, 2007년 제2페이지 199-207)
  33. ^ Hebert, David G. (2018).문화번역과 음악혁신:일본의 예를 든 이론적 모델.데이비드 G에서.Hebert(편집), 일본 및 한국 사회의 번역, 교육, 혁신에 관한 국제관점.스프링거, 페이지 309-331