라스 아델리타스 데 아즈틀란

Las Adelitas de Aztlán

라스 아델리타스 데 아즈틀란(Las Adelitas de Aztlan)은 글로리아 아렐라네스와 그라시, 힐다 레이스가 1970년에 만든 멕시코계 미국 여성 인권 단체였다. 글로리아 아렐란스와 그레이시, 힐다 레이스는 모두 1960년대와 1970년대에 캘리포니아 지역에서 동시에 활동했던 또 다른 멕시코계 미국 시민권 단체인 브라운 베레스의 전 회원이었다. 설립자들은 그들의 여성 구성원들 사이에 많은 소외를 야기시키는 성차별과 의견 불일치 때문에 브라운 베레트를 떠났다. 라스 아델리타스 드 아즈틀란은 멕시코계 미국 시민권, 노동자들의 더 나은 조건, 경찰의 만행에 항의하고 라틴 아메리카 공동체를 위한 여성 권리를 주장했다. 이 단체의 이름은 20세기 초 멕시코 혁명 당시 싸웠던 멕시코 여성 병사나 솔데라에게 바치는 찬사였다.

영감

1960년대와 1970년대 치카노 운동 전반에 걸쳐 멕시코계 미국 시민권 운동은 최고조에 달했고, 그 중 가장 두드러진 것은 브라운 베레트였다. 브라운 베레스는 시민운동과 문화적 민족적 통합이 결합되어 있지만, 농장 노동자의 권리와 교육 개혁, 반전 행동주의를 옹호하고 경찰의 만행에 대항하는 조직화를 위해 군국주의의 요소들과 함께 표현했다. 브라운 베레스의 여성 회원들은 이 단체에 귀중한 자산이 되었고 "모금, 전화 응답, 편지 쓰기, 신문에 붙이기 및 쓰기, 무료 진료소 운영 등으로 조직의 안정을 주었다. 그들은 또한 베트남 전쟁 반대 행진을 조직하는 데 중요한 역할을 했다."[1] 라스 아델리타스 데 아즈틀란, 글로리아 아렐란스, 그라시, 힐다 레이스의 원래 설립자 세 사람 모두 이전에는 브라운 베레트의 일부였지만, 남성 지배적인 지도부가 여성 회원들의 요구와 우려를 무시하고 있다고 느꼈었다. 여성이 조직에서 중요한 역할을 한 것은 분명했지만, 일부 사람들은 비서직과 사무직 자리가 그들을 구성원으로서 평가절하시켰다고 느꼈다. 1960년대 제2의 물결 페미니즘이 인종적 스펙트럼을 넘나드는 여성들이 부상하면서, 인권계의 남성 지배에 대한 수동성이나 굴종을 거부하는 일종의 성 의식을 표현하기 시작했다. 많은 사람들은 그들 자신의 조직을 시작하기 위해 완전히 탈피할 것이다. 1970년 2월 아렐라네스 당시 동부 로스엔젤레스 지부 통신금융부 장관은 브라운 베레스의 아론 만간실라 교육부 장관에게 "남성 부문을 대표해 배척하고 장관들이 우리와 소통하지 못한 것은 많은 사람들 중 하나"라고 말하는 사직서를 제출했다.다른 것들"[1]이라고 말했다. 아렐라네스는 그 당시 다른 제2의 물결 페미니스트들과 더불어 억압받는 계층의 일원이었음에도 불구하고 멕시코 미국 사회의 여성 구성요소는 종종 남성 우위에 의해 소외되었다는 선례를 남겼다. 아렐라네스는 사임 직후 동부 로스앤젤레스 유클리드 하이츠 센터에서 새로운 단체를 조직하기 시작했으며 치카나스가 자신과 자신의 생각을 표현할 수 있는 단체 또는 불만족자들이 포함되고 환영받을 곳을 찾을 수 있는 장소로 광고했다. 글로리아 아렐라네스는 1910년 멕시코 혁명의 역사에 대해 더 많이 알게 되었고 혁명에 투쟁한 여성 혁명가 라 아델리타의 이미지에 매료되었다면서 그녀가 이 그룹의 이름을 '라 아델리타스 드 아즈틀란'이라고 지은 이유에 대해 논하고 있다. 이는 역사적 롤모델을 찾는 치카나(Chicana)의 일환이었다.[2] 그녀는 이 그룹이 치카나 페미니즘을 탄생시키는 데 도움을 주었다고 말하면서, 라스 아델리타스 데 아즈틀란의 중요성에 대해 계속해서 말하고 있다. 단체로, 라스 아델리타스 데 아즈틀란(Las Adelitas de Aztlan)은 그들이 어떻게 여성으로 대우받는지에 대해 토론했고, 마흐미스코(Machismo), 특히 멕시코계 미국인 남성들의 마초적 사고방식을 이야기했다. 이 단체는 다음과 같은 슬로건을 채택했다: "포르케 소모스 우나 파밀리아 데 헤르마나(우리가 자매의 가족이기 때문)"[2]

글로리아 아렐라네스의 배경

글로리아 아렐라네스는 1946년 3월 4일 로스앤젤레스 동부에서 태어났다. 그녀는 어린 시절 내내 수십 년 동안 멕시코 미국 사회를 괴롭혔던 체계적인 인종차별과 차별에 익숙해졌다. 제2차 세계 대전 이후 정치 경제는 로스앤젤레스 지역에 인구 통계적 변화를 일으켰고 심지어 그녀 같은 멕시코계 미국 가정들도 중산층의 생활양식뿐만 아니라 사회적 이동성에 접근할 수 있도록 허용했다. 하지만, 이러한 변화들 중 많은 것들이 백인들과 멕시코 미국인들 사이에 긴장을 야기시켰고, 두 공동체들 사이에 증가하는 충돌이 발생했었다. 아렐라네스는 이러한 긴장을 직접 체험하고 경찰의 만행과 자경단 공격으로부터 안전과 위안을 찾는 방법으로 지역사회 조직과 지도를 구했다. 아렐라네스는 이후 "나는 치카노 그룹과 함께 지역 봉사활동에 참여하게 됐다"고 말했다. 왜냐하면 내가 다녔던 고등학교에서 인종 폭동이 일어났기 때문이다. 엘 몬테 고등학교에서는 경찰이 오토바이를 타고 고등학교 복도로 들어와 치카노를 체포하곤 했다. 그들은 결코 백인 학생들을 체포하지 않았다." [3] 아렐라네스가 다른 많은 멕시코계 미국인들이 애쓰고 있는 구조, 보안, 공동체 조직 등의 감각을 위해 브라운 베레츠를 바라본 것은 이러한 이유 때문이었다. 아렐라네스는 "우리를 끌어당기는 무언가가 있어서 더 알고 싶었다"[3]고 회상했다. 브라운 베레트 부부는 그 지역사회에서 활동한다는 강한 메시지를 보냈고, 멕시코 젊은 미국인들에게 새로운 표현의 길과 정치적 목소리를 주었지만, 불행하게도 이 같은 조직은 관련된 사람들, 특히 여성들을 소외시킬 것이다. 이로 인해 아렐라네스는 큰 걱정을 하게 되었고 결국 아렐라네스는 조직을 완전히 떠나 자신의 조직을 만들게 될 것이다.[citation needed]

중요기여금

라스 아델리타스 드 아즈틀란은 산아제한, 낙태, 성교육, 심지어 육아에 대한 자유 또는 축소된 접근권한을 갖는 것과 같은 여성의 생식권과 보살핌을 강력히 주장했다. 이 중 대부분은 미국 남서부에 걸쳐 있는 멕시코계 미국인 커뮤니티에 건강 클리닉이 생긴 데서 비롯되었다. 브라운 베레츠 아렐라네스는 1969년 로스앤젤레스 동부에 있는 바리오 프리 클리닉의 시설에서 긴밀하게 일했지만, 로스엔젤레스의 스페인어 사용 지역 최초의 무료 클리닉 중 하나이다. 아렐라네스에게는 무료 진료소의 설립이 중요했고, 그녀는 이러한 감정을 라스 아델리타스 드 아즈틀란으로 이어나가곤 했다. 이 단체는 1971년 5월 28~30일 휴스턴에서 열린 콘퍼런시아 드 무예레스 포르 라자 또는 전국 치카나 회의에 참석하게 된다. 이곳에는 멕시코계 미국인 인권단체인 치카나 여성들과 함께 여성의 역할에 대한 보다 강력한 입장을 정리하기 위해 모였다. 성차별, 낙태, 산아제한은 언제나 멕시코-미국 민권 의제의 핵심인 불충분한 교육 기회, 인종차별, 복지 지원, 고용 차별만큼 회의에서 중요성이 부여되었다. 아울러 회의 연사들은 참석자들에게 사회를 변화시키기 위해 노력할 것을 촉구했다.[4]

여성스러움의 표현

제2의 물결 페미니즘의 발흥은 1960년대와 1970년대의 민권운동의 발흥과 동시에, 라스 아델리타스 데 아즈틀란(Las Adelitas de Aztlan)의 탄생에 결정적인 영향을 미칠 것이다. 이 기구의 목표는 멕시코계 미국인의 시민권 증진과 함께 안전한 공간, 즉 여성표현의 장소를 제공하는 것이었다. 이 시기에 형성된 치카나 페미니스트 이데올로기는 여성성에 대한 미국 동부 해안의 해석과 일치했다. 그것은 사적인 생활과 공적인 생활에서 가부장적인 남성들의 여성 지배를 비난했다. 그것은 또한 여성 공동체 구성원의 능력이 직업, 교육, 정치적, 사회적 기회와 표현에 접근하는 것을 방해하는 행동에 대한 책임감을 요구했다. 그러나 멕시코계 미국인 사회의 여성들은 역사적으로 억압된 시민 계층의 일원으로서 독특한 도전에 직면했고, 인종과 민족적 요소를 수반하는 문제에 초점을 맞췄다. 글로리아 아렐라네스와 그레이시, 힐다 레예스와 같은 여성들은 목표를 달성하기 위해 더 큰 치카노 시민권 운동과 함께 자주 협력했다. 멕시코-미국 커뮤니티 내 남녀 모두의 조율은 "치카나 여성들이 페미니즘을 통해 집단적 목소리를 찾을 수 있도록 하고, 마치모(성차별주의자) 태도에 의문을 제기하기 시작했으며, 성별과 성별의 문제가 포함된 그들 자신의 비판과 우려를 표현하고, 이러한 문제들을 중심으로 정리했다"[3]고 밝혔다. 이 기구의 설립자들의 동기 중에는 브라운 베레츠가 하나의 기관으로서 직접적인 도전이라고 느꼈지만, 브라운 베레츠를 폭로할 의도는 없었다고 강조한 것도 있다. 아렐라네스는 "우리는 항상 서로를 지지하고 지지하는 강한 여성들을 상상한다"고 주장했다. 페미니스트 단체였나?…나는 나를 페미니스트라고 부르지도 않았고, 다른 베레모 여성도 아니었지만, 돌이켜보면 우리는 사실이고 실제 행동하고 있는 페미니스트였다"고 말했다.[5]

치카노 민족주의의 표현

미국 시민권 시대는 멕시코 미국 사회가 문화적 또는 치카노 민족주의 의식을 개척하여 공동의 정체성과 존중을 창출하는 플랫폼으로 삼기 위한 중요한 디딤돌이었다. 공유된 정체성을 창조하는 것은 치카노 운동 전체에 있어서 중요한 일이었고, 그 결과 라스 아델리타스 데 아즈틀란(Las Adelitas de Aztlan)이 이러한 생각을 표현하는 방법으로 이용될 것이다. '멕시코 혁명의 페미니스트 상징인 라 아델리타'는 여군, 팔다데라라는 이름으로 부대를 따라다니며 진영을 차리고 군인들을 위해 요리를 했다'는 점에서 이 목적을 달성하기 위해 조직명을 신중히 선택했다.[6] 멕시코 혁명을 언급하는 것은 멕시코인들이 그들의 삶의 방식을 보존하기 위해 싸웠던 역사와 폭정이나 박해에 맞서 싸운 역사에 호소함으로써 멕시코계 미국인들 사이에 민족주의 감정을 불러일으켰다. 또 여성 군인을 구체적으로 언급하는 것도 그룹 등에서 페미니스트 이데올로기를 조장하기 위한 의도였다. 파는 사람들의 이미지는 여성들이 강하고, 용감하고, 독립적이며, 남자가 할 수 있는 어떤 일도 맡을 수 있다고 묘사했다. 아즈틀란 이름은 토착적인 기원을 가지고 있지만 민족주의 정서를 만드는 데도 비판적이었다. 멕시코계 미국인 사회도 스페인과 인도의 과거를 인정했고, 라스 아델리타스 데 아즈틀란과 같은 단체들은 그것을 민족주의적 호소력을 창출하는 방법으로 이용할 것이다. 치카노 민속과 역사에서 "아즈틀란은 아즈텍 민족의 신화적인 기원지...치카노 민속학에서 아즈틀란은 이 넓은 지역이 아즈텍 이주의 분기점을 나타낸다고 믿으면서 1846년 멕시코-미국 전쟁 이후 미국이 점령한 멕시코의 그 부분의 명칭으로 전용되는 경우가 많다.[7] 이 지리적 지역은 멕시코계 미국인 사회에 깊은 문화적 의미를 지니고 있으며, 그들의 출신지로 보여지기 때문에 그들은 동부 해안에서 이주해 온 백인들과 같이 종종 외부인으로 보이는 사람들로부터 그들의 존엄성과 인간성을 빼앗겨서는 안 된다고 믿는다. 라스 아델리타스 데 아즈틀란(Las Adelitas de Aztlan)이 치카나 페미니즘의 중요한 상징일 뿐만 아니라 치카노 민족주의에도 중요한 상징이 되고 있는 것도 바로 이 때문이었다.[citation needed]

참조

  1. ^ a b "¡La Lucha Continua! Gloria Arellanes and the Making of a Chicano Movement in El Monte and Beyond". Tropics of Meta. 2015-01-22. Retrieved 2018-11-06.
  2. ^ a b T., García, Mario (2015-04-30). The Chicano generation : testimonios of the movement. Oakland, California. ISBN 9780520961364. OCLC 904133300.
  3. ^ a b "Chicana Feminism – Postcolonial Studies". scholarblogs.emory.edu. Retrieved 2018-11-15.
  4. ^ PALOMO, ACOSTA, TERESA (2010-06-12). "CONFERENCIA DE MUJERES POR LA RAZA". tshaonline.org. Retrieved 2018-11-27.
  5. ^ T., García, Mario (2015-04-30). The Chicano generation : testimonios of the movement. Oakland, California. p. 195. ISBN 9780520961364. OCLC 904133300.
  6. ^ 1943-, Castro, Rafaela (2001). Chicano folklore : a guide to the folktales, traditions, rituals and religious practices of Mexican Americans. Castro, Rafaela, 1943-. Oxford: Oxford University Press. p. 2. ISBN 0195146395. OCLC 45757842.CS1 maint: 숫자 이름: 작성자 목록(링크)
  7. ^ "Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlan". www.dartmouth.edu. Retrieved 2018-11-27.