베르귀엔자(사회개념)

Vergüenza (social concept)

Vergüenza는 영어로 수치심을 직접적으로 해석하며, 치카나/o를 형상화하고 종종 더 보수적이고 전통적인 틀에 사는 문화 사회 현상을 말한다. 베르귀엔자의 역할은 전통적인 틀에 맞춰 틀에 사는 것을 도울 뿐만 아니라, 주로 전통적인 성 역할을 유지하고 가족관계와 기대를 강화하는 역할을 한다.[1] 치카나/오 학자들은 정신건강사회학 분야에 공헌한 베르겐자를 이론화하고 문서화하는 데 중요했다.[2]

Verguenza는 "적절한 행동과 규범을 구성하는 것에 대한 내면화된 믿음의 집합"뿐만 아니라, 사람들이 생각하는 것에 기초하고, 그러한 기대에 부응하는, 외부와 내부의 규제자 역할을 한다. 베르귀엔자의 주요 요인은 다른 사람들의 의견과 기대인데, 이것은 가족, 친구, 이웃, 그리고 그들의 종교적 소속을 포함한 다른 공동체로부터 온다.[1]

여성과 베르귀엔자

전형적으로 베르귀엔자를 둘러싼 논의는 남성적 관점을 통해 베르귀엔자를 집중적으로 해석하고 해석할 뿐이지만, 종종 무시되긴 하지만 여성들은 그들을 따르는 베르귀엔자와 경직된 기대의 영향을 받는 것과 같으며, 논쟁의 여지가 더 많다. 여성들은 태어날 때부터 마음 한가운데에 놓이게 되는 세밀한 딜레마들로 만들어진 부자연스러운 남자 밑에 놓여 있다. 베르귀엔자를 업고 다니는 것과는 정반대의 태도로 엉덩이를 으쓱거리는 것은 치카노와 치카나 문화가 밀어내는 제작에서 수 년 동안 쌓아온 전통을 못마땅하게 여기고 해체하는 것이다. 모든 인종의 여성들은 창녀로 여겨진다는 이유로 억압적인 끊임없는 손목의 찰과상을 입게 된다. 겸손함을 지니고 다니는 것을 잊어버리는 것—베르귀엔자, 깡통, 그리고 남성들이 여성들을 때리고 심지어 남성들까지 때리게 하는 결과를 가져왔다. 극단적인 사례와 원인은 베르귀엔자를 여성들이 지니고 다녀야 할 자연적 특성으로 정의한다.[1]

여성 베르귀엔자, 그리고 그들의 공동체에 있어서의 그들의 일반적 지위는 거의 전적으로 남편이나 아버지나 다른 가부장적 인물에 의해 통제되거나 보호되는 것, 그리고 그녀 자신보다는 남자의 사회적 지위에 의존한다. 여성의 명성이 가장의 사회적 지위에 좌우되지 않을 때, 개인이 가족, 친구, 그리고 공동체의 사회적 기대를 얼마나 잘 지킬 수 있느냐에 달려 있다. 그러므로 전통적인 문화적 틀에서 기대되는 바와 같이 여성의 자율성을 박탈하고 여성들에게 좀더 내성적이고 소극적이 되도록 강요하는 것이다. 안단도 콘 베르귀엔자가 우선순위가 된다. 이러한 수동성의 이미지는 그들 주위의 공동체뿐만 아니라 문학과 종교적 신념에 의해서도 더욱 강화된다.[1]

커뮤니티의 기대

'크리스마스' 즉, 가십은 일반적으로 부정적인 의미를 가지고 있지만, 초국가적인 공동체들 사이에서 긍정적인 것으로 보일 수 있다; 가십은 종종 가족과 공동체 사이의 직접적인 의사소통이 부족하기 때문에 공동체를 하나로 모으고 서로 정보를 공유하기 위한 수단으로 사용된다.[3] 가십은 또한 공동체 내에서 부정적이고 억압적인 힘이다; 그것은 공동체의 기준이나 기대를 따르지 않는 사람들을 목표로 하고 비판하고 배척하는데 사용될 수 있다. 가십은 사람들을 하나로 모으는 하나의 방법일 뿐만 아니라, 비판으로부터 체면을 세워 주기 위해 주어진 공동체에서 어떻게 적절하게 행동하는지를 스스로 가르치는 참고 자료로서도 도움이 된다. 즉, 커뮤니티와 다르다는 이유로 다른 사람들이 어떻게 따돌림을 당하는지 알게 하는 것은 용납할 수 없고 피해야 할 것에 대한 본보기가 된다.[3]

여성 피델리티 비난

초국가적 공동체의 여성들(남편이 이주하는 동안 뒤에 남아 있는 사람들인지, 아니면 그들 자신이 미국으로 이주하고 있는 사람들인지)도 가십과 현지 비판을 통해 더 큰 공동체의 표적이 되는 경우가 많다. 남자들이 미국으로 이주할 때, 그들의 아내는 그들의 파트너가 잠재적으로 그들을 버릴까 봐 걱정할 뿐만 아니라, 남편이 없는 동안 바람을 피운다는 비난을 받지 않도록 조심해야 한다; 어떤 여성들은 비난을 피하기 위해 사교 행사나 마을 축제에 가는 것을 피한다.[3] 이러한 비난은 남편의 부재를 애도하기보다는 사회 행사에 참여했다는 비난에서 비롯된 것일 뿐만 아니라 남편 자신으로부터도 나온 것이다. 이주 남편들은 편집증과 부재중 스트레스 때문에 아내의 충성심에 대한 비난의 근원이 될 수 있다. 이것은 그녀가 종종 그녀의 유일한 수입원이 되는, 그가 그녀에게 보내는 송금을 잃어버리게 할 뿐만 아니라, 그녀의 공동체로부터 고립되거나 추방되는 결과를 초래할 수 있다.[4]

심지어 미국의 여성들 조차도 남편에 대한 그녀의 충성심과 관련하여, 그녀의 명성이 국경을 넘나들었기 때문에, 그녀의 고향뿐만 아니라 그녀 주위의 공동체의 감시 하에 있을 것이다. 부부가 함께 이주하고, 헤어지고, 새로운 관계를 맺으면 남자는 종종 의심을 받지 않겠지만, 그 여성과 그녀의 새로운 관계는 그녀의 공동체의 표적이 되어 그녀의 새로운 관계가 가족의 의무를 방해할 것인지에 대해 의문을 품게 될 것이다.[3] 남자들은 종종, 그러나 항상은 아니지만, 그들의 사회적 지위, 가족에 대한 지속적인 재정 지원, 또는 그들이 남성이고 신체적인 충동에 따라 행동할 것으로 기대되기 때문에, 그들의 부정행위에 관한 어떠한 비판이나 험담으로부터 벗어날 수 있다.[5] 종종, 해외에 있는 남편이 바람을 피울 때, 여성들은 여전히 비난받아야 한다. 그의 충동을 만족시키기 위해 뒤에 남아서 그곳에 있지 않은 것이 아내인 것처럼, 또는 그가 바람을 피운 다른 여자인 것이다. 다른 여성은 종종 비난을 받는다. 왜냐하면 그들은 그들이 누구와 연루되어 있는지 알아야 하고 그가 말하는 모든 것을 믿지 말아야 하기 때문이다.[3]

LGBT 커뮤니티의 여성 대상

LGBT 커뮤니티는 특히 "이성애 부족의 공포를 반영하는 거울: 다르다는 것"과 사회적 "규범"을 거스르는 괴상한 행동으로서 주류 사회의 표적이 되는 하나의 커뮤니티다.[1] 그 결과, 밀폐된 자신을 노출하는 것을 두려워하는 라틴 아메리카의 레즈비언들은 두 개의 정체성을 창조하고 대체하는 법을 배우게 된다. 하나는 가족 내에서, 또 다른 하나는 가족 내에서, 그리고 다른 하나는 밀폐된 이웃 공동체를 만드는 것이다.[6] 각각의 정체성과 그에 수반되는 공동체는 라티나 레즈비언들이 반드시 헤쳐나가야 할 다른 규범, 기대, 가치를 지니고 있다. 반면에 미국의 라티나 레즈비언들은 동성애자 공동체, 그들의 가족, 라틴어 공동체, 그리고 미국의 지배적인 시스, 백인, 이성애자 공동체 사이를 항해하면서 이 두 가지 정체성을 만들어야 한다.[7] 레즈비언들은 종종 그들의 가족을 존중하고 가족관계를 유지하기 위해 그들의 "아웃"된 정체성과 관계를 희생할 필요성을 느낀다.

하지만, 그들의 가족들에게 나오는 라티나 레즈비언들이 항상 두 팔을 벌리고 받아들여지는 것은 아니다. 명백하고 본질적으로 정신적 충격을 주는 가족들의 반응은 소외감과 가족으로부터의 거부감이다. 가족들로부터의 또 다른 일반적인 반응은 초기 수용이지만, 완전히 회피하고 그들의 딸과 그녀의 성생활을 침묵시키는 것이다. 딸의 성생활을 아는 부모는 딸이 전통적인 규범과 기대에 따르지 않는 것, 즉 남편을 찾고, 아이를 낳고, 가정을 꾸리는 것 등, 혹은 주변 공동체가 그녀에게 어떻게 반응할 것인가에 대한 두려움 때문에 그것을 피하거나 가족 밖의 누구와도 그 정보를 공유하지 말라고 요구하는 경향이 있다.[6]

가족들은 딸들과 공개적으로 소통하기 보다는 우리가 말하지 않는 Deeo no se habbla라는 문구를 자주 반복할 것이다. 그 문구는 딸의 성별에 대해 부인하는 것을 선호하며, 미래에 딸들이 딸들에게 그것에 대해 말하는 것을 침묵시키는 것을 선호한다.[6] 부모에게 나와서 이런 반응을 보이는 딸들은 레즈비언으로서의 정체성을 부정할 뿐만 아니라 가족 내에서 딸로서의 정체성도 부정하는 것을 느낀다.[6]

가족의 기대

해외로 이주해 고국에 남아 있는 여성 모두 결혼 실패는 물론 자녀와의 관계, 귀국 가족에 대한 의문도 제기된다. 해외나 국내에서도 불륜으로 기소된 여성들은 이후 자녀와 가족에 대한 그들의 헌신, 그들의 지역 사회뿐만 아니라 그들의 자녀들에 대해서도 질문을 받게 된다. 공동체가 이러한 비난을 받아들이고 그들 사이에서 그것을 더 악화시키겠지만, 그것은 불가피하게 가족 구성원, 이웃들, 심지어 반 친구들을 통해 여성의 아이들에게 다가갈 것이고, 아이들은 가족보다 더 로맨틱한 관계를 선택한 어머니를 원망하기 시작할 것이다. 사회 사회에서는 여성이 자신의 개인적 관심사보다 어머니로서의 책임을, 자녀들의 일차적인 돌봄자로서의 책임을 우선시해야 할 것으로 예상된다. 여성들은 개인 생활과 가정 생활 사이의 불가능한 균형을 찾거나, 모성이 전통적으로 신성시되기 때문에 그들의 사생활을 완전히 포기할 것으로 예상된다.[3]

교회의 기대

모성애는 전통적으로 카톨릭 신념을 가진 여성의 본질적인 신성하고 필수적인 역할이라는 전통적인 사상과 비르겐에 대한 묘사. 라 비르겐은 특히 모성에 들어갈 때 전통적으로 여성에게 기대되는 모든 특성, 즉 자극적이고 순수하며 인내심이 강한 이상적인 억압된 수동적 여성으로 표현되어 왔다.[1] 라 비르겐의 묘사와는 대조적으로 라 푸타, 라 로로나, 말린체 등이 있다. 이러한 여성들은 모두 긍정적이고 부정적인 여성성, 그리고 모성애가 무엇으로 구성되어 있는지를 보여주는 예로서, 버겐은 긍정적이고 이상적이며, 다른 여성들은 부정적이며 피해야 한다. 라 비르겐의 묘사와 이상화는 마리안리스모의 사상을 통해 라틴인들에게 특히 중요하다. "그때 여성이 엄마가 되고, 그때서야 비로소 마돈나의 지위를 얻게 된다." 이는 여성이 아이를 낳아 사회에서 지위를 얻도록 장려할 뿐만 아니라 이러한 기대나 사회적 틀에 맞지 않는 사람들을 처벌하는 역할을 한다.[8]

종교적 인물에 대한 묘사, 그리고 그들을 따르는 기대는 라틴 문화에서 여성의 사회 행동을 통제하는 유일한 종교적 요소가 아니다; 가톨릭 교회 역시 직접적인 책임이 있다. 가톨릭 교회는 본질적으로 가부장적이며, 특히 여성의 성리학에 관하여 경직된 구조와 도덕의식을 통해 여성에 대한 이러한 힘을 실천하고 있다. 가톨릭 교회 아래 있는 여성들은 성, 특히 혼전 성관계에 대한 생각을 죄악으로 키우고 교회를 통해 성교육을 거의 받지 못하며 거의 받지 못했기 때문에 자신의 몸 안에서나, 함께 자유로움을 느끼지 못한다. 이는 순결과 독신주의에 대한 교회의 기대에서 벗어나 자신의 성적 정체성을 탐구하는 것에 대한 죄책감과 회한, 수치심을 느끼는 여성으로 이어진다.[8]

참조

  1. ^ a b c d e f Barrigas, Miguel Diaz (2001). "Vergüenza and Changing Chicano and Chicana Narratives". Men and Masculinities. 3 (1): 278. Retrieved 15 May 2017.
  2. ^ Isabel Blea, Irene; Castillo, Oscar R. (1995). Researching Chicano Communities: Social-historical, Physical, Psychological, and Spiritual Space. Praeger. p. 58. ISBN 9780275949747.
  3. ^ a b c d e f Dreby, Joanna (2009). "Gender and Transnational Gossip". Qualitative Sociology. 32 (1): 38. Retrieved 15 May 2017.
  4. ^ Pessar, Patricia (2003). "Transnational Migration: Bringing Gender In". International Migration Review. 37 (3): 285. Retrieved 15 May 2017.
  5. ^ Hirsch, Jennifer S. (2002). "The Social Constructions of Sexuality: Marital Infidelity and Sexually Transmitted Disease–HIV risk in a Mexican Migrant Community". American Journal of Public Health. 92 (8): 1232. doi:10.2105/ajph.92.8.1227. PMC 1447220. PMID 12144974.
  6. ^ a b c d Acosta, Katie (2008). "Lesbianas in the Borderlands: Shifting Identities and Imagined Communities". Gender & Society. 22 (5): 649.
  7. ^ Morales, Eduardo (June 2013). "Latino Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Immigrants in the United States". Journal of LGBT Issues in Counseling. 7 (2): 180. doi:10.1080/15538605.2013.785467.
  8. ^ a b González-López, Gloria (2007). "Confesiones de Mujer': The Catholic Church and Sacred Morality in the Sex Lives of Mexican Immigrant Women". Sexual Inequalities and Social Justice: 149.