글로리아 E. 안잘두아

Gloria E.
글로리아 에반젤리나 안잘두아
1990년 안잘두아
태어난
글로리아 에반젤리나 안잘두아

1942년 9월 26일
미국 텍사스 할린겐
죽은2004년 5월 15일 (2004-05-15) (61세)
미국 캘리포니아 산타크루즈.
교육
직업
  • 작가.
  • 시인의
  • 활동가의
주목할만한 작품나의 등이라고 불리는 이 다리: 급진적인 유색인종 여성들의 글(1981), Cherrie Moraga와 공동편집; Borderlands/La Frontera: 뉴 메스티자 (1987)
서명

글로리아 에반겔리나 안잘두아(Gloria Evangelina Anzaldua, 1942년 9월 26일 ~ 2004년 5월 15일)는 미국의 페미니즘, 문화 이론, 퀴어 이론의 학자입니다. 그녀는 그녀의 가장 잘 알려진 책인 보더랜드/라 프론테라: The New Mestiza (1987), 멕시코에서 자란 그녀의 삶에 대해 -텍사스는 국경을 접하고 있고, 그녀의 평생의 사회적, 문화적 소외 경험을 그녀의 일에 접목시켰습니다. 그녀는 또한 네판틀라, 코옥사울키 명령, 새로운 부족주의, 영적 행동주의의 개념을 포함하여 국경을 따라 발전하는 한계 문화, 중간 문화, 혼합 문화에 대한 이론을 개발했습니다.[1][2] 그녀의 다른 주목할 만한 출판물은 Cherrie Moraga와 공동 편집한 "내 등으로 불리는 다리: 급진적인 유색인종 여성들의 글" (1981)을 포함합니다.

초기의 삶과 교육

1942년 9월 26일 미국 텍사스주 남부의 리오그란데 계곡에서 어반노 안잘두아와 아말리아 안잘두아네 가르시아 사이에서 태어났다. 글로리아 안잘두아(Gloria Anzaldoua)의 증조부인 우르바노 시니어(Urbano Sr.)는 한때 이달고 카운티(Hidalgo County)의 지구대 판사였으며, 그녀가 태어난 헤수스 마리아 목장의 첫 번째 주인이었습니다. 그녀의 어머니는 그녀의 가족이 소유하고 있는 인접한 목장 로스 베를레스("the gardens")에서 자랐고, 그녀는 둘 다 매우 어렸을 때 우르바노 안잘두아(Urbano Anzaldua)를 만나 결혼했습니다. 안잘두아는 16세기와 17세기에 아메리카 대륙에 온 많은 유명한 스페인 탐험가와 정착민의 후손으로 토착 혈통을 가지고 있었습니다. 안잘두아라는 이름은 바스크 태생입니다. 그녀의 친할머니는 스페인과 독일 혈통이었고, 사우스 텍사스 산맥 국가의 초기 정착민들 중 일부의 후손이었습니다.[3] 그녀는 그녀의 아버지의 가족을 "매우 가난한 귀족이지만 어쨌든 귀족"이라고 묘사했고, 그녀의 어머니는 "아마도 내가 태어난 계곡에서 항상 무시되는 흑인의 피를 가진 매우 인도적이고 노동자 계급"이라고 말했습니다. 안잘두아는 또한 "매우 유대인의 이목구비와 곱슬곱슬한 머리를 가진" 그녀의 아버지 때문에 자신이 유대인 혈통을 가지고 있다고 믿었습니다. 코."[4]

안잘두아(Anzaldua)는 그녀의 가족이 세월이 흐르면서 점차 부와 지위를 잃었고, 결국 가난으로 전락하고 이주 노동에 내몰렸다고 썼습니다. 이는 그녀의 가족이 "(밭에서 일하는 것이) 가장 낮은 직업이고, 이주 노동자가 되는 것은 더 낮은 직업이기 때문"이라고 분개한 것입니다. 그녀의 아버지는 소작농이자 소작농으로 그가 번 돈의 60%를 유지했고, 40%는 리오 팜스 주식회사라는 백인 소유의 회사에 갔습니다. 안잘두아는 "꼼수"를 통해 남부 텍사스의 땅을 사들이던 백인들의 "세금과 더러운 조작"과 "무심으로 많은 땅과 돈을 잃었다"는 "매우 무책임한 할아버지"의 행동이 복합적으로 작용하여 가족들이 땅을 잃었다고 주장했습니다. 안잘두아는 어머니 아말리아에게 물려준 12에이커의 "작은 조각"의 유산을 남겼습니다. 그녀의 외할머니 Ramona Dávila는 텍사스가 멕시코의 일부일 때부터 토지 보조금을 모았지만, "백인들의 탐욕과 나의 할머니가 영어를 몰라서 부주의로" 토지를 잃었습니다.[4]

안잘두아는 자신을 "인도"라고 부르지 않고, 여전히 원주민 혈통을 주장한다고 썼습니다. "분단을 가로질러 말하다"에서 글로리아 E. Anzaldua Reader, 그녀는 백인/메스티자 할머니가 자신을 "푸라 인디타"라고 묘사했다고 진술했습니다. 그녀의 엉덩이에 어두운 반점이 있었기 때문입니다. 나중에 안잘두아는 "아버지를 위해 일하는 브라케로스들의 얼굴에서 나 자신을 알아보았습니다"라고 썼습니다. 로스 브라세로스는 대부분 멕시코 중부에서 텍사스 남부의 밭으로 일하러 온 인디오들이었습니다. 할머니들이 들려주는 이야기와 우리가 먹는 음식을 통해 멕시칸의 인도적인 면모를 알아봤습니다." 그녀의 가족이 멕시코인이라고 밝히지 않았음에도 불구하고, 안잘두아는 "우리는 여전히 멕시코인이었고 모든 멕시코인은 인도인의 일부"라고 믿었습니다. 안잘두아는 원주민의 정체성을 도용했다는 주장으로 원주민 학자들로부터 비판을 받았지만, 안잘두아는 그녀의 원주민 비평가들이 "오독 또는... 제 작품을 충분히 읽지 못했습니다." "3/4의 인도인"이라고 주장했음에도 불구하고, 그녀는 또한 자신이 "인도의 문화적 경계를 위반하고 있다"고 두려워하며 그녀의 이론이 "원주민 문화의 유용에 무의식적으로 기여할 수 있다"고 썼습니다. 그녀는 "메스티자제와 새로운 부족주의"가 원주민들을 "귀족화"할 수 있다고 걱정하면서도 "아무리 위험하더라도" 대화가 필수적이라고 믿었다고 썼습니다. 산타크루즈에서 안드레아 스미스가 주최한 "폭력의 색깔" 컨퍼런스에 대해 쓰면서, 안잘두아는 아메리카 원주민 여성들이 "많은 손가락질"을 하고 있다고 비난했습니다. 왜냐하면 그들은 비원주민 치카나스의 원주민 정체성 사용이 "원주민 영성의 남용과 인도 상징, 의식, 비전 탐구 및 샤머니즘과 같은 영적 치유 관행의 인터넷 전유의 지속"이라고 주장했기 때문입니다."[5][6]

그녀가 11살이었을 때, 안잘두아의 가족은 텍사스의 하길로 이주했습니다.[7] 그녀는 1962년 에딘버그 고등학교 졸업생으로 졸업했습니다.[8]

그녀는 7세대 테자나와 치카나로서 겪은 인종차별, 성차별 그리고 다른 형태의 억압에도 불구하고 대학 교육을 추구할 수 있었습니다. 1968년에 그녀는 텍사스 팬아메리칸 대학에서 영어, 예술, 중등 교육 학사 학위를 받았고, 텍사스 대학교 오스틴에서 영어와 교육 석사 학위를 받았습니다. 오스틴에 있는 동안, 그녀는 정치적으로 활발한 문화 시인들과 리카르도 산체스, 헤드윅 고르스키와 같은 급진적인 극작가들과 함께 했습니다.

경력 및 주요업무

팬아메리칸 대학교(현재의 텍사스 대학교 리오 그란데 밸리)에서 영어로 예술 학사 학위를 받은 후, 안잘두아는 유치원과 특수 교육 교사로 일했습니다. 1977년, 그녀는 캘리포니아로 이주하여 샌프란시스코 주립 대학교, 캘리포니아 대학교, 산타크루즈 대학교, 플로리다 애틀랜틱 대학교 및 기타 대학에서 페미니즘, 시카고 연구 및 창의적인 글쓰기에 대한 글쓰기, 강의 및 이따금씩 강의를 통해 자신을 지원했습니다.

그녀는 아마도 Cherrie Moraga와 함께 "내 등이라고 불리는 다리: 급진적인 유색인종 여성들의 글" (1981), "얼굴 만들기", "영혼/하치엔도 카라스 만들기: 유색인종 여성들의 창조적이고 비판적인 관점" (1990), 그리고 "우리가 집이라고 부르는 다리: 변혁을 위한 급진적인 비전" (2002)를 공동 편집한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 안잘두아는 또한 반자전적인 보더랜드/라 프론테라를 저술했습니다. 뉴 메스티자 (1987). 사망 당시 그녀는 논문으로 제출할 계획이었던 책 원고인 어둠 속의 빛/루젠로 오스쿠로: 정체성, 영성, 현실을 다시 쓰다를 완성하기에 가까웠습니다. 현재 듀크 대학교 출판부(2015)에 의해 사후에 출판되었습니다. 그녀의 자녀들을 위한 책으로는 친구가 있다(Prietita Has a Friend, 1991), 반대편에서 온 친구들 – Amigos del Otro Lado(1993), 그리고 라 로로나(Prietita La Llorona, 1996)가 있습니다. 그녀는 또한 많은 허구적이고 시적인 작품들을 썼습니다.

그녀는 페미니즘, 문화 이론/시카나, 퀴어 이론 분야에 기여했습니다. 그녀의 에세이는 라틴어 철학의 급성장하는 분야에서 기초적인 텍스트로 여겨집니다.[10][11][12]

안잘두아는 "혀로 말하기: 여성 작가와 이론가들의 부상으로 인해 문학에서 평등하고 정의로운 성별 표현을 지향하지만 인종적, 문화적 문제에서 벗어나는 것에 초점을 맞춘 "제3세계 여성 작가에게 보내는 편지". 그녀는 또한 그녀의 에세이에서 현실 세계가 제공하지 않는 것을 보상하는 세계를 만드는 글쓰기의 힘을 강조했습니다.[13]

내 등으로 불리는 이 다리

안잘두아의 에세이 '라 프리에타(La Prieta)'는 텍사스에서의 삶을 구성했던 생각과 공포의 표현을 다루고 있습니다. 안잘두아는 자신을 형상화된 집이나 완전히 관련될 수 있는 사람들이 없는 존재로 인식합니다. 이러한 부족함을 보완하기 위해 안잘두아는 자신의 성소인 문도 주르도를 만들었는데, 그녀의 성격은 특정 집단과 관련된 규범에 기반한 선을 초월합니다. 대신 그녀의 문도 주르도에서 그녀는 "갈색 흙 위에 한 발, 하얀 발, 직선 사회에 한 발, 동성애 세계에 한 발, 남자의 세계, 여자의 세계, 문학 세계에 한 발, 노동 계급, 사회주의, 오컬트 세계에 한 발을 가진 많은 팔과 다리를 가진 시바"와 같습니다.[14] 이 구절은 작가가 일생 동안 해야 했던 정체성 싸움을 묘사합니다. 어린 시절부터 안잘두아는 유색인종 여성이 되는 도전에 대처해야 했습니다. 처음부터 그녀는 자신의 사람들에게, 자신의 가족의 인종차별과 "여성과 성적인 것에 대한 두려움"에 노출되었습니다.[15] 그녀의 가족의 내면화된 인종차별은 즉시 그녀를 "기타"로 몰아 넣었습니다. 왜냐하면 그들의 편견은 백인이고 하얀 피부가 위신과 왕족이라는 것을 의미하기 때문입니다. 왜냐하면 색깔이 거의 사회의 쓰레기가 될 때 (그녀의 어머니가 페루 출신의 모짜도와 데이트하는 것에 대해 불평했던 것처럼). 그녀가 자란 가정은 남성이 권위주의적인 우두머리인 반면, 여성인 어머니는 이 패러다임의 모든 편견에 갇혀 있는 가정이었습니다. 백인, 가부장적 사회가 유색인종, 동성애자, 레즈비언을 캐스팅한 어려운 입장이지만, 그녀는 "돌을 던지는 것이 해결책이 아니다"[16]라고 생각하고 인종차별과 성차별이 백인뿐만 아니라 유색인종에서도 발생한다고 믿기 때문에 그들을 대적으로 만들지는 않습니다. 평생 동안, 그녀는 여성이든, 유색인종이든, 동성애자든, 그녀의 충성심을 선택하라는 요구를 자주 받았기 때문에, 그녀의 어린 시절부터 내적인 인종차별과 성차별이 그녀를 괴롭혔습니다. 시바에 대한 그녀의 비유는 이러한 관습을 거스르고 자신의 세계로 들어가기로 결정하기 때문에 잘 들어맞습니다. 문도 주르도는 자아가 더 깊이 들어가 관습의 선을 초월하고 동시에 자아와 사회를 재창조하도록 허용합니다. 이것은 안잘두아를 위한 종교의 한 형태로서, 사회가 자신에게 던지는 부당함을 처리하고 더 나은 사람, 더 합리적인 사람이 나올 수 있도록 하는 종교입니다.

이 책의 한 대목은 "혀로 말하기: 제3세계 여성 작가들에게 보내는 편지"는 안잘두아가 유색인종 여성 작가들이 다루는 위험, 특권 부족에 뿌리를 둔 위험을 조명합니다. 그녀는 글쓰기 스타일의 변화와 우리가 어떻게 우리의 진실을 알리지 않도록 배우는지에 대해 이야기합니다. 사람들은 모국어로 말하고 쓰기 때문에 따돌림을 당합니다. 안잘두아는 더 많은 유색인종 여성 작가들이 눈에 띄고 텍스트로 잘 표현되기를 원합니다. 그녀의 에세이는 우리에게 연민과 사랑으로 글을 쓰도록 강요합니다. 왜냐하면 글쓰기는 우리의 진리를 말함으로써 권력을 얻는 형태이며, 페미니스트 운동 안에서 유색인종 여성들을 탈식민화하고 저항하며 집단적으로 단결시키는 방법으로 보여지기 때문입니다.

보더랜드/라 프론테라: 뉴 메스티자

그녀는 멕시코에서 자란 그녀의 삶에 대해 논의하는 이 자기 이론 책으로 매우 잘 알려져 있습니다.텍사스 국경. 이 책은 도서관 저널이 선정한 1987년 최고의 책 38권 중 하나로 선정되었습니다. 보더랜드는 치카노와 라틴 문화의 여성들의 상태를 조사합니다. 안잘두아는 치카나의 경험과 관련된 몇 가지 중요한 문제들을 논의합니다: 헤테로노머티비티, 식민주의, 남성 지배. 그녀는 매우 개인적으로 시카고 시민들의 억압에 대해 설명하고 그녀의 공동체에서 남성 권위에 대한 여성의 존경을 정상화하는 행동에 대한 성별된 기대에 대해 이야기합니다. 그녀는 "새로운 메스티자"라는 개념을 장벽을 허물고 남녀 이원론적 젠더 규범에 대항할 "새로운 고등 의식"으로 발전시킵니다. 책의 전반부는 문화 사이의 국경지대에서의 고립과 외로움에 관한 내용입니다. 책의 후반부는 시입니다. 책에서 안잘두아는 영어의 두 가지 변형과 스페인어의 여섯 가지 변형을 사용합니다. 이렇게 함으로써 그녀는 의도적으로 비이용자들이 읽기 어렵게 만듭니다. 언어는 안잘두아가 어렸을 때 다루었던 장벽 중 하나였으며, 그녀는 독자들이 언어 장벽이 있을 때 얼마나 좌절감을 느끼는지 이해하기를 원했습니다. 그 책은 그녀의 분노에 대한 출구로 쓰여졌고, 자신의 유산과 문화에 대해 자부심을 갖도록 격려했습니다.[17]

책의 3장 "뱀 속으로"에서 안잘두아는 "세 명의 어머니"로 알려진 "라 로로나, 라 말린체, 과달루페의 부인"이라는 멕시코 문화의 세 핵심 여성에 대해 이야기하고 그들의 멕시코 문화와의 관계를 탐구합니다.[18]

어둠 속의 빛 ⁄ 루젠로 오스쿠로: 정체성, 영성, 현실을 다시 쓰다

안잘두아는 그녀의 삶의 마지막 10년 동안 어둠 속의 빛을 썼습니다. 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 문학 박사 학위를 위한 그녀의 미완성 논문에서 나온 이 책은 1942년부터 2004년까지 안잘두아의 문학 수탁자인 아나 루이스 키팅(Ana Louise Keating)에 의해 글로리아 안잘두아 논문(The Gloria Anzaldua Papers)에서 세심하게 정리되었습니다. 그 책은 그녀의 가장 발전된 철학을 보여줍니다.[19] 어둠 속의 빛을 통해 안잘두아는 9.11 테러, 예술계의 신식민지 관행, 연합정치 등 수많은 현대 문제에 대해 언급하기 위해 개인적인 이야기를 깊이 있는 이론적 읽기에 엮습니다. 그녀는 서양 사상에 의해 소외되었던 앎, 존재, 창조의 하위 대안 형식과 방법을 가치 있게 평가하고, 자신의 글쓰기 과정을 완전히 구체화된 예술적, 정신적, 정치적 실천으로 이론화합니다. 어둠 속의 빛은 네판틀레라, 코올샤우키 명령(아즈텍 여신 코올샤우키의 이름을 따서 명명됨), 영적 행동주의 등 여러 변형 이론을 포함하고 있습니다.

글의 주제

Nepantlism

안잘두아는 "가운데"를 의미하는 나후아틀어인 네판틀라를 사용하여 치카나 여성으로서의 자신의 경험을 개념화했습니다. 그녀는 "네판틀레라"라는 용어를 만들었습니다. "네판틀라는 문턱이 높은 사람들입니다; 그들은 여러 개의, 종종 충돌하는 세계 안에서 움직이며, 어떤 한 개인, 집단, 또는 믿음 체계에만 전적으로 자신을 맞추기를 거부합니다."[20]

영성

참고 항목: 영적 행동주의와 치카노 § 영성

안잘두아는 자신을 매우 영적인 사람으로 묘사하고, 일생 동안 네 번의 신체 밖 경험을 했다고 말했습니다. 그녀의 많은 작품에서, 그녀는 라 비르겐 데 과달루페(과달루페의 성모), 나후아틀/톨텍 신들, 그리고 요루바 오리샤 예마야와 오순에 대한 그녀의 헌신을 언급했습니다.[21] 1993년, 그녀는 학자들이 보더랜드의 "안전하지 못한" 영적 측면을 대체로 무시하고 그녀의 연구의 중요한 부분에 대한 저항에 대해 안타까워했다고 유감을 표명했습니다.[22] 그녀의 후기 글에서, 그녀는 현대의 사회적 행위자들이 정치와 영성을 결합하여 혁명적인 변화를 일으킬 수 있는 방법을 설명하기 위해 영적 행동주의와 네판틀라스의 개념을 발전시켰습니다.

안잘두아는 환각제가 그녀의 창의력, 특히 실로시빈 버섯에 미치는 영향에 대해 썼습니다. 1975년 실로시빈 버섯 여행 중 그녀는 "내 머릿속에서 돌팔매를 맞은" "다중 글로리아" 또는 "글로리아 멀티플렉스"라는 용어를 만들어 그녀의 다중성에 대한 느낌을 설명했는데, 이는 그녀의 후기 저술에 영향을 준 통찰력입니다.[23]

언어와 "언어 테러"

안잘두아의 작품들은 영어와 스페인어를 하나의 언어로 엮었는데, 이는 그녀의 "국경지" 정체성 이론에서 비롯된 아이디어입니다. 그녀의 자전적 에세이 "La Prieta"는 영어로 "나의 등이라고 불리는 이 다리"로 출판되었고, 스페인어로 출판되었습니다. 에스타도스 유니도스를 잃은 보크스 데 무제레스 테르문디스타센. 그녀의 글에서 안잘두아는 영어의 두 가지 변형과 스페인어의 여섯 가지 방언의 독특한 조합을 사용합니다. 여러 가지 면에서, 언어를 혼합하여 작성함으로써, Anzaldua는 비이국어 독자에게 텍스트의 전체 의미를 해독하는 어려운 과제를 만듭니다. 안잘두아가 언급한 경계 중 하나인 언어는 그녀의 글쓰기에 필수적인 특징입니다. 그녀의 책은 자신의 유산을 자랑스럽게 여기고 문화의 다양한 차원을 인식하는 데 전념하고 있습니다.[7]

안잘두아는 그녀의 글에서 언어와 정체성 사이의 연관성을 강조했습니다. 그녀는 그들이 처한 사회에 순응하기 위해 모국어를 포기한 사람들에게 실망감을 표현했습니다. 안잘두아는 종종 부적절한 스페인어 억양으로 인해 혼이 났고, 그것이 그녀의 유산에 강력한 요소라고 믿었기 때문에, 그녀는 언어의 질적인 표기를 "언어 테러"라고 부릅니다.[24] 그녀는 모든 언어와 억양을 받아들이도록 홍보하는 데 많은 시간을 보냈습니다.[25] 언어학과 레이블에 대한 자신의 입장을 드러내기 위한 노력으로, 안잘두아는 "저는 치카나, 테자나, 노동 계급, 다이크 페미니스트 시인, 작가 이론가를 제 이름 앞에 두는 것을 지지하지만, 지배적인 문화와는 다른 이유로 그렇게 합니다. 치카나와 레즈비언, 그리고 내 안에 있는 모든 사람들이 지워지거나, 누락되거나, 죽임을 당하지 않도록 말입니다."[26]

언어와 정체성의 연관성에도 불구하고, Anzaldua는 언어가 주류 공동체와 소외된 공동체를 연결하는 다리라는 점도 강조했습니다.[27] 그녀는 언어가 소외된 공동체를 식별하고 그들의 유산과 문화적 배경을 나타내는 도구라고 주장했습니다. 언어가 만들어낸 연결은 양방향이며, 소외된 공동체가 자신을 표현하도록 장려할 뿐만 아니라 주류 공동체에게 소외된 공동체의 언어와 문화에 참여하도록 요구합니다.

건강, 신체, 외상

안잘두아는 어린 나이에 12살에 신체적 성장을 멈춘 내분비 질환의 증상을 경험했습니다.[28] 어렸을 때, 그녀는 자신의 상태를 위장하기 위해 어머니에 의해 만들어진 특별한 허리띠를 입었습니다. 그녀의 어머니는 또한 피가 날 경우를 대비해 어릴 때 안잘두아의 속옷에 천을 넣도록 했습니다. 안잘두아는 "피 묻은 천들을 이 헛간으로 꺼내 씻어서 아무도 못 보게 선인장에 정말 낮게 매달았어요. 생식기가... 항상 피가 뚝뚝 떨어져 숨어야 하는 냄새나는 곳이었습니다." 그녀는 자궁, 자궁경부, 난소 이상을 치료하기 위해 결국 38살이었던 1980년에 자궁 절제술을 받았습니다.[22]

안잘두아의 시 "밤의 목소리"는 "내가 다섯 여덟 살 때 사촌들이 밤에 교대로 어떻게 했는지 모든 것을 불쑥 밝혀냈다"[29]고 쓴 것처럼 아동 성학대의 역사를 암시합니다.

메스티자/국경문화

안잘두아의 주요한 공헌들 중 하나는 메스티자제라는 용어를 미국의 학술 청중들에게 소개한 것인데, 이는 이진 개념을 넘어서는 상태를 의미하며, 학술적 글쓰기와 토론을 의미합니다. 안잘두아는 자신의 이론적 작업에서 "새로운 메스티자"를 요구했는데, 이 메스티자는 자신의 갈등하고 뒤섞인 정체성을 인식하고 서구 세계에서 이항적 사고에 도전하기 위해 이러한 "새로운 시야각"을 사용하는 개인이라고 설명했습니다. 그녀가 글에서 언급하는 "국경지"는 지리적인 것일 뿐만 아니라 혼혈, 유산, 종교, 성적, 언어에 대한 언급이기도 합니다. 안잘두아는 주로 상반되고 교차하는 정체성의 모순과 병치에 관심이 있습니다. 그녀는 사람들이 여러분을 소모품 생산자로서 얼마나 심각하게 받아들일지뿐만 아니라 특정한, 라벨이 붙은, 성으로 식별하는 것이 개인의 창조성에 해로울 수 있다고 지적합니다.[30] "새로운 메스티자"의 사고방식은 탈식민지 페미니즘에 잘 나타나 있습니다. 교육에서 Anzaldua의 국경에 대한 실천은 전통적으로 구조화된 성별에 대한 이항적 이해에 도전합니다.[32] 성 정체성이 고정되거나 단수의 개념이 아니라 복잡한 지형임을 인식합니다. 교육자들이 학생들이 편안하게 학습하고, 인식하고, 자신을 확인할 수 있는 안전하고 개방적인 플랫폼을 제공하도록 장려했습니다.

안잘두아는 다른 인종의 사람들이 덜 혐오스럽고 더 유용한 세상으로 나아가기 위해 그들의 두려움에 맞서야 한다고 요구했습니다. "La Conciencia de la Mestiza: 여성학 과정에서 자주 사용되는 텍스트인 "새로운 의식을 향하여" 안잘두아는 치카노스/치카나스에 의해 언급된 분리주의가 원인을 발전시키는 것이 아니라 동일한 인종적 분열을 유지하는 것이라고 주장했습니다. 안잘두아의 많은 작품들은 그녀가 참여했던 운동의 현상에 도전합니다. 그녀는 특정 그룹이 아닌 세상에 진정한 변화가 일어나도록 하기 위한 노력으로 이러한 운동에 도전했습니다. 학자 아이비 슈바이처(Ivy Schweitzer)는 "새로운 국경지대 또는 메스티자 의식에 대한 그녀의 이론화는 페미니스트, 미국주의자 및 탈식민주의자와 같은 여러 분야에서 새로운 조사를 시작하는 데 도움이 되었습니다."라고 밝혔습니다.

섹슈얼리티

안잘두아가 종종 자신이 한 인종 또는 다른 인종의 일부로만 분류될 수 없다고 느꼈다고 쓴 것과 같은 방식으로, 그녀는 자신이 다성애를 가지고 있다고 느꼈습니다. 자라면서, 안잘두아는 자신의 아버지, 아이들, 동물들, 그리고 심지어 나무들에게도 "강한 섹슈얼리티"를 느꼈다고 표현했습니다. 아나 루이스 키팅은 안잘두아의 성적 환상과 근친상간과 야수성을 포함한 성적 환상을 "오히려 충격적이고" "매우 급진적"이라는 이유로 생략하는 것을 고려했지만, 안잘두아는 "나에게 사적인 것은 아무것도 없기 때문에" 그것들이 남아 있다고 주장했습니다. 안잘두아는 "아버지-딸, 동생, 여자-개, 여자-늑대, 여자-재규어, 여자-호랑이 또는 여자-팬터에 대한 성적 환상을 가지고 있다"고 주장했습니다. 그것은 보통 고양이나 개 타입의 동물이었습니다." 안잘두아는 또한 그녀가 "이 연결, 영적 연결을 섹슈얼리티(성)로 착각했을 수도 있다"고 명시했습니다. 그녀는 남자와 여자 모두에게 끌렸고 나중에 관계를 맺었습니다. 그녀는 대부분의 글에서 자신을 레즈비언이라고 밝혔고 항상 여성에게 끌리는 것을 경험했지만, 레즈비언은 자신을 묘사하기에 "적절한 용어가 아니다"라고 썼습니다. 그녀는 "의식적으로 여성을 선택했다"며 자신의 환상을 바꿔 의식적으로 성 선호도를 바꿨다고 진술하며 "성 선호도를 바꿀 수 있다"고 주장했습니다. 정말 쉬워요." 그녀는 "먼저 내 머릿속에서 레즈비언이 되었다, 이념, 정치, 미학" 그리고 "만지고, 키스하고, 껴안고, 모든 것이 나중에 왔다"고 말했습니다.[22] Anzaldua는 자신의 퀴어 정체성과 특히 유색인종 사회에서의 퀴어 사람들의 소외에 대해 광범위하게 썼습니다.[34]

페미니즘

안잘두아는 그녀의 글에서 페미니스트자임을 스스로 밝히고 있으며, 그녀의 주요 작품들은 종종 치카나 페미니즘과 식민지 이후의 페미니즘들과 연관되어 있습니다. 안잘두아는 유색인종 여성으로서 겪는 억압과 치카노 공동체 내에 존재하는 제한적인 성 역할에 대해 글을 씁니다. 보더랜드에서 그녀는 유색인종 여성들에게 행해진 성폭력과 같은 주제들에 대해서도 이야기합니다.[35] 국경 문화에 대한 그녀의 이론적 연구는 라틴 철학의 전신으로 여겨집니다.[36]

비평

안잘두아는 아프로-라티노와 아프로-멕시코 역사를 무시하고 지운 것은 물론, 호세 바스콘셀로스의 라라자 코스미카로부터 영감을 이끌어낸 것으로 비판을 받아왔습니다.[37]

호세피나 살다냐-포르티요의 2001년 에세이 "아즈틀란의 인도인은 누구인가?"는 안잘두아의 작품에 나타난 "토종적 소거"와 안잘두아가 후원하는 멕시코 토착주의에 대한 "국가의 전유"를 비판합니다.[38] 줄리엣 후커는 또한 안잘두아의 작품 중 일부를 "현대 원주민 운동보다는 과거를 바라보는 원주민에 대한 지나치게 낭만적인 묘사"라고 묘사합니다.[39]

상

또한 그녀의 작품인 보더랜드/라 프론테라: 뉴 메스티자는 Library Journal이 선정한 1987년 최고의 책 38권과 헝그리 마인드 리뷰(Hungry Mind Review)와 Utne Reader가 선정한 세기의 책 100권 중 하나로 인정받았습니다.

2012년, 그녀는 평등 포럼에 의해 LGBT 역사의 달의 31개 아이콘 중 하나로 선정되었습니다.[45]

죽음과 유산

안잘두아는 2004년 5월 15일 캘리포니아주 샌타크루즈에 있는 자택에서 당뇨병으로 인한 합병증으로 사망했습니다. 그녀가 사망했을 때, 그녀는 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 문학박사 학위를 받기 위해 논문의 완성을 향해 노력하고 있었습니다.[46] 그것은 2005년에 사후에 수여되었습니다.

현재 몇몇 기관들은 안잘두아를 기념하기 위해 상을 수여하고 있습니다.

산타크루즈 캘리포니아 대학교의 Cichana/o Latina/o Research Center(CLRC)는 매년 Gloria E를 제공합니다. 안잘두아 저명한 강의상과 글로리아 E. 안잘두아상은 미국학협회에서 매년 수여하는 독립 학자 및 임시 교수상입니다. 후자는 안잘두아의 독립 학자로서의 탁월한 경력과 임시 교수로서의 노동력을 기리고 유색인종 여성에 대한 학문과 퀴어 이론에 대한 획기적인 공헌을 기립니다. 이 상에는 ASA 평생 회원권, American Quarter 평생 전자 구독권, Austin에 있는 Texas University의 전자 도서관 자료에 대한 5년 간의 접근권, 500달러가 포함됩니다."[47]

안잘두아가 죽은 지 3년 후인 2007년, 글로리아 안잘두아 연구회(SSGA)가 설립되어 안잘두아의 연구에 지속적으로 참여하는 학자들과 지역사회 구성원들을 모았습니다. SSGA는 18개월마다 El Mundo Zurdo라는 컨퍼런스를 공동 후원합니다.[48]

글로리아 E. 안잘두아 시상은 매년 안잘두아 문학 신탁과 함께 장소가 정체성, 상상력, 이해를 형성하는 방법을 탐구하는 시인에게 수여됩니다. 예술적, 이론적, 사회적, 즉 정치적이라는 다양한 사고의 매개체를 보여주는 시에 특별한 관심을 기울입니다. 1위는 25부의 기고문과 500달러의 상금을 포함한 뉴펀들의 출판물입니다.[49]

전미 여성 연구 협회는 그 단체의 가치 있고 오랫동안 활동한 회원인 안잘두아를 매년 글로리아 E로 기립니다. 안잘두아 도서상은 유색인종/초국가 장학금을 받은 여성들에게 다문화 페미니스트에 큰 기여를 하는 여성학 분야의 획기적인 모노그래프로 지정되었습니다.

2017년 9월 26일, 안잘두아의 75번째 생일을 기념하기 위해 루테북스 이모는 이마니만이라는 문집을 출판했습니다. 미국 시인 수상자 후안 펠리페[51] 에레라의 소개와 함께 이레네 라라 실바와 댄 베라가 편집한 안잘두안 국경지대의 시인 글. 안잘두아의 현대 사상과 문화에 대한 지속적인 영향을 주제로 한 52명의 현대 시인의 작품이 특징입니다.[52] 같은 날 구글은 미국의 두들(Doodle)을 통해 안잘두아의 업적과 유산을 기념했습니다.[53][54]

아카이브

1942년부터 2004년까지 텍사스 대학교 오스틴 캠퍼스의 Nettie Lee Benson 라틴 아메리카 컬렉션, Gloria Evangelina Anzaldua Papers에 소장되어 있으며, 원고, 시, 그림, 녹음된 강의 및 기타 아카이브 자료를 포함한 125피트 이상의 출판 및 미발표 자료를 포함하고 있습니다.[55] Ana Louise Keating은 Anzaldua Trust의 신탁자 중 한 명입니다. 안잘두아는 캘리포니아 산타크루즈에 있는 자신의 집에서 제단 물건으로 사용되는 피규어, 마스크, 방울, 양초 및 기타 에페메라 컬렉션을 유지했습니다. 이 제단들은 작가로서 그녀의 정신적인 삶과 창조적인 과정의 필수적인 부분이었습니다.[56] 이 제단 컬렉션은 현재 캘리포니아 대학교 산타크루즈에 있는 대학 도서관의 특별 소장품 부서에 의해 보관되고 있습니다.

작동하다

주 기사: 글로리아 E의 작품 목록 안잘두아
  • 내 등이라고 불리는 이 다리: 급진적인 유색인종 여성들의 글 (1981), Cherrie Moraga, 4th Ed., 듀크 대학교 출판부, 2015. ISBN0-943219-22-1
  • 보더랜드/라 프론테라: The New Mestiza (1987), 4th Ed., Lute Books, 2012. ISBN 1-879960-12-5
  • 얼굴 만들기, 영혼 만들기/하치엔도 카라스: 색채의 페미니스트들의 창조적이고 비판적인 관점, 루테 이모 북스, 1990. ISBN 1-879960-10-9
  • 인터뷰/엔트레비스타, Ana Louise Keating 편집, Routledge, 2000. ISBN 0-415-92503-7
  • 우리가 집이라고 부르는 이 다리: 혁신을 위한 급진적 비전, Ana Louise Keating, Routledge, 2002 공동 편집. ISBN 0-415-93682-9
  • 아나 루이스 키팅이 편집한 글로리아 안잘두아 리더. 듀크 대학교 출판부, 2009 ISBN 978-0-8223-4564-0
  • 어둠 속의 빛/루젠로 오스쿠로: 정체성, 영성, 현실을 다시 쓰다, Ana Louise Keating 편집, 듀크 대학교 출판부, 2015. ISBN 978-0-8223-6009-4

아동도서

서지자료

참고 항목

참고문헌

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  • 페레스, 롤란도. (2020) "라틴어 문학의 이중언어학" 옥스퍼드 라틴어 연구 핸드북. Ed. Ilan Stavans. 옥스퍼드 [2]대학교
  • 카스티요, 데브라. (2015) 꿈을 꾸는 미국: 이중언어 미국 문화를 향하여(글로리아 안잘두아와 리처드 로드리게스). 올버니: 써니.[3]

외부 링크

라이브러리 리소스 정보
글로리아 E. 안잘두아
Gloria E. 안잘두아
  1. ^ González, Christopher (2017). Permissible narratives : the promise of Latino/a literature. Columbus. ISBN 978-0-8142-1350-6. OCLC 975447664.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  2. ^ Stavans, Ilan, ed. (2020). The Oxford Handbook of Latino Studies. New York. ISBN 978-0-19-069120-2. OCLC 1121419672.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  3. ^ Castillo, Debra A. (2005). Redreaming America : toward a bilingual American culture. Albany: State University of New York Press. ISBN 1-4237-4364-4. OCLC 62750478.