스컬 아트

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스컬 아트는 세계의 다양한 문화에서 발견된다.

멕시코 토착 예술은 이 해골을 기념하여 규칙적인 모티브로 사용한다. 예술에서 두개골과 해골의 사용은 정복 이전부터 시작되었다. 아즈텍인들은 돌 조각에 뛰어났고 그들의 신들의 놀라운 조각품을 만들었다.^[1] 지구와 죽음의 여신 코틀리쿠는 인간의 마음과 손, 두개골 펜던트로 그려진 목걸이로 그려졌다. 그녀는 대상자들을 현혹시키고 타협할 수 없는 상태의 이미지를 전달하는 데 필요한 드라마와 장엄함에 물들었다. 죽음을 숭배하는 것은 생명을 숭배하는 것과 관련이 있는 반면, 죽음의 상징인 두개골은 부활을 약속하는 것이었다. 아즈텍인들은 두개골을 용암의 단일석에 새겼고, 흑요석과 옥으로 된 가면을 만들었다. 게다가, 두개골 모티브는 장식에 사용되었다. 그것들은 항아리에 틀이 박혀 있고, 두루마리로 추적되어 있으며, 옷으로 짜여져 있으며, 상형문자로 형식화되었다. 힌두교 사원들과 힌두교의 신들에 대한 묘사는 두개골 예술을 전시했다.

스페인의 침략

16세기에 스페인 사람들이 테노치티틀란을 침략하고 정복했을 때, 그들은 그 시대의 가톨릭 종교와 스페인 민속 관습을 강요했다. 여기에는 죽은 사람을 음식 대접과 잔치로 축하하는 이교도의 전통이 포함되어 있었다. 그러나 스페인 사제들은 멕시코에서 비옥한 땅을 찾아낸 이러한 고대 전통을 단종하고 싶어했다. 스페인 사람들은 멕시코의 두개골 예술 전통을 억압했다. 왜냐하면 그것은 너무 인디토나 이교도였기 때문이다. 1821년 멕시코가 스페인으로부터 독립을 쟁취하고 나서야 해골 예술이 멕시코다드의 상징으로 재조명되기 시작했다.^{[citation needed]}

힌두 예술

스컬 아트는 힌두교 신들의 묘사에서 발견된다. 시바 경은 두개골을 운반하는 것으로 묘사되어 왔다.^[2] 카문다 여신은 잘린 머리나 두개골이 있는 화관을 쓰고 있는 것으로 묘사된다(문다말라). 케다레쉬와라 사원, 호이세일스와라 사원, 첸나케샤바 사원, 락슈미나라야나 사원은 두개골 조각과 카문다 여신이 포함된 힌두교 사원 중 하나이다.^[3] 칼리의 신전은 두개골로 베니어되어 있다.^[4]

포르피리오 디아스의 정권

포르피리오 디아스가 대통령이 되었을 때 멕시코는 파산한 경제에 부담을 느꼈다. 경제 상황을 돕기 위해 디아스는 외국인 투자를 장려했고 투자자들은 값싼 노동력을 찾았다. 멕시코-인도 노동자는 잔인한 환경에서 일했다. 멕시코 판화 작가 호세 과달루페 포사다(José Guadalupe Posada)는 그의 그림으로 멕시코의 상황을 비판했다. 포사다는 아마도 우리 시대의 가장 중요한 멕시코 예술가일 것이다. 그는 생전에 독재자의 몰락, 광범위한 사회혁명, 민주적 절차의 탄생과 결합한 권력투쟁 등 멕시코를 근대국가로 만든 중대한 사회정치적 변화의 증인이었는데, 이 모든 것이 그에게 깊은 영향을 미쳤다. 그는 작품을 통해 이러한 사건들을 기록했고 그림 같은 역사학자가 되었다.

호세 과달루페 포사다

포사다의 그림은 평민에게 각성을 가져왔다. 그는 글을 읽을 수 없는 사람들을 자기 나라에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하도록 만들었다. 비록 예술에서 두개골과 해골의 사용은 외국의 영향으로 억압되어 왔지만, 그것은 여전히 가난한 사람들 사이에서 죽음의 날 기념으로 인정되었다. 스컬 아트를 사용하는 것은 인기 있는 관객들과 관계를 맺기 위한 포사다의 방법이었다. 상자 뚜껑에 재현된 것은 그의 가장 유명한 판화인 라 칼라베라 카트리나인데, 이 판화는 해골을 가장한 패셔너블한 여성을 보여준다. 디에고 리베라는 호세 과달루페 포사다(José Guadalupe Posada)를 멕시코 사람들의 위대한 예술가라고 칭했다. 이러한 영향으로 리베라는 자신의 환경에 살고 일하는 서민들을 그렸다. 그의 작품에는 사회적 메시지도 실려 있었다.

포사다와 리베라는 전통적인 방법을 무시하고 포사다와 리베라의 대중적 예술을 수용한 잘리스카노 호르헤 곤살레스 카마레나에게 깊은 영향을 주었다. 곤살레스 카마레나의 작품에는 생동감 없는 육체가 해골로 변하면서 혁명군인들이 고대 멕시코 역사의 일부가 되는 전투 장면이 반복적으로 등장한다.

프리다 칼로

프리다 칼로는 멕시코의 뿌리를 헌신적으로 돌아보고, 외국의 영향력에 오염되지 않은 그곳에서 발견한 현실을 소중하게 여기는 대담하고 찬란한 세대의 산물이기도 했다. 그녀는 호세 과달루페 포사다 뿐만 아니라 남편의 작품에도 대단한 찬사를 보냈음을 인정했고, 그녀는 고도로 발달한 콘퀘스트 이전의 토착 예술에서 대단한 아름다움을 발견했다.

초현실주의자들

프리다는 일찍이 안드레 브레톤과 초현실주의자들로부터 그들 자신의 한 사람으로 주장받았고, 한동안 그녀는 따라잡혀 시크한 선봉장 운동과 동일시되는 것을 개의치 않았다. 하지만 나중에 그녀는 "나는 꿈을 그렸고, 나 자신의 현실을 그렸다"고 말했기 때문에 그들 중 하나가 아니라고 스스로 선언했다. 1940년대에 그녀는 "꿈"을 그렸는데, 의식적인 해골이 잠든 프리다 위에 떠 있다. 멕시코 브루조들은 "사는 것은 자는 것이고 죽는 것은 깨어 있는 것"이라고 말한다. 프리다에게 있어서 아마도 꿈과 같은 죽음은 평행하게 존재한다.

추초 레이예스

프리다의 작품이 멕시칸이다드에 초점을 맞춘 반면, 추초 레이예스는 유럽의 미술 스타일과 멕시코 인기 두개골 예술의 진수를 접목시켰다. 아마도 그의 예술은 외국의 영향을 무시하기로 선택한 사람들에게 정치적으로 인기가 없었을 것이다. 그러나 레이스의 파격적인 조합은 독실한 가톨릭 신자임에도 브루헤리아를 실천한 별난 아버지의 영향을 받았을 가능성이 크다. 그는 각 침대 기둥에 수탉이 묶여 있고 천장의 침대 위에 커다란 눈이 그려져 있는 침대에서 잠을 잤다. 유럽의 종교적 신념과 멕시코의 마법의 혼합은 레이스가 서로 다른 예술적 스타일을 결합하도록 영감을 주었을 가능성이 가장 높다. 이런 예술은 숙달하는 데 시간이 꽤 걸릴 것이다.^{[citation needed][original research?]}

미신과 성인

비록 현대적으로 남아 있던 고대 아즈텍 종교 전통은 유럽 종교를 실천하는 사람들에 의해 브루헤리아라고 불리고 있지만, 오악사카에서는 미신과 성자들이 같은 입김으로 말해진다.

루피노 다마요와 오악사칸 학파

루피노 다마요는 비록 그림이 플라스틱 수준에서 일어나야 하지만, 이 작품이 완전히 표현되지 않은 심오한 결과를 담고 있을 가능성을 배제하지 않는다는 원칙에 따라 오악사칸 회화학교를 설립했다. 타마요는 인간의 근본적 두려움을 살피기 위해 종교에서 예를 들면 발견되는 인간의 외적 자아를 벗겨내는 것 같았다. 자연에 대한 두려움, 우주에 대한 두려움, 그리고 무엇보다도 자기 자신에 대한 인간의 두려움. 콜럼비아 이전 시대의 섬세하고 풍부한 예술은 타마요에게 큰 영감을 주었다. 이러한 영향에서 그는 인간을 살아 있는 뼈대에 존재하는 투명한 살로 그려냈다.

프란시스코 톨레도

반면 프란시스코 톨레도는 자신의 피사체를 엑스레이처럼 그렸다. 스컬 아트의 에로틱하고 불손한 부활이 나타나면서 내면의 존재에 대한 경건한 호기심은 거의 포르노적인 것이 된다.

로돌포 니에토

루피노 다마요가 오악사칸 학파를 창설한 반면, 그것을 정의한 사람은 로돌포 니에토였다. 로돌포는 두개골 예술에 극적인 어조를 더했다. 어두운 색조에 고정된 연한 색채를 사용하여 그는 생사의 연속적인 전투를 보여주었다. 정글의 위험과 싸우는 아베맨 타잔의 유쾌함, 유머, 변덕, 소년시절 이야기와 함께 로돌포는 자신의 깊어지는 우울의 그늘에서 살다가 죽음을 비웃었다.^[5] 색으로 혼동된 빛의 섬광, 삭막한 흑인 유세단과 나란히 마주앉은 그는 인간의 존재를 정의하려 하지 않고, 두개골이 항상 자기 안에 있다는 것을 알고 그냥 살기 위해서였다.^[6] 그의 화가 아내 낸시 니에토는 생명의 기초, 두개골과 골격을 조사하기 위해 살갗이 벗겨진 생명의 가면을 벗었다.

치카노 / 멕시코인 – 미국인

종종 치카노나 멕시코 미국 예술가들은 그들의 역사로 눈을 돌린다. 그리고 특히 낸시 니에토는 멕시코 해골 예술의 고대 전통에 과감한 부활을 가져온다. 오악사칸 학파에서 채택된 풍부한 색채와 파격적인 형태의 베일로 엮어진 그녀의 작품은 오직 죽음의 신비를 드러내기 위해 생명의 신비의 베일을 벗긴다. 그녀는 신비의 깊이를 보여주지만 색색 오악사카의 서사시적 기원에 대한 조화로운 유정음을 가지고 있다. 그녀는 프란시스코 톨레도의 에로틱한 주제를 다시 언급하고, 로돌포 니에토의 극적인 톰에서 벗어나려고 애쓴다. 그녀의 작품은 죽음을 개인의 삶과 유비쿼터스 "있을 것" 사이의 과도기적 순환으로 보는 아즈텍의 관점을 새롭게 한다.

참조