산타바바라 주

Plan de Santa Bárbara

El Plan de Santa Barbara: 고등교육을 위한 치카노 계획(Chicano Plan for Higher Education)은 155페이지 분량의 문서로, 치카노 고등교육 조정 위원회가 1969년에 작성한 문서다. 산타 바바라 캘리포니아 대학에서 초안된 이 책은 미국 전역의 대학과 대학에서 치카나/오 연구 프로그램을 시작하려는 청사진이다.[1] 치카노 조정 협의회는 정치적 동원을 정치적 의식에 의존하는 것으로 표현하고, 따라서 교육 기관은 치카노들 사이에서 정치적 의식을 고양시키고 정치적 행동으로 더 높은 학습을 촉진하기 위한 플랫폼으로 표적이 되고 있다. 이 계획은 치카노 연구에서의 커리큘럼, 치카노 교육에서의 공동체 통제의 역할, 치카노 정치적 독립의 필요성을 제안한다. 이 문서는 교육기관 내의 치카노 운동에 대한 교육 및 커리큘럼 목표의 틀인 동시에 [1]치카노 학생 단체인 모비미엔토 에스토디안틸리 데 아즈틀란(MECHA)의 기초가 되었다.

이 계획 자체는 르네상스와 '문화적 표현과 자유를 위한 질문'[1]을 요구하는 선언문으로 시작되며 인종차별적 권력구조와 동화에 역행하고 치카니스모에 대한 공동체의 중요성과 자긍심을 향한 추진으로 이어진다. 선언문은 캘리포니아 주 내의 대학과 대학들에게 다음과 같은 영역에서 행동할 것을 요구한다.

1. 치카노 학생, 교수진, 행정관 및 직원에 대한 입학 및 모집
2. 치카노 문화·역사 체험과 관련된 커리큘럼 프로그램 및 학술 전공
3. 지원 및 자습서 프로그램;
4. 연구 프로그램;
5. 간행물 프로그램 및
6. 커뮤니티, 문화, 사회 활동 프로그램.

마지막으로, 학생, 교수진, 직원 및 지역사회가 "이러한 프로그램의 중심적이고 결정적인 설계자 및 관리자"[1]로 함께 모일 것을 요구한다.

선언문에 이어 이 문서는 치카노 프로그램 편성 계획, 모집 및 입학 지원 프로그램, 커리큘럼, 정치 활동, 학사 및 준학사 등 제공되는 학위 개요, 치카노 역사, 서남부의 현대 정치 등 다양한 강좌를 제안한다. 멕시코계 미국인 사회학과. 이 문서는 대학 입학 정보의 보급, 지역사회 참여, 치카노 학자들이 제안한 현재 진행 중인 연구의 존재와 관련하여 대학 밖의 학생들에게 연락을 취하고자 하는 바리오 센터 프로그램의 개요로 마무리된다.[1] 계획 전반에 걸쳐서 MECHA 회원들이 그린 예술뿐만 아니라 치카노 운동가들의 그림들이 있다. 이 선언문은 1969년 4월에 채택되었다.

임계반응

치카노 운동에서는 토착 역사와 전통 신화가 사용되어 문화와 역사를 개간하는 것을 바탕으로 민족주의적인 정치 정체성을 형성하였다.[2] 그들은 또한 치카나/오족들의 신화적인 조국 아즈틀란을 교육계와 학계의 변화를 위한 물리적 장소와 연결고리로 상상하려는 의도도 있었다.[3] 아즈틀란의 개념은 고등교육의 본거지로서, 이 계획을 만든 사람들은 "학생, 교수진, 행정가, 그리고 지역사절단이 대표적이었다…라 알타 캘리포니아, 아즈틀란."[4] 이 본문에는 "라자 드 아즈틀란"에 대한 수많은 언급과 주제 전반에 걸친 토착적인 지식 방식이 포함되어 있다. 제안된 커리큘럼은 과학, 사회학, 건축, 음악의 토착적인 역사를 포함한다.[4] 이 때문에 엘플랜 드 산타바바라 등의 사업을 통해 치카노 운동이 모범이 되고 제도화됐다는 주장도 있다.[2] 교육의 미래를 상상하는 것은 치카나/오 작가들에게 사회 정의의 문제로 묘사되는데, 이는 식민지 건설 이외의 세계를 상상하는 방법이기 때문이다.[3] 따라서 전국의 UC 산타바바라와 치카나/오 연구과의 교수, 학생, 행정관은 치카노 이념의 제도화와 남서부와 학계 내에서의 인식의 핵심적 주체로서 엘 플랜 드 산타 바바라(El Plan de Santa Barbara)를 언급하고 있다.[5] 학계에서 치카나/o 배제라는 맥락에서 볼 때, 이 계획은 형평성에 대한 노골적인 요구로 묘사된다.

비평

고등교육 커리큘럼에서 평등을 강조함에도 불구하고, 치카노 운동의 안드롬주의와 이단성이 다양한 치카나/오 인구가 포함될 수 있는 미래 개선의 현장으로 인식되고 비판되고 있다.[6] 치카나/오 연구 학자들은 엘 플랜 드 산타 바바라, 엘 플랜 에스피리탈아즈틀란과 같은 치카노 선언문에서 여성과 성소수자 공동체를 배제한 것은 이 운동이 배제된 것처럼 이 운동이 지향하던 미래의 한계를 구현한 것이라고 주장한다.[6] 치카나 페미니즘은 사회변화를 위한 현대적·미래적 논의에서 치카나 페미니스트들이 간과된 정체성을 재검증하기 위해 노력해야 했던 등 엘 플랜 드 산타 바바라와 같은 텍스트의 한계에 대한 대응으로 설명된다.[6] UC산타 바바라의 사무소 통상부 이외의 운동의 작품은 여전히와 교수들 반면 엘 계획 고등 교육에서 Chicana/o 연구 관련 당초 구상의 진짜 의도의 추가 구현이 굳어진다, 보다 포괄적으로 이어질 것이라고 주장한다 progress,[5]에 견지하고 있다.r치카나/[7]오 학생들의 경시

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e El Plan de Santa Barbara; 고등교육을 위한 치카노 계획, 2013년 2월 1일, 라 코로사 출판물. 웨이백 머신에 2018년 2월 9일 보관
  2. ^ a b Bebout, Lee (2011). Mythohistorical Interventions: The Chicano Movement and Its Legacies. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 978-1-4529-4691-7.
  3. ^ a b Calvo-Quirós, William A (2017). "The Emancipatory Power of the Imaginary: Defining Chican@ Speculative Productions". In Merla-Watson, Cathryn Josefina; Olguín, B.V. (eds.). Altermundos: Latin@ Speculative Literature, Film, and Popular Culture. UCLA Chicano Studies Research Center Press. ISBN 9780895511638.
  4. ^ a b El Plan de Santa Barbara; 고등 교육을 위한 치카노 계획(PDF).
  5. ^ a b Leachman, Shelly (14 February 2019). "The Future Is Here". The UCSB Current, UC Santa Barbara.
  6. ^ a b c Segura, Denise A. (2001). "Challenging the Chicano Text: Toward a More Inclusive Contemporary Causa". Signs. 26 (2): 541–550. doi:10.1086/495605. JSTOR 3175454.
  7. ^ Rangel, Javier (2007). "The Educational Legacy of El Plan de Santa Barbara: An Interview With Reynaldo Macias". Journal of Latinos & Education. 6: 191–199. doi:10.1080/15348430701305069.

외부 링크