치카나 페미니즘

Chicana feminism
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치카나 페미니즘은 치카나로 식별되는 여성들의 역사적, 문화적, 정신적, 교육적, 경제적 교차점을 분석하는 미국의 사회포 페미니즘학술이다.치카나 페미니즘은 여성들에게 힘을 실어주며 성별, 민족성, 인종, 계급, 그리고 성별의 선을 넘어 치카나가 직면하는 고정관념과 경계에 도전해야 한다고 주장한다.가장 중요한 것은 치카나 페미니즘이 운동이라는 것이다.그것은 또한 여성들이 치카노 운동과 미국의 페미니스트 [1]운동 사이에서 그들의 존재를 되찾는 것을 돕는 이론이자 긍정이다. 페미니스트

개요

1848년 과달루페-히달고 조약이 체결되면서 멕시코는 애리조나, 캘리포니아, 뉴멕시코, 네바다, 유타, 그리고 콜로라도와 와이오밍의 일부를 미국에 양도했다.그 영토에 살고 있던 멕시코의 전 시민은 미국 시민이 되었다.따라서, 20세기 동안, 히스패닉계 미국 이민은 느리지만 꾸준히 미국 인구통계를 변화시키기 시작했다.라틴 아메리카에서 당시 여성들은 사회적 기준에 따라 행동해야 했다.

많은 라틴 아메리카의 도시들에서, 여성들은 그들이 모르는 남성들과 대화하는 것에 대해 비난을 받은 반면, 남성들은 비판받지 않고 오히려 그렇게 함으로써 칭찬을 받았다; 결혼 여부와 상관없이 그들이 여러 명의 파트너가 있다면 영웅적인 것으로 보여진다.그 결과, 이민 온 여성들은 멕시코계 미국인 여성들을 위한 여성 참정권 운동을 시작함으로써 그들의 사회적 조건을 바꾸기를 희망했다.1940년까지, 로스엔젤레스는 미국에서 가장 인구밀도가 높은 도시 중 하나가 되었고, 그 결과 아델리나 오테로 워렌과 마리아 드 G.E. 로페즈 같은 더 많은 여성들이 연대 운동에 동참하게 되었다.

1960년대와 70년대에 미국에서 더 많은 단체들이 그들의 권리를 위해 싸우기 시작했는데, 이것은 그들의 격렬한 항의가 시작되기 전까지 무시되어 왔다.1960년대의 정체성 운동에서 나온 치카나 페미니스트들은 성별, 인종, 계급, 그리고 [2]성과 관련된 독특한 경험을 가진 페미니스트 정치적 사상과 실천의 독특한 궤적과 지도를 만들었다.

소수 인종 여성들과 달리, 백인 여성들은 인종차별에 거의 대처할 필요가 없었다.유럽계 미국인 여성들은 이것을 페미니즘의 물결의 출현과 싸웠다; 첫 번째 물결은 참정권을 다루었고, 두 번째 물결의 페미니즘은 성, 공공 대 사적 영역, 생식권, 그리고 부부 강간 문제를 논의했다. 페미니즘치카나 페미니스트들은 주류 치카노 민족주의 운동과 제2의 물결 페미니스트 운동에서 배제된 것에 대한 비판과 반응을 제공함으로써 다른 페미니스트 운동과 차별화되었다. 페미니스트그들이 이것을 할 수 있었던 한 가지 중요한 방법은 치카나 [3]문화의 보존에 필수적인 요소인 다양한 스페인 언어를 포함시키는 것이었다.치카나 페미니즘은 역사를 통해 라틴 아메리카 여성들은 많은 다른 [4]사회에서 억압받고 학대 받아왔다고 강조한다.

기원.

치카나 페미니스트들은 라 파밀리아에서 규정된 역할에 도전하고 그들이 직면했던 교차적 경험을 인정받기를 요구했다.치카나는 의식적으로 자각하고, 스스로 결정하며, 자신의 뿌리, 유산, 경험을 자랑스러워하며, 라라자를 우선시한다고 합니다.치카노 운동의 출현으로 치카노 가문의 구조는 극적으로 변화했다.특히 여성들은 확립된 가족 역학의 긍정과 부정, 그리고 치카노 민족 [5]투쟁에서 그들의 위치가 어디에 있는지에 대해 의문을 갖기 시작했다.

엘리자베스 마르티네즈가 쓴 "라 치카나"라는 정서에서 "라 치카나는 인종차별, 제국주의, 성차별주의 세력에 의해 억압받고 있다"고 주장한다.이것은 미국의 모든 비백인 여성들에 대해 말할 수 있다.인종차별과 제국주의 세력에 의한 그녀의 억압은 우리 남성들이 견뎌낸 것과 유사하다.하지만 성차별에 의한 억압은 그녀만의 [6]것이다.

여성들은 또한 그들 민족의 식민화에 뿌리를 둔 자기 증오의 내면화된 투쟁과 싸우기 위해 노력했다.이것은 국내의 스페인 여성은 선하고 지역 사회의 일부인 원주민 여성은 악하다고 여겨지는 mujer buena/mujer mala 신화를 깨는 것을 포함했다.치카나 페미니스트 사상은 가부장제, 인종주의, 계급주의, 식민주의에 대한 반응으로 나타났고 이러한 억압의 유산이 내면화 [7]된 모든 방식에 대한 반응으로 나타났다.

가르시아에 따르면, 치카나 페미니스트 운동은 치카나 여성들에게 영향을 준 특정한 문제들을 고수하기 위해 만들어졌으며, 여성들이 동등하게 대우받고 치카노인들이 하는 [5]일을 받아들일 수 있기를 원했기 때문에 치카노 운동에서 시작되었다.

치카나 페미니스트 운동은 확실히 많은 치카나 여성들이 단지 싱글 여성들뿐만 아니라 동등한 기여를 가진 사회를 형성하며 연대하는 여성들로서 더 활동적이고 그들의 권리를 지키도록 영향을 끼쳤다.게다가, Anna Nieto-Gömez는 페미니스트가 여성의 억압을 끝내기 위해 싸우는 사람이라고 생각한다.또한, [8]치카나 페미니즘은 지역사회를 지원하고 그들의 존재를 지우는 것이 아니라 치카나의 발전을 지원하는 것으로 간주됩니다.

복원력은 Chicana 페미니즘의 유래를 조각내려고 할 때 이해해야 하는 핵심 주제입니다.특히, 힘을 최소화하려고 할 때, 분열하는 것뿐만 [9]아니라 평등의 새로운 사고방식을 이끌어내는 것이 필요하다.

정치 조직(1940~1970년대)

1940년대부터 멕시코계 미국인들은 국민과 지역사회를 위한 권한 부여를 목표로 민권 운동을 주도했다.1960년대까지, El Movimiento로도 알려진 Chicano Movement는 많은 멕시코계 미국인 노동자들과 [10]젊은이들의 삶에서 두드러진 캠페인이 되었다.

1962년 UFW는 세사르 [11]차베스, 돌로레스 휴에르타, 길버트 페딜라, 필립 베라 크루즈에 의해 설립되었다.UFW는 캘리포니아에 [12]있는 Chicanx 농장 노동자들의 더 나은 작업 환경을 확보하기 위해 일했다.

1960년대 후반에서 1970년대 사이에 치카노 학생 운동은 학생들이 더 나은 교육을 [13]위해 싸우고 조직하는 것에서 시작되었다.1968년, 학생 수가 75% 이상인 5개의 캘리포니아 중학교 학생들이 로스앤젤레스 [14]학군 내에서 교육의 평등을 요구하며 교실에서 나가기 위해 함께 조직했습니다.

치카나 페미니스트 운동을 조직하는 첫 번째 노력은 1960년대 후반에 시작되었다.치카노 [15][self-published source?]운동 기간 동안 치카노 조직 내에 위원회를 결성했다.여성운동의 다른 단체 조직과 마찬가지로, 치카나 페미니스트들은 의식을 높이는 단체를 조직하고 치카나 여성들이 [16]직면한 문제에 대한 구체적인 회의를 열었다.

"세기의 파업"으로 명명된 1972-1974년의 파라 파업은 주로 텍사스 [17]엘파소에서 멕시코계 미국 여성들이 조직하고 주도했다.파라 제조 회사 직원들은 고용 안정과 노조 [18]설립 및 가입권을 위해 파업에 돌입했다.

비록 지역 사회 조직원들이 멕시코계 미국인 공동체에 힘을 실어주기 위해 노력하고 있었지만, 치카노 운동에 대한 이야기는 시민 불복종 시기에 조직과 관련된 여성들을 대부분 무시했다.

치카나 페미니즘은 일반적으로 인식되는 것보다 훨씬 더 큰 운동을 강조하는 역할을 한다; 다양한 소수 집단들은 그것이 인종 차별, 동성애 혐오, 그리고 여러 다른 형태의 사회적 불공정인지 [19]아닌지를 그들의 억압자에 맞설 수 있는 발판이 주어진다.

치카나 해방은 개인뿐만 아니라 더 넓은 집단 전체를 풀어주며, 그들이 원하는 대로 살 수 있도록 합니다. 즉, 문화적 존경과 [20]평등을 명령합니다.

치카나 페미니스트들은 사회경제적 배경, 유산, 그리고 많은 다른 [21]시민적 자유에 대한 개선의 필요성과 성별의 문제를 연결하는 것의 중요성을 집단적으로 깨달았다.

갈색 베레모의 치카나

브라운 베레모는 1960년대 [22]후반 캘리포니아에서 결성된 멕시코계 미국인 공동체를 조직하기 위해 보다 호전적인 접근을 한 청년 단체이다.그들은 여성들 사이의 강한 유대감을 높이 평가했는데, 여성 베레모들은 조직의 다른 여성들을 헤르마나스 엔 라 루카로 인정해야 하고 그들이 함께 서도록 격려해야 한다고 말했다.브라운 베레모 회원 자격은 치카나스에게 자율권을 주고 두려움 [23]없이 자신의 정치적 견해를 표현할 수 있는 능력을 주는 데 도움이 되었다.브라운 베레모의 중요한 치카나는 브라운 베레모의 [24]유일한 여성 목사였던 글로리아 아렐란스였다.

치카나 페미니스트 조직

1969년 치카노 청년 해방 회의는 치카노 운동을 시작했고, 결국 MEChA를 시작했습니다.회의에서 여성들은 페미니스트 우려를 [25]해결하기 위해 남성 주도의 대화에 도전하기 시작했다.

1971년 5월 텍사스 휴스턴에서 열린 제1회 전국 치카나 회의에서는 600명이 넘는 여성이 조직되어 교육, 생식 정의, 보육 센터 설립 등에 관한 문제를 논의했다(Smith 2002).이 행사는 이런 종류의 첫 번째 주요 모임이었지만, 지리적으로 이념적으로 다른 위치의 치카나가 치카노 운동에서 페미니즘의 역할을 놓고 다투면서 회의 자체는 불협화음으로 가득했다.이러한 갈등은 회의 마지막 [26]날 파업으로 이어졌다.

이 시기 동안 혁명적인 치카나는 성차별과 여성혐오를 다루는 주류 치카노 민족주의 운동의 무능을 비판하면서 동시에 주류인 제2차 물결 페미니스트 운동이 그들의 정치에 인종주의와 계급주의를 포함시키지 못한다는 이유로 포기했다.이 시기에 치카나는 요구, 관심사 및 요구가 다르기 때문에 주류 페미니스트 운동에서 배제되었다고 느꼈습니다.배제에 대한 지속적인 반대 때문에 여성들은 치카노 여성으로 불리던 것에서 치카나로 불리던 것에서 커뮤니티에 대해 논의할 때 양쪽 성을 인정하는 방법으로 a/o 또는 o/a의 채택을 도입하게 되었다.치카나는 무료 탁아소와 복지 제도의 개혁을 요구하며, 성차별을 포함한 억압의 세 가지 구조 모두에 맞서 싸우려고 노력했지만, 인종차별과 제국주의를 우선시했다.

최초의 치카나 조직 중 하나는 [27]1973년에 설립된 Comision Femenil Mexicana Nacional(CFMN)이었다.CFMN의 개념은 전국 치카노 이슈 회의에서 참석자들이 치카노 컨퍼런스에서 자신들의 우려가 적절하게 다뤄지지 않았다는 것을 알게 되면서 시작되었다.여성들은 회의 밖에서 만나 CFMN을 위한 틀을 마련했고, 이를 통해 그들은 활동적이고 지식 있는 인민운동의 [28]공동체 지도자로 자리매김했다.

여성 원형

많은 치카나 페미니즘의 중심에는 여성 원형인 라 비르겐 드 과달루페, 라 요로나, 그리고 라 [29]말린체의 재생이 있다.이러한 원형들은 가부장제와 식민주의의 [30]렌즈를 통해 역사적으로 부정적인 범주로 구성되었던 방식 때문에 치카나가 성적, 육체적 주체성을 획득하는 것을 막아왔다.이러한 원형에 대한 전통적인 (전통적인) 표현에서 그것들에 대한 탈선적인 페미니스트 이해로 담론을 전환하는 것은 현대 치카나 페미니즘의 중요한 요소이며, 치카나 여성의 힘, 성, 그리고 영성을 되찾기 위한 출발점을 나타낸다.

La Virgen de Guadalupe와 La Malinche는 긍정적인 롤모델과 부정적인 롤모델이라는 가부장적 이분법을 통해 역사적으로 그리고 지속적으로 멕시코 여성 앞에 제시되어 그들의 자아상을 살피고 그들의 자아를 정의하는 상징적 수단이 되었다.엠.[3] 글로리아 안잘두아의 표준문헌은 식민지 및 가부장적 구조와 여성에 대한 제한, 그들의 성, 그리고 모성에 대한 이해를 없애기 위해 토착 영성을 되찾는 파괴적인 힘을 다루고 있다.안잘두아는 이렇게 쓰고 있다.더 이상 존재에 대해 부끄러워하지 않을 것이다.나는 내 목소리를 가질 것이다:인디언, 스페인어, 백인.[31]라 말린체는 멕시코 여성의 [3]의식 속에 스며든 수 세기 동안의 가부장적 신화의 희생자이다.

같은 방식으로 라 말랭슈는 치카나 페미니스트 운동의 중요한 인물이 되었고, 라 비르겐 드 과달루페도 마찬가지였다.라 비르겐 데 과달루페는 가톨릭 신앙에서 특히 멕시코/시카노 문화에서 오랫동안 순수함과 모성애의 모범적인 인물로 여겨져 왔다.예술가 욜란다 로페즈와 같은 치카나 페미니스트 운동의 회원들은 라 비르겐의 이미지를 되찾고 처녀성이 여성의 가치와 미덕을 결정하는 유일한 척도라는 이상을 해체하려고 했다.로페즈와 같은 여성들에게 과달루페의 이미지는 종교와는 [32]전혀 관련이 없는 의미를 지니고 있었다.

말린친은 1505년 경 멕시코 시골의 귀족 원주민 부모 사이에서 태어났다.당시 원주민 여성들은 정치적 동맹의 볼모로 자주 이용되었기 때문에, 그녀는 1214세의 나이에 부모에게 배신당하고 노예로 팔려갔으며, 첩으로 에르난 코르테스에 거래되었고, 그녀의 영리함과 다국어 구사 능력으로 인해 그의 "아내"이자 외교관으로 승진되었다.그녀는 코르테스의 통역을 맡아 스페인인의 테노치티틀란 정복, 나아가 멕시코 [33]정복에 중요한 역할을 했다.그녀는 코르테스의 아들 마르틴을 낳았다. 마르틴은 최초의 메스티조이자 "멕시코" [30]경주의 시작이라고 여겨진다.

1821년 멕시코가 스페인으로부터 독립한 후, 수 세기의 식민 통치를 정당화하기 위해 희생양이 필요했다.말린친은 코르테스와 인연을 맺고 스페인의 멕시코 정복에서 통역사이자 정보원으로서의 역할 때문에 그녀의 인종에 대한 배신자로 여겨졌다.반면, 치카나 페미니즘은 다른 이해를 요구한다.16세기에는 민족주의가 원주민들에게 알려지지 않은 개념이었기 때문에 말린친은 인디언으로서의 자기 의식이 없었기 때문에 민족적 충성을 보이거나 양심적으로 반역자로서의 행동을 할 수 없었다.말린진은 식민지화 이전 멕시코에서 거래되고 판매된 수백만 명의 여성들 중 한 명이었다.한 무리의 남자들을 피할 방법이 없었고, 불가피하게 강간을 당했기 때문에, 말린친은 [30]그녀의 생존을 위해 코르테스에 대한 충성심을 보였다.

라 말랭슈는 수동적이고, "강간할 수 있고"[3] 항상 배신에 유죄인 여성 성(性)의 대표가 되었다.치카나 페미니즘은 배신자나 "배신자"가 아니라, 코르테스의 파트너이자 번역자가 됨으로써 강간과 고문(동료들 사이에서 흔한 일처럼)에 저항하면서, 자신의 제한된 수입 범위 내에서 그녀를 공작원으로 이해하기를 요구한다.멕시코 정복에 대한 책임을 말린진에게 돌리는 것은 여성들에게 사회의 도덕적 나침반이 될 책임을 지게 하는 기반을 만들고 그들의 성적인 것에 대해 비난하는데, 이는 직관에 반한다.말린진을 코르테스가 아닌 신화의 희생자로 이해하는 것이 중요하다.치카나 페미니즘은 결국 그녀의 [30]생존을 이끈 적응적인 저항으로 칭찬받아야 할 이해를 요구한다.

가부장적 표현과 식민지적 표현에 도전함으로써, 치카나 작가들은 라 말랭슈와 다른 강력한 원형들과 그들의 관계를 재구성하고, 탈식민지화 [34]및 힘을 부여하는 영성과 정체성을 재구성하기 위해 그들을 되찾는다.

이중성과 "새로운 메스티자"

"The New Mestiza"의 컨셉은 페미니스트 작가 Gloria Anzaldua에서 유래했습니다.Borderlands/La Frontera라는 책에서: 뉴 메스티자는 다음과 같이 쓰고 있다: "정신적 족벌주의의 끊임없는 상태에서, 아즈텍어로 길 사이에 갈팡질팡하는 것을 의미하며, 라 메스티자는 한 집단의 문화적, 정신적 가치를 다른 집단에게 이전하는 산물이다.트리컬처, 단일언어, 이중언어 또는 다국어, 파투아어를 구사하고 있으며, 영원한 이행 상태에서 메스티자는 잡종의 딜레마에 직면해 있습니다: 검은 피부의 엄마의 딸은 어떤 집단성에 귀를 기울일까요?[...] 우리 내부와 라 컬투라 치카나 내에서, 그는 일반적으로 백인 문화에 대한 신념을 가지고 있습니다.멕시코 문화에 대한 ld 믿음, 그리고 둘 다 토착 문화에 대한 공통적인 믿음을 공격한다.잠재의식적으로 우리는 우리 자신과 우리의 신념에 대한 공격을 위협으로 보고 대항책으로 [31]저지하려고 합니다."

Anzaldua는 Chicana에게 그들의 독특한 입장과 살아온 경험을 존중하는 존재 방식을 제시한다.이 실시이론은 끊임없이 잡종과 문화적 충돌을 협상하는 치카나에게 존재의 양식을 제공하고, 종종 교차하고 다양한 형태의 억압에 관련된 시간에 대해 자아의 새로운 지식과 이해를 지속적으로 만드는 방법을 알려준다.이 이론은 인종, 국적, 문화의 관점에서 지배의 패권구조에 의존하기 때문에 대항정치가 삶의 방식이 될 수 없다는 것을 보여준다.반격은 억압자와 억압자의 결투에 가두고, 경찰과 범죄자와 같이 죽음의 싸움에 가둬져,[35] 둘 다 폭력의 공통 분모로 전락한다.

오로지 반동적이라는 것은 지배적인 문화를 대신해서 아무것도 만들어지고, 되살아나고, 새로워지고, 지배적인 문화가 존재하기 위해 지배적인 상태로 남아 있어야 한다는 것을 의미합니다.Anzaldua와 이 구현 이론에는 새로운 것을 창조할 수 있는 공간이 있어야 한다."새로운 메스티자"는 치카나가 의미하는 바를 재정의한 정경 문서였다.이 이론에서 치카나는 혼성, 모순, 모호성, 다원성을 수반하며 억압의 역사와 유산으로부터 거부되거나 배제되는 것은 없다.또한 이 실시형태 이론은 단순히 정체성의 다른 측면의 균형을 잡거나 함께 모이는 것이 아니라 정체성의 모든 측면을 합성하고 새로운 의미를 창출하는 것을 요구한다.

무제리스타

무제리스타는 앨리스 워커가 제안한 아프리카계 미국인 여성의 "우먼리스트" 접근법에 큰 영향을 받았다.Mujerista는 1996년 Ada Maria Isasi-Diaz에 의해 정의되었다.이 라틴계 [36]페미니스트 정체성은 라틴계 사회 정의 운동에 참여함으로써 불평등과 억압에 맞서 싸움으로써 여성주의의 주요 사상으로부터 파생되었다.Mujerismo는 지역 사회와의 관계에 뿌리를 두고 있으며, 라틴계/오 정체성을 재정의하기 위한 "지역 투쟁"[37]에 관한 개인의 경험을 강조한다.

Mujerismo는 지식의 본체를 나타내며, Mujerista는 이러한 믿음과 동일시하는 개인을 가리킵니다.이 용어들의 기원은 글로리아 안잘두아의 '우리가 고향이라고 부르는 다리', 아나 카스티요의 '몽상가 학살: 시카니스마의 에세이' 그리고 글로리아 안잘두아와 체리 모라가의 '내 등'이라고 불리는 다리(1984년)에서 시작되었다.Mujerista는 일상과 관계에 대한 라틴계 중심의 "여성주의자" 접근법입니다.그것은 문화적 경험을 [36]특권화함으로써 일과 교육의 공식적이고 공적인 삶과 문화, 가정의 사적인 삶을 연결시킬 필요성을 강조한다.이와 같이, 그것은 페미니스트 운동의 역사적 맥락에 초점을 맞춘 페미니스타와 다르다.무제리스타가 된다는 것은 몸, 감정, 정신, 공동체를 하나의 [37]정체성으로 통합하는 것이다.Mujerismo는 개인적인 경험이 얼마나 가치 있는 지식의 원천인지 인식한다.이러한 모든 구성요소의 개발은 행동주의의 형태로 집단 행동을 위한 기반을 형성합니다.

네판틀라 영성

다음 항목도 참조하십시오.치카노★영성

네판틀라는 나후아어로 "가운데" 또는 "중간"으로 번역됩니다.네판틀라는 여러 개의 현실을 동시에 경험하는 개념 또는 영성(이중성)으로 묘사될 수 있다.치카나인으로서 영성에 대한 토착 조상들의 지식을 이해하고 갖는 것은 치유, 탈식민지화, 문화적 감상, 자기 이해,[38] 자기애로 가는 길에 중요한 역할을 한다.네판틀라는 종종 "네판틀레라"라는 용어를 만든 작가 치카나 페미니스트 글로리아 안잘두아와 관련이 있다."네판틀레라는 문턱에 서 있는 사람들입니다. 그들은 종종 상충되는 여러 세계 안에서 움직이며 그들 자신을 어떤 개인, 집단, 또는 신념 [39]체계에만 맞추기를 거부합니다."네판틀라는 치카나의 존재 방식이며 그녀가 세상과 다양한 억압 시스템을 경험하는 방식을 알려준다.

보디폴리틱스

엔카르나시온: 페미니스트 보스트의 '치카나 페미니스트 문학'에서 질병과 신체 정치학은 어떻게 치카나 페미니즘이 신체 정치를 바라보는 WNA 여성들의 시각을 바꾸었는지에 대해 논한다.페미니즘은 정체성 정치를 보는 것을 넘어, 이제 어떻게 "...특정 조직, 문화적 맥락, 정치적 [40]요구 사이의 교차점"을 살펴봅니다.이것은 이제 단순한 인종을 넘어 교차성, 이동성, 접근성, 능력, 간병인 및 그들의 역할이 치카나의 [41]신체와 어떻게 작용하는지를 통합합니다.Frida Kahlo와 그녀의 능력의 예와 Gloria Anzaldua의 당뇨병에 대해 논의하여 정체성에 대해 이야기할 때 능력이 어떻게 논의되어야 하는지를 보여준다.Bost는 "단일적이거나 지속적인 정체성의 흔적이 없기 때문에, 우리의 분석은 다른 문화적 틀, 변화하는 감정, 그리고 유동적인 물질에 적응해야 합니다.[...] 신체, 정체성, 그리고 정치에 대한 우리의 생각은 계속 [40]움직여야 합니다."라고 쓰고 있습니다.Bost는 이를 설명하기 위해 현대 치카나 아티스트와 문학의 예를 사용합니다.Chicana 페미니즘은 끝나지 않고 단지 다른 방식으로 나타나고 있다.

LGBT 개입

치카나 페미니스트 이론은 글로리아 안잘두아와 체리 모라가의 정식 저작에 의해 구현 이론과 육체의 이론으로 발전하였고, 둘 다 퀴어라고 식별되었다.치카나 페미니스트 사상에 대한 기묘한 개입은 문화의 조테리아의 포함과 존경을 요구했다.'라 콘시엔시아 데 라 메스티자(La Conciencia de la Mestiza)'에서 안살두아는 "메스티조와 퀴어는 이 시기에 존재하며 어떤 목적을 위해 진화적 연속체를 가리키고 있다.우리는 모든 피가 복잡하게 얽혀 있고 비슷한 [42]영혼에서 태어났다는 것을 증명하는 혼합을 하고 있습니다."이 개입은 해방의 초점인 무시하거나 배제할 수 없는 생생한 경험으로서 묘함을 집중시킨다.

퀴어 아즈틀란: 치카노 [43]부족의 개혁에서 체리 모라가 씨는 치카노 부족의 정체성 구축에 의문을 제기합니다.주류 게이 운동에서 유색인종의 배척과 치카노 민족주의 운동에서 만연한 동성애 혐오에 대한 비판을 제시하면서, Moraga는 또한 어떻게 코뮤니티다드 내의 아이디어들이 새로운 형태의 컬을 만들기 위해 전진할 필요가 있는지뿐만 아니라 치카노 이데올로기에 속하는 형이상학적 땅과 국가인 Aztlan에 대해서도 논한다.생존을 위한 투어와 공동체."비평가들은 치카노 문화의 보존에 전념하고 있지만, 우리는 우리 문화가 부부간의 강간, 폭행, 근친상간, 마약과 알코올 남용, 에이즈, 그리고 레즈비언 딸과 게이 아들의 소외에서 살아남지 못할 것이라는 것을 알고 있습니다."[43]Moraga는 치카노 운동 자체에 대한 비판과 그 운동 자체의 문제를 무시해 온 것에 대한 비판을 제기하고 있으며, 그것이 문화가 보존되기 위해서는 대처가 필요하다.

치카나 레즈비언어: Carla Trujillo는 가족과 이성애에 대한 그들의 문화의 기대 때문에 어떻게 치카나 레즈비언이 되는 것이 엄청나게 어려운지를 논한다.엄마가 된 치카나 레즈비언들은 이러한 예상을 깨고 그들 [45]문화의 사회적 규범으로부터 해방된다.트루히요는 레즈비언의 존재 자체가 가부장적 억압의 확립된 규범을 방해한다고 주장한다.그녀는 치카나 레즈비언들이 남성 지배적인 치카노 운동에 도전하기 때문에 위협적인 존재로 인식되고 있다고 주장한다; 그들은 독립에 대한 많은 치카나 여성들의 의식을 높인다.그녀는 치카나가 레즈비언이든 아니든 간에 그들의 성에 관한 특정한 행동양식에 따르도록 가르친다고 계속해서 말한다: 여성들은 [46]"모든 즐거움을 남성에게 양보함으로써 우리의 성적 욕구와 욕구를 억제하는 훈련을 받는다."

1991년 카를라 트루히요는 시카나 레즈비언 선집을 편집하고 편집했다. The Girls Our Mothers Alerted Us[44] About (1991)은 Third Woman Press에 의해 출판되었다.이 앤솔로지는 에스테르 에르난데스의 "La Ofrenda"라는 제목의 작품인 표지 [vague]예술 때문에 논란이 되고 금지되었다.초판부터 재출간되어 표지 아트가 변경되었습니다.이 시집에는 치카나 여성들의 시와 에세이가 포함되어 있으며, 그들의 성과 인종을 통해 자아에 대한 새로운 이해를 창출하고 있다.외부로부터의 공헌을 정리한 페이지에는, 저자와 그 이력에 관한 정보가 기재되어 있어, 누가 집필하고 있는지를 투명하게 해,[44] 다양한 명칭에 대한 가시성을 갖게 한다.

치카나 미술

주요 기사:치카나 미술

예술은 예술가인 에스테르 에르난데스나 주디테 에르난데즈와 같은 치카나 여성들에게 그들의 독특한 도전과 [47]경험을 말할 수 있는 발판을 제공한다.치카노 운동 동안, 치카나는 그들의 정치적, 사회적 저항을 표현하기 위해 예술을 이용했다.과거와 현대의 다른 예술 매체를 통해, 치카나 예술가들은 전통적인 멕시코계 미국인 가치의 경계를 계속 넓혀왔다.치카나 아트는 벽화, 그림, 사진 등 다양한 매체를 사용하여 페미니스트 테마를 구현합니다.치카나 아티스트는 다른 여성뿐만 아니라 남성들과도 협업하는 경우가 많았다.

치카노 운동에서 생겨난 기세는 치카노와 치카노스 사이에서 치카노 르네상스를 촉발시켰다.정치 예술은 시인, 작가, 극작가, 예술가들에 의해 창조되었고 2류 [48]시민으로서의 그들의 억압으로부터 방어하기 위해 사용되었다.1970년대에 치카나 페미니스트 아티스트는 영국 여성주의 아티스트와 협업하는 방식이 달랐다.치카나 페미니스트 예술가들은 종종 남성들을 포함한 예술적 협업과 컬렉션을 이용했고, 앵글로 페미니스트 예술가들은 일반적으로 여성들만 [49]참여했습니다.

과거와 현대의 다른 예술 매체를 통해, 치카나 예술가들은 전통적인 멕시코계 미국인 [50]가치의 경계를 계속 넓혀왔다.

아트센터/컬렉티브

여성의 건물(1973-1991)

여성 빌딩은 1973년 캘리포니아 주 로스앤젤레스에서 문을 열었다.이 센터는 여성 소유의 기업체를 수용하는 것 외에도 여러 개의 미술관과 스튜디오 공간을 보유하고 있다.치카나를 포함한 유색인종 여성들은 역사적으로 건물 내에서 인종 차별과 백인 페미니스트들과의 차별을 경험했다.여성 빌딩의 전시회나 쇼에 참가하는 시카고 아티스트는 많지 않았다.치카나 아티스트 올리비아 산체스와 로잘린 메스콰이트가 포함된 몇 안 되는 사람들 중 하나였다.게다가, 그룹 라스 치카나는 1976년에 Venas de la Mujer를 전시했습니다.[49]

사회공공예술자원센터(SPARC)

1976년 공동창업자 Judy Baca(유일한 Chicana), Christina Schulesinger 및 Donna Deitch가 SPARC를 설립했습니다.SPARC는 아티스트를 위한 스튜디오와 워크샵 공간으로 구성되어 있습니다.SPARC는 미술관 역할도 했고 벽화 기록도 보관하고 있었다.오늘날 SPARC는 여전히 활발하고 과거와 마찬가지로 문화예술 [49]캠페인의 Chicana/o 커뮤니티 콜라보레이션을 위한 공간을 장려하고 있습니다.

라스 치카나스

라스 치카나의 멤버는 여성뿐이었고 예술가 주디 바카, 유디테 에르난데스, 올가 무니즈, 요제피나 케사다 등이 포함됐다.1976년, 이 단체는 베나스 드 라 무헤르를 여성 [49]빌딩에 전시했다.

로스 포

벽화가 유디테 에르난데스는 1974년 다섯 번째 남성 [49]예술 집단에 가입했다.이 그룹에는 이미 프랭크 로메로, 베토 데 라 로차, 길버트 루얀, 카를로스 [51]알마라즈가 포함되어 있었다.이 단체는 1970년대부터 1980년대 [49]초반까지 활동하였다.

쿠아우테목

Hijas de Cuauhtémoc은 1970년대에 활동가 랩 그룹으로 시작되었고 후에 페미니스트 신문이 되었다.국경 양쪽에 있는 사람들을 대표하는 멕시코 페미니즘에 초점을 맞췄다.이 신문은 다음과 같은 주제를 포함했다: "관계, 성, 권력, 여성의 지위, 노동과 리더십, 가족의 유대감, 그리고 조직 구조에 대한 성 평등과 해방 윤리"[26]지역사회 내에서 치카나 문화에 대한 이러한 탐구는 페미니즘의 제2의 물결이 유색인종의 목소리를 포함하지 않았던 시기에 지역사회가 무엇을 의미했는지에 대한 새로운 질문을 던질 것이다.

스트리트 아트

벽화

벽화는 치카노 운동 기간 동안 치카나 예술가들이 선호하는 거리 예술 매체였다.Judy Baca는 SPARC의 첫 번째 대규모 프로젝트인 The Great Wall of Los Angeles를 이끌었습니다. 700미터 길이의 벽화를 완성하는데 5번의 여름이 걸렸습니다.이 벽화는 400명이 넘는 예술가들과 공동체의 젊은이들과 더불어 바카, 유디테 에르난데스, 올가 무니즈, 이사벨 카스트로, 예리나 세르반테즈, 그리고 파치 발데즈에 의해 완성되었다.샌 페르난도 계곡의 밸리 글렌 지역에 있는 투중가 홍수 통제 수로에 위치한 이 벽화는 소외된 유색 인종과 소수 민족에 대한 [49]캘리포니아의 지워진 역사를 묘사하고 있다.

LA의 만리장성, 주디 바카, 1978년

1989년, Yreina Cervanntez는 조수 Claudia Escobedes, Erick Montengro, Vladimir Morales, 그리고 Sonia Ramos와 함께 로스앤젤레스 시내에 위치한 벽화 La Ofrenda를 시작했다.이 벽화는 라틴계 농장 노동자들을 기리는 것으로, 돌로레스 우에르타가 중앙에 배치되어 있으며, 양쪽에 두 명의 여성이 있어 통일 농민 노동자 운동에 대한 여성의 공헌을 상징하고 있다.다른 8개의 벽화와 더불어, 문화부는 라오프렌다를 역사적으로 중요하게 여겼다.2016년, 라오프렌다에 [52]낙서와 또 다른 벽화가 그려진 후 복원이 시작되었다.LA 플라자 드 컬투라 이 아르테스와 캘리포니아 역사 협회가 큐레이션한 전시회에서 이전에 잘못 취급되거나 검열된 벽화가 그려진 바바라 카라스코의 L.A.를 선택했습니다. 역사: 다른 관점들과 더불어 멕시코 관점.1981년에 시작하여 완성하는데 약 8개월이 소요된 이 벽화는 1981년까지 로스앤젤레스의 역사를 말해주는 43개의 8피트짜리 패널로 구성되었다.Carrasco는 원래 벽화를 계획했던 대로 로스앤젤레스의 역사를 조사하고 역사학자들을 만났다.이 벽화는 카라스코가 과거 노예가 된 사업가이자 자선사업가인 비디 메이슨의 묘사, 2차 세계대전 중 일본계 미국인 억류, 1943년 주트 슈트 [53]폭동 등의 이유로 시청의 요구를 거부하면서 중단됐다.

퍼포먼스 아트

퍼포먼스 아트는 치카나 예술가들 사이에서 대중적으로 이용되지는 않았지만 여전히 지지자들이 있었다.파트시 발데즈는 1970년대 초부터 1980년대 중반까지 공연 그룹 아스코의 멤버였다.아스코의 예술은 인종,[49] 성별, 성적 억압이 교차하는 곳에 존재하는 치카나/os의 독특한 경험에서 발생하는 문제에 대해 이야기했다.

사진

로라 아길라르는 종종 자신을 작품의 소재로 삼는 것뿐만 아니라 주류에서 대표성이 결여된 개인도 포함한 "공감 사진"으로 잘 알려져 있다.치카나, LBGTQ 커뮤니티, 다양한 체형의 여성.1990년대에 아길라르는 이스트사이드 LA의 레즈비언 바의 손님들의 사진을 찍었다.아길라르는 사막에서 자신의 몸을 사진 소재로 삼아 풍경에서 조각된 것처럼 보이게 조작했다.1990년 아길라르는 3장의 패널 사진인 '독수리 날기(Three Eagles Flying)'를 제작했는데, 가운데 패널에는 멕시코와 미국 국기가 반쯤 나체로 그려져 있으며, 그녀의 몸은 밧줄로 묶여 있고 그녀의 얼굴은 가려져 있다.세 폭의 그림은 그녀가 속한 [54]두 문화에 의해 느끼는 감금감을 나타낸다.

1978년 욜란다 로페즈가 그린 '과달루페의 처녀로서의 예술가의 초상'이라는 제목의 과달루페의 작품.
기타 매체

2015년 과달루페 로잘레스는 Instagram 계정을 시작하여 베테랑과 루카스(@veterans_and_rucas)가 되었다.로잘레스 가족이 치카나/오 역사와 향수를 담은 이미지를 게시함으로써 공유된 문화를 연결하는 방법으로 시작된 것이 곧 90년 치카나/오 청소년 문화뿐만 아니라 1940년대까지 거슬러 올라가는 기록 보관소로 성장했습니다.또한 Rosales는 원래의 디지털 형식에서 벗어나 아카이브를 표시하기 위한 아트 설치를 제작했으며, Echoes of a Collective Memory와 Legends Never Die, A Collective [55]Memory를 단독 전시했습니다.

테마

라 비르겐

욜란다 로페스와 에스터 에르난데스는 두 명의 치카나 페미니스트 아티스트로, 치카나에게 힘을 실어주기 위해 '라 비르겐 데 과달루페'를 재해석했습니다.La Virgen은 치카나가 종교,[56] 문화, 성별을 통해 겪는 독특한 억압의 결과로 직면하는 도전의 상징입니다.

집합 메모리/수정 이력

치카나/os의 지워진 역사를 공유하는 발상은 1970년대부터 현재까지 치카나 예술가들 사이에서 유행하고 있다.주디 바카와 유디테 에르난데스는 둘 다 그들의 벽화 작품과 관련하여 주제를 활용하거나 역사를 바로잡았다.현대 미술에서 과달루페 로잘레스는 집단 기억이라는 주제를 사용하여 치카나/오의 역사와 향수를 공유합니다.

Gloria Evangelina Anzaldua (1942년 9월 26일 ~ 2004년 5월 15일)

치카나 문학

참고 항목: 시카나 문학

1970년대 이후, 많은 치카나 작가들(예: 체리에 모라가, 글로리아 안잘두아, 아나 카스티요)은 그들의 책을 통해 치카나 페미니즘에 대한 그들만의 정의를 표현해왔다.Moraga와 Anzaldua는 1980년대 초에 "내 등이라고 불리는[57] 이 다리"라는 제목의 유색인종 여성들의 문집을 편집했다.Cherrie Moraga는 Ana Castillo, Norma Alarcon과 함께 이 시집을 에스타 푸엔테, Mi Espalda라는 스페인어로 된 텍스트로 개작했다. Voes de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidos.Anzaldua는 또한 2개 국어(스페인어/영어) 앤솔로지인 Borderlands/La Frontera를 출판했습니다. 뉴 메스티자.Mariana Roma-Carmona, Alma Gömez, Cherrie Moraga는 Cuentos라는 제목의 소설집을 출판했습니다. 라틴어 이야기 키친테이블에서도 출판된 '컬러 프레스 여성'

첫 번째 Chicana 페미니스트 저널은 1973년에 Encuentro Femeril이라고 불리며 발행되었습니다.안나 니에토 고메즈가 [58]출판한 최초의 치카나 페미니스트 저널.

후아니타 라모스와 라틴계 레즈비언 역사 프로젝트는 타티아나 데 라 티에라의 첫 번째 출판시 "De embiente"[59]와 라틴계 레즈비언들의 많은 구전 역사인 콤파녜라스(1987년)를 포함한 선집을 만들었다.

치카나 레즈비언 페미니스트 시인 글로리아 안잘두아는 사회적 지위에 따라 작가를 낙인찍는 것은 독자들이 사회에서 작가의 위치를 이해할 수 있게 해준다고 지적한다.그러나 정체성 특성이 필자의 위치를 차지한다는 것을 인식하는 것이 중요하지만 필자의 글을 반영하는 것은 아니다.Anzaldua는 이러한 유형의 라벨링은 지배적인 [60]문화에 따르지 않는 작가들을 소외시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 지적합니다.

치카나 음악

치카노 음악사에서 지속적으로 빠져나와 1940년대와 50년대에 흔히 루차 레이예스로 알려진 리타 비다우리와 마리아 데 루즈 플로레스 아체베스와 같은 많은 치카나 음악가들은 지난 세기에 치카나 페미니스트 운동이 이룬 많은 진보를 인정받을 수 있다.예를 들어, Vidauri와 Aceves는 목장 [61]공연을 할 때 charro 바지를 입은 최초의 멕시카나 여성들 중 하나였다.

치카나 뮤지션들은 서로 상충하는 배경과 이데올로기에 도전함으로써 끊임없이 그들 문화의 성 규범을 깨고 라틴계 사회에 대화와 변화의 장을 만들어 왔다.

치카나 음악사에는 많은 중요한 인물들이 있는데, 그들은 그들의 음악을 통해 치카나에게 새로운 사회적 정체성을 부여한다.치카나 음악가의 중요한 예는 텍사스 주 샌안토니오 출신의 예술가 로지타 페르난데스이다.20세기 중반 레이디 버드 존슨에 의해 "샌안토니오의 퍼스트 레이디 오브 송"으로 불렸던 테자노 가수는 오늘날까지도 많은 멕시코 미국인들에게 치카나 페미니즘의 상징이다.그녀는 60년 이상 지속된 경력 내내 중국 포블라나 드레스를 입고 공연을 반복하며 "생명보다 더 큰"으로 묘사되었다.하지만, 그녀는 20세기의 [62]가장 활발한 멕시코계 미국인 여성 공공 공연자 중 한 명으로서 오랜 통치에도 불구하고, 샌안토니오 밖에서는 큰 명성을 얻지 못했다.

기타 치카나 뮤지션 및 그룹:

주목받는 사람들

참고 항목: 카테고리:치카나 페미니스트
  • Alma M. Garcia - Santa Clara University 사회학 교수
  • 아나 카스티요 - 치카나 페미니스트 경험의 진정한 현실을 묘사한 것으로 알려진 작가, 소설가, 시인, 편집자, 에세이스트, 극작가. 페미니스트
  • 안나 니에토 고메스 – 치카나 운동의 주요 조직자이자 히자스 드 쿠에테모크의 설립자.
  • Carla Trujillo - 작가, 편집자, 강사.
  • Chela Sandoval – 산타 바바라 캘리포니아 대학 치카노 및 치카나 연구부 부교수.
  • Cherrie Moraga – 스탠포드 대학에 거주하는 에세이스트, 시인, 활동가 교육자, 예술가.
  • Dolores Huerta - 1962년 César Chavez와 함께 전국농장노동자협회 출범
  • 에스테르 에르난데스 - 파스텔, 판화, 일러스트 등 다양한 매체를 사용하여 라틴계/원주민 여성의 체험을 묘사할 수 있습니다.
  • Gloria Anzaldua – 치카나 문화 이론의 학자이자 보더랜드/라 프론테라의 저자:새로운 메스티자, 다른 영향력 있는 치카나 문학들 중.
  • 주디테 에르난데스 - 체사르 차베스와 함께 치카나 운동을 촉진하기 위해 주류 장벽을 무너뜨린 벽화를 그리는 데 일했던 로스앤젤레스에 기반을 둔 벽화가.
  • 마사 곤잘레스(음악가) - 치카나 아티비스트이자 그래미상을 수상한 케찰(밴드)의 공동 리더.
  • 마사 P. 코테라 – 치카나 페미니스트 운동과 치카노 시민권 운동의 활동가이자 작가입니다. 페미니스트
  • 노마 알라콘 – 영향력 있는 치카나 페미니스트 작가 페미니스트
  • Sandra Cisneros – 치카나 문학의 주요 공헌자.
  • 비키엘 루이즈 - 20세기 멕시코계 미국인 여성에 초점을 맞춘 미국 역사학자.
  • 엘리자베스 마르티네즈는 오랜 사회 정의 운동가이자 작가이다.

주목할 만한 조직

  • Alianza Hispano-Americana - 1894년에 설립된 Alianza 회원들은 시민 덕목과 문화를 장려하고,[70] 사회 활동, 다양한 건강 혜택과 보험을 회원들에게 제공했습니다.
  • Chicas Rockeras 사우스이스트 로스엔젤레스 – 음악 교육을 통해 소녀들에게 힐링, 성장 및 자신감을 촉진합니다.
  • 생식 정의를 위한 캘리포니아 라틴어 – 생식 정의 프레임워크를 통해 라틴계 여성과 소녀의 사회 정의와 인권을 촉진합니다.
  • Las Fotos Project – Latina의 젊은이들에게 힘을 실어주어 어린 소녀들이 사진과 자기표현을 통해 자존감과 자신감을 형성할 수 있도록 돕습니다.
  • 중남미미술관(MOLA)– 캘리포니아 롱비치에 위치한 이 박물관은 중남미 근현대 미술에 대한 지식과 감상을 확장합니다.
  • 전미 유색인종 육성 협회(NAACP) - 1909년 W.E.B.에 의해 결성된 미국의 민권 단체.듀보이스, 메리 화이트 오빙턴, 무어필드 스토리와 아이다 B.웰스는 아프리카계 미국인들에 대한 정의를 증진시키기 위해.
  • 전국 치카노 청년 해방 회의 - 정의를 위한 십자군에 의해 조직된 이 행사는 민족주의 [70]프로그램을 중심으로 치카노 사람들을 조직하려고 했던 엘 플랜 에스피리투알 데 아즈틀란에서 유래되었습니다.
  • National Labor Relations Board(NLRB) - National Labor Relations Act(NLRA; 전국노동관계법)를 관리하기 위해 의회가 1935년에 설립한 연방기관.National Labor Relations Act(NLRA; 전국노동관계법)는 고용주와 [70]교섭대표로서 종업원이 조합에 종사할 권리를 보호하는 기관이다.
  • 난소 사이코 - 자전거 부대나 놀이기구를 통해 여성들에게 힘을 실어주는 로스앤젤레스 동부의 젊은 유색인종 페미니스트.
  • 급진적 군주 - 캘리포니아에 위치한 급진적 사회 정의 단체로, 유색인종 소녀들이 사회 정의 배지를 획득하기 위한 단체입니다.브라운 베레모와 블랙 팬서들의 영향을 받은 이 어린 소녀들은 그들의 [71]지역사회에 변화를 만들고 싶어한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크