치카나/오 연구

Chicana/o studies

치카나/o 연구라고도 하는 치카나/o 연구는 1960년대 후반과 1970년대의 치카노 운동에서 유래하며, 치카나/o라티나/o 경험을 연구하는 학문이다.[1][2] 치칸@ 연구는 역사, 사회학, 예술, 치칸@ 문학 등 다양한 분야를 연구한다.[3] 연구 분야는 치칸@ 학생들을 위해 치칸@ 교육자들이 가르치는 치칸@ 교육 자료의 중요성을 추가로 강조하고 있다.[3]

미국 전역의 많은 대학에서 치카나/o Studies는 흑학, 아시아계 미국학, 그리고 북미 원주민학 같은 다른 민족학들과 연계되어 있다. 인류학을 공부한 많은 학생들도 다양한 수준의 치카나/오 연구에 참여해왔다.[4] 오늘날 치카나/o 집중도가 높은 분야의 대부분의 주요 대학에는 정식 치카나/o학부 또는 학제간 프로그램이 개설되어 있다.[2] 치칸@ 학생들에게 치칸@ 학문을 제공하는 것은 이 학생들이 그들 고유의 전통에 맞는 교육과정을 제공하는 공동체를 찾는데 도움을 주었다.[5]

배경

대학과 대학에 치칸@ 학문이 설립된 것은 미국 교육제도의 근본적인 문제와 미국의 교육적 성공에서 제외되었다고 느끼는 치칸@s가 얼마나 많은지에 대한 대응이었다.[6] 구체적으로, 치칸@ 연구의 설립을 이끈 쟁점들 중 하나는 멕시코계 미국인들, 그리고 다시 말해 더 큰 라틴계 커뮤니티가 미국 역사에서 부정적으로 어떻게 대변되었는가 하는 것이었다.[7] 멕시코계 미국인들이 미국 역사에서 부정적으로 묘사된 예는 뉴멕시코와 아리조나의 영토가 국가가 되는 것이 허락되지 않았던 19세기 동안에 게으르고 재능 없는 게으름뱅이로 생각되는 멕시코계 미국인들의 균형을 맞추기 위해 더 많은 유럽계 사람들이 그곳에 살고 있었다.[8] 또한 이러한 고정관념들이 20세기와 21세기에 걸쳐 계속되어 왔다는 점도 유념해야 한다.[7] 덧붙여 Felipe de Ortego y Gasca와 같은 치칸@ 학자들은 멕시코계 미국인들이 일반적인 미국 역사의 중요한 부분으로 여겨지지 않는다고 주장하지만, 1848년의 과달루페 히달고 조약과 같은 역사적 조약 이후, 원래 멕시코에 속해 있던 토지는 미국의 일부분이었다는 것을 기억하는데 소홀하다. 멕시코 혈통의 사람들은 160년 이상 "미국인"이었다.[9][8] 따라서 많은 치칸@ 학자들은 멕시코계 미국인들이 미국 교육에서 인식되는 방식을 재구성하는 필요한 프로그래밍을 가질 필요성을 느끼고 있다.[3] 치칸@ 연구가 이루어진 또 다른 이유는 전통적으로 멕시코계 미국인들이 표준 교육 제도를 통해 '서양' 문화와 유럽 역사에 노출되어 왔지만, 유럽계 미국인들은 멕시코 역사나 멕시코계 미국인들의 역사를 배울 필요가 전혀 없었기 때문이다.[8] 덧붙여, 유럽계 미국인들이 멕시코계 미국인에 대해 배운 작은 자료들은 유럽계 미국인들의 내러티브라는 맥락에서 틀이 잡혔고, 다시 말해 역사적인 초점이 멕시코계 미국인에게 맞춰지지 않았다는 의미와 멕시코계 미국인들은 종종 부정적으로 묘사되었다.[8][10] 그 때문에 멕시코계 미국 역사를 배제하고 멕시코계 미국인에 대한 해로운 고정관념을 더욱 심화시키는 전통교육과 싸우기 위해 치칸@ 연구가 만들어졌다.[7][11]

나아가 치칸@ 학문은 치칸@ 학생들이 치칸@s가 가르치는 치칸@ 교육에 접근할 수 있도록 하기 위해 만들어졌다.[3] 미국 교육에서 멕시코계 미국인 내러티브를 배제하고 멕시코계 미국인에 대한 부정적인 인식 외에도 고등교육에서 교수나 교육자는 거의 치칸@[12]가 아니었다. 치칸@ 연구의 초창기에도 이 자료의 최초 교사는 이 기관의 유일한 치칸@ 교수였다.[11] 따라서 대학과 대학에서 치칸@ 학문이 시행된 또 다른 이유는 고등교육의 다양성을 보장하고, 치칸@ 학생들에게 교육을 둘러싼 전문적 진로가 그들에게도 선택이 될 수 있다는 것을 증명하기 위해서였다.[3]

역사

1960년대

루디 아쿠나의 작품은 멕시코 미국인들의 투쟁을 강조하고 있다.

많은 치칸@ 학자들은[who?] 치카나@ 학생 운동의 결과로 치카나@ 학문이 생겨났다는 데 동의하는데, 이는 시위나 행동주의, 또는 치카노 운동이라고도 알려진 엘모비멘토에 참여하던지 여부였다.[13] 치칸@ 연구는 멕시코 미국인들의 문화, 역사, 문학에 대한 관점을 발전시키는 방법으로 여겨졌다.[5] 대학과 대학에 치칸@ 학문을 포함하도록 하는 주요 추진은 흑인 인권 투쟁의 맥락 안에서 이루어졌다.[14][15] 1960년대 동안, 멕시코 미국인 교육자들은 대학과 대학들이 멕시코 미국인 학생들의 교육학적 요구를 다룰 것을 요구했다.[14] 학자인 로돌포 아쿠냐씨는 1960년대에 멕시코계 미국인 학생 수가 크게 증가했기 때문에 이것이 특히 중요하다고 언급했다.[16] 게다가 많은 젊은이들과 학생들이 정치적으로 매우 적극적이 되어 정치적 명분을 위해 조직화되기 시작했다.[16] 60년대 민권 운동에서 성장한 학생 단체는 교육 개혁을 위해 노력하기 시작한 멕시코 미국 청년 단체(MayO)이다.[17] MayO는 멕시코계 미국 학생들이 직면한 문제들을 강조하기 위해 텍사스캘리포니아에서 학생들의 파업을 홍보하는데 매우 적극적이었다.[17] 학생들이 조직화되면서 치칸@ 운동에 중요한 주제에 대한 비공식 수업이 진행되는 '실험 대학'을 개발하기 시작했다.[17]

1963년 멕시코미국정치협회(MAPA) 교육위원회 위원장인 마누엘 H. 게라 남캘리포니아대 교수는 멕시코계 미국인 채용과 관련해 자신의 대학에서 '심각한 차별적 정책과 관행'을 보고했으며, 특히 숫자가 늘었다는 점을 고려했다.멕시코계 미국인 학생들의 r.[16] 학자인 로돌포 아쿠냐에 따르면, 멕시코계 미국인 교수진을 제공하지 않고 멕시코계 미국인 학생들에게 봉사하는 것은 일종의 식민주의와 문화적 동화라고 여겨졌다.[16] 게다가 스페인어(수업 밖에서도)를 말하는 것이 '낙하산'이나 '비미국인'으로 여겨져 많은 멕시코계 미국인 학생들이 불이익을 당했다.[17] 교육 기회 프로그램(EOP)과 같은 기회들은 대학과 대학에 들어가는 소수민족의 수를 증가시키는데 도움을 주었다.[17] 교육자들과 학생들은 모두 치칸@ 공부가 되고 치칸@s에 의해 그리고 치칸@s에 의해 만들어진 프로그램인 "멕시코 미국 공동체를 위해 봉사하고 변화시킬 수 있는 학문적 프로그램"을 시각화하기 시작했다.[18]

1967년 인류학자 옥타비오 로마노와 닉 C. 바카는 버클리 캘리포니아 대학의 대학원생 외에도 '엘 그리토: 현대 멕시코-아메리칸 사상의 저널'이라는 치칸@ 연구 저널을 발간하기 시작했다.[19][17] 후기 치칸@ 연구 프로그램의 형성을 둘러싼 많은 아이디어들은 이 출판물에서 비롯되었다.[19] 엘 그리토에서 편집자들이 내놓은 주요 아이디어 중 하나는 멕시코계 미국인들이 다른 민족들과 대조적으로 멕시코계 미국 문화를 온전하게 유지하며 "위대한 아메리카의 멜팅 팟으로 사라지는 것을 거부해 왔다"[17]는 것이었다. 편집자들은 멕시코계 미국인들이 경제적으로 그리고 정치적으로 빈곤한 상태에 처해 있다고 말했다.[17] 또한 1967년, 정치학자 랄프 구즈만(Ralph Guzmán)은 로스앤젤레스 주립대학과 함께 연구를 실시하여, 로스앤젤레스 캘리포니아 주립대학(CSCLA)에서 멕시코 미국학 연구의 국가중심의 기초를 닦았다.[17] 멕시코 미국과 흑인학생연합은 CSCLA에 이 시기에 민족학 수업을 하자고 압박했다.[17]

Plan de Santa Barbara는 일반적으로 Chican@ 연구의 선언으로 여겨진다.[18] 1969년 산타바바라 캘리포니아 [20]대학교에서 초안된 이 계획은 교육의 필요성, 특히 치칸@ 공동체의 힘을 강화하기 위한 고등교육의 필요성을 강조한다.[21]계획은 "학계의 구조에 편입된 기관으로서 치카나/오 학문을 확립하는 데 도움이 되었다."[21] 그러나, 그 계획은 교육의 필요성을 명확히 설명했지만, 연구 프로그램을 만드는 방법을 명시하지 않았다.[18] 그러나 이 계획은 1969년에 치칸@연구소를 설립하게 되었다.[22] 치칸@ 연구에서 또 다른 중요한 문서는 1969년에 제작되었다. 1969년 3월 덴버에서 열린 치칸@청년회의에서는 치칸@ 시인 알루리스타가 쓴 기획서를 제작하였다.[17] 엘 플랜 에스피리탈 아즈틀란(아즈틀란의 영적 계획)으로 불렸으며, '민족적 민족주의와 자기결정론'이라는 개념을 담고 있다.[17] 아즈텍 민족의 신화적 조국 아즈틀란(Aztlan) 사상은 미국과 멕시코를 통일하고 그에 상응해 멕시코계 미국인들을 민족주의 의식으로 단결시킨 사상이다.[23]

1970년대

1970년, 아즈틀란: 치카노 학문의 제1권은 캘리포니아 대학 로스앤젤레스(UCLA)의 학생들에 의해 출판되었다.[24] 아즈틀란은 치칸@ 학문을 둘러싼 담론에 큰 영향을 미쳤으며, 대학과 대학에서 많은 치칸@ 학문이 창립된 배경이었다.[24] 이 저널의 이름은 엘 플랜 에스피리트탈아즈틀란에서 직접 따왔고, 역사학자 후안 고메즈 퀴노네스(Juan Gomez-Quikones)의 지휘 아래, 이 저널은 활동주의 문화를 지지하고 지속시켰다.[23] 1970년 치카노@ 학자들 역시 치카노 연구소를 위해 논문을 썼으며, 이후 학술지 에포카에 발표되었다.[18] 이 논문들은 Chican@ 커리큘럼, 교육 프로그램의 목표, 그리고 학업적 인정을 얻는 방법 등의 주제를 다루었다.[18]

대학에서 치칸@학업 프로그램이 실시되기 시작하면서 인프라와 지원이 필요하게 되었다.[citation needed] 1973년, 버클리 캘리포니아 대학교는 Chican@ 학습 프로그램을 지원하기 위한 양질의 도서관 자료 제공의 필요성을 인식하고, 보다 일반적인 의미에서 Chican@ 학습과 Chican@ 학생들을 위한 학문적 공간을 확보했다.[25][26] 연구원들은 멕시코계 미국 학생들이 치칸@ 연구와 2개 국어 수업에도 긍정적인 반응을 보인다는 것을 발견하면서 이러한 새로운 프로그램이 학생들에게 미치는 영향을 연구하기 시작했다.[15][27] 많은 학자들은 당시 미국의 교육 철학이 "치카노 운동의 가치와 부합되지 않는다"고 느꼈고, 치카노@ 공부는 학생들이 현실 세계에서 사용할 수 있는 도구와 더불어 문제를 해결하기 위한 새로운 유형의 연구도 필요하다고 생각했다.[18] 학생과 연구를 지원하기 위해 학교 내에서 치칸@ 교사와 행정을 모집하는 방법을 찾는 것도 중요했다.[18] 치칸@ 연구에 대한 추가 지원은 1972년 텍사스주 샌안토니오에서 만들어진 전국치카나·치카노 연구 협회(NACCS)의 형태로 이루어졌다.[28] NACCS는 치칸@ 연구의 학자들이 아이디어를 교환하고, 연구를 공유하고, 의사소통을 할 수 있도록 하며, 또한 매년 회의를 개최하고 있다.[28] 다른 학문이 비슷한 연례 학회를 가지고 있기 때문에 학자들을 모으고 치칸@ 학문을 합법화하는 데 도움이 되기 위해 이 학회는 중요했다.[18] 이러한 컨퍼런스와 치칸@ 학생들과 교육자들에 의해 조직된 많은 다른 이니셔티브들을 통해, 1975년까지 많은 치칸@ 연구 프로그램들이 주요 대학들에서 시행되었다.[18]

1980년대

치칸@ 연구는 1970년대 후반과 1980년대에 메시지와 사명감의 구조적 변화를 겪었다.[23] 이 기간 동안 치칸@ 연구는 '치카노'라는 우산 아래 여성, LGBTQ+ 커뮤니티, 그 외 소수 집단을 포함하기 시작함과 동시에 집단 내에서의 많은 차이점을 인정하였다.[23] 1981년 애리조나 대학교에 멕시코 미국학연구센터(MASRC)가 설립되었다.[29] MASRC는 멕시코계 미국인을 대상으로 한 현대 응용 공공정책 연구에 초점을 맞췄다.[citation needed] 2009년, MASRC는 부서가 되었고 공공 정책 연구와 멕시코 미국 사회에 대한 관심사들을 지속적으로 다루었다.[29] 2019년 현재 MASRC는 멕시코미국학부로 알려져 있으며 멕시코미국학 학사학위, 석사학위, 박사학위를 제공한다.[29] '경계지'나 '네판틀라'에 대한 관념은 1980년대까지 아즈틀란의 관념보다 더 강렬해졌고, 치칸@s는 그들 자신의 여러 가지 (흔히 상반되는) 측면을 찬양했다.[23] 보더랜드/라 프론테라: 글로리아 안잘두아뉴메스티자(1987년)는 둘 다 이 변화를 상징하며 성장했다.[23] 치칸@ 연구는 민족주의에 대한 것이 아니라, 집단에 속해 '더 큰 것'[23]에 기여하는 것에 대한 것이 되었다. 이러한 변화는 치칸@ 학문의 사명을 재정립하는 데 도움을 주었고, '새로운 삶'과 '새로운 권위'를 부여했다.[23]

1980년대는 더 많은 치칸@ 연구 프로그램이 고등 학습 기관으로 통합되는 한편, 연구에 대한 "캐논적 접근법"과 승진 및 종신 재직권을 평가하는 "게이트키핑 절차"도 만들었다.[21] 또한, Chican@ 연구 프로그램은 대학과 대학이 차별 철폐 조처 요건을 충족시키는 데 도움을 주었다.[14] 그러나 1990년대 중반에 한 연구는 대부분의 치칸@ 연구 프로그램이 여전히 매우 통일적이지 않다는 것을 발견했다.[30] 많은 치칸@ 연구 프로그램이 연구 내용에 일관되지 않은 이유 중 하나는 핵심 교과과정이 아직 정식으로 발표되지 않았기 때문이다.[4] 치칸@ 연구의 첫 입문자는 1980년 디에고 비야스(Diego Byyards)에 의해 출판되었는데, 이 책은 인디언에서 치카노스로: 사회문화사.[4] 또한 1985년 미국 대학과 대학의 교직원의 1.2%만이 '히스패닉' 민족성을 가지고 있는 치칸@ 교직원이 부족했다.[14] Chican@ 연구를 가르치는 교수진들 중 다수는 그들 자신의 프로그램이 "질적으로 건전하다"고 느끼지 못했다.[14]

2010년대

2017년 학자인 S.M. 콘트레라스는 치카나/오족을 둘러싼 언어의 변화에 주목했는데, 이들이 'a/o' 대신 'X'나 '@'를 추가하기 시작했기 때문이다. 이 새로운 언어는 성 포괄성을 향한 움직임과 성 정체성이 성 이항과 일치하지 않는 치칸@ 사람들을 인식하는 방법의 결과물이다.[31]

이데올로기적 접근법

Francisco H. Vazquez Hutchins Institute for Public Policy Studies and Community Action의 이사.

치칸@ 학문의 제도화를 형식적인 규율으로서 제도화하는 데에는 두 가지 이념적 접근법이 있다.[21] 첫 번째 접근법은 사회 책임을 강조하고 저명한 학자 로돌포 아쿠냐의 지지를 받는 실용주의다.[21][32] 두 번째 접근법은 자기성찰을 강조하는 투시주의로 저명한 학자 마이클 솔다텐코가 지지한다.[21][33]

그러나 치칸@학술의 규율은 이러한 관점에 국한되지 않는다. 예를 들어 학자 라울 콘트레라스는 치칸@ 내부 식민주의와 치칸@ 자기결정론을 치칸@ 연구 안에서 탐구하는 중요한 이슈로 여긴다.[34]

실용주의

실용주의는 치칸@ 연구에 대한 이념적 접근이다.[21] 이 이념은 정치적 적극성과 사회적 책임을 강조한다.[21] 이 접근방식에 대한 지지자들은 치칸@ 학문을 하나의 학문으로서 공식적인 인정을 요구하는 것이 현재의 교육 시스템의 작용에 그들 자신을 끼워 넣는 것이 공동체의 일이라고 믿는다.[21] 또한, 규율을 제도화하기 위해서는 직원이나 사무실과 같은 자원을 확보하는 것이 필수적이다.[35] '치카나/오 연구의 두 가지 길'의 저자 라파엘 페레스 토레스는 이 접근법이 치칸@ 문제의 지나친 정치화를 용인하는 경향 때문에 비판에 직면해 있다고 강조한다.[21] 그는 그것이 '분리주의 정치'에 초점을 맞춘 포럼을 만들고, 연구 분야의 제도화의 확대를 방치한다는 주장을 파악한다.[21] 즉, 이 이념은 치칸@ 학문을 미국 교육 제도에 통합하려는 목적을 달성하지 못하고, 그 대신 민족을 둘러싼 정치적 문제에 독점적으로 초점을 맞춘다.[21] 그러나 사리타 E. 브라운 외 연구진은 정치적 동원이 실용주의 접근법의 핵심이라고 주장한다. 그들은 치칸@ 정치 옹호론자들은 친치칸@학문 정책을 위한 정부 관료들의 로비를 강조해야 한다고 주장한다.[36]

로돌포 아쿠냐 전 캘리포니아주립대 치칸@학부 석좌로 이 분야의 저명한 학자로 이 분야의 저명한 학자는 치칸@학문을 제도화하고 형식적으로 존중받기 위해 희생과 투쟁의 중요성을 열렬히 강조한다.[32] 아쿠냐는 제도화를 학생과 교직원이 벌여야 할 치열한 싸움으로 규정하고 있다.[32]

관점주의

관점주의는 치칸@ 연구에 대한 또 다른 이념적 접근이다.[21] 이 이념은 지적, 자기성찰, 학문적 전문성을 강조한다.[21] 이 이념은 사회 변화에 대한 요구를 무시하며, 대신에 오로지 관련 장학금과의 참여에만 초점을 맞춘다.[21] 관점주의자들은 개인의 야망, 존경의 추구, 그리고 관련된 치칸@ 문제에 대한 연구가 치칸@ 연구의 제도화로 이어질 것이라고 믿는다.[37] 또한, 지적 공동체, 연구 센터 및 기타 학술 포럼의 창조는 치칸@ 연구의 분야를 더욱 검증한다.[38] 이러한 검증은 규율의 제도화를 촉진하는 데 계속 도움이 된다.[38]

또한, 전 캘리포니아 주립 대학교 치칸@ 연구 학부장이자 치칸@ 연구 분야의 저명한 학자였던 마이클 솔다텐코는 관점주의적 접근법을 둘러싼 새로운 인기를 발견했다.[citation needed][33] 치칸@ 연구에 대한 이데올로기적 접근은 1970년대 이후 실용주의에서 관용주의자로 바뀌었다.[33] 따라서 솔다텐코에 따르면, 접근방식의 광범위한 인기는 치칸@ 연구 분야의 발전에 그 중요성을 나타낸다.[33]

Chican@ 연구에 대한 반응

긍정적인

Chican@ 연구에 대한 반응과 그것이 미국의 교육 시스템에 미치는 영향은 긍정과 부정의 두 가지 범주로 구분할 수 있다.[7][3][11] 프로그램과 공부를 긍정적으로 보는 사람들은 치칸@ 공부가 치칸@ 학생들에게 긍정적인 학문적 변화를 일으킨다고 믿는다.[7] 예를 들어 치칸@ 교육자 커티스 아코스타는 치칸@s가 저술하고 치칸@s를 대상으로 한 문학에 노출된 후 치칸@ 학생들의 마음가짐의 변화에 주목했다.[11] 아코스타에 따르면 치칸@s는 종종 전통적인 교육제도에 의해 소외감을 느꼈고, 교육적 성공을 위한 것이 아닌 것처럼 느껴지거나, 성공은 달성할 수 없는 교육적 기준인 '고결함'에 얽매여 있다고 한다.[11] 아코스타는 치칸@ 문학에 노출된 학생들이 힘을 얻었다고 느꼈으며, 교육의 성공과 고등교육이 자신들을 위한 것이라고 믿었다고 언급했다.[11] 그러므로 학문을 긍정적으로 보는 사람들은 치칸@ 교육이 백인과 불가분의 관계가 없다는 것을 깨닫고 치칸@ 학생들의 학업성장에 도움을 준다고 믿는다.[8]

네거티브

Chican@ 학문을 부정적으로 보는 사람들은 학문의 영역이 Chican@ 학생들과 더 큰 미국 교육 시스템에 더 많은 문제를 일으킨다고 믿는다.[3][11] 치칸@ 학문의 반대론자들은 치칸@ 학급의 교육이 유럽 혈통에 대한 반유대성과 경멸을 가르친다고 인용한다.[11] 게다가, 반대론자들은 치칸@ 연구가 멕시코계 미국인 학생들이 영미국의 피해자나 피해자인 것처럼 느낄 수 있게 해준다고 믿는다.[11] 게다가, 어떤 사람들은 특정 유형의 학생을 위한 교육을 받는 것이 비 치칸@, 특히 백인 학생들과의 더 나아가 분리되는 자기 분리를 야기한다고 믿는다.[3] 또 다른 형태의 비판은 치칸@s에게서도 온다. 그들은 치칸@s의 연구가 성가신 활동가가 되는 학생들을 만들고 필요 없거나 원하지 않는 새로운 물결 운동을 일으킨다고 믿는다.[3] 어느 쪽이든 치칸@ 학문을 둘러싼 계속되는 대화에서 학문의 반대자들은 (지지자들 외에) 강한 목소리로 남아 있다.[3][11]

법적 제한

Protesters against HB 2281
2011년 6월 투싼 통합 교육구의 멕시코-미국 유학 프로그램을 지지하는 시위대가 보인다. 새로운 주법이 분열적이라며 사실상 프로그램을 종료했다.

2010년 5월 11일, 얀 브루어 애리조나 주지사는 하원 법안 2281, 즉 HB 2281에 서명했다.[39] 이 법안은 학군이나 차터 스쿨 내의 강좌 커리큘럼이 인종적 연대를 옹호하거나 폭동, 인종차별, 계급주의를 조장하는 것을 금지한다.[39] 또한, 과정 커리큘럼은 한 민족만을 위해 설계되지 않을 수도 있다.[39] 그러나 아메리카 원주민 계급은 여전히 연방법을 준수한다.[39] 또 학업성적에 따른 수업의 그룹화는 여전히 허용된다.[39] 또한, 특정 인종 집단의 역사나 모든 학생들이 이용할 수 있는 논란이 많은 역사에 관한 교과 과정도 허용된다.[39] 법의 또 다른 조항은 명시된 조항을 위반하는 모든 학군이나 차터 스쿨은 공공기관으로서 국가 재원을 잃게 될 것이라고 명시했다.[39]

이어 투싼 통합학군(TUSD)에서 가르친 멕시코계 미국인 학습프로그램이 톰 전 애리조나 교육감이 빌 2281호를 위반한 것으로 드러났다.[40] 반대로 아리조나 주가 지불한 독립 감사 결과 이 프로그램은 HB 2281을 위반하지 않은 것으로 밝혀졌다.[41] 그러나, TUSD가 프로그램이 위반되었다며 항소를 하자, 존 휴펜탈 교육감은 국비 지원을 포기하는 대신 코스를 해체해야 한다고 결정했다.[40] 따라서, 2012년 1월, TUSD 학교 이사회는 그 지역에 대한 국비를 잃지 않기 위해 프로그램을 해체하기로 4대 1로 결정했다.[42] 게다가, HB 2281은 애리조나뿐만 아니라 미국 전역의 치카나/o 연구를 가르치는 수업에 더 많은 도전과 제한을 촉진시켰다.[5]

학자

프로그램 및 부서

이것은 치카나/o Studies와 관련될 수 있는 미국 전역의 프로그램의 줄임말 목록이다.

참고 항목

추가 읽기

  • Rochin, Refugio I. (1973). "The Short and Turbulent Life of Chicano Studies: A Preliminary Study of Emerging Programs and Problems". Social Science Quarterly. 53 (4): 884–894. JSTOR 42859068.

참조

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