파추카스

Pachucas
1943년 슬리피 라군 재판 동안 로스앤젤레스 카운티 교도소에서 열린 세 명의 젊은 파추카 여성.
다음에 대한 시리즈 일부
치카노와 멕시코계 미국인
Mexican America
조건.
아이덴티티
개념
역사
초기 미국 시대
프리치카노 운동
치카노 무브먼트
후기치카노 시대
문화
언어
음식
음악
기호
문학
문학
자전적
소설
시와 단편
치카나/오 연구
필드
단체들
텍스트
이론
비주얼 아트
비주얼 아트
아트 콜렉티브
위치
법
대법원 사건
연방법원 사건
인구
도시별 인구
멀티에트닉
목록

파추카스(파추카에서 파추코의 여성 상대역)는 제2차 세계대전 당시 주트슈트를 입은 멕시코계 미국인 여성으로, 일명 '콜리타스', '슬릭 병아리', '레이디 주트 슈트족'으로 알려져 있다.[1] 그 소송은 전쟁노력을 위한 천의 배급으로 인한 반란의 상징이었다. 그러므로 몸에 더 길고 헐렁한 재킷과 바지를 입는 것은 애국심이 없는 것으로 여겨졌다.[1] 주트 슈트는 멕시코계 미국 청소년 하위문화인 '파추키스모'의 가장 두드러진 특징이었다.[2] 이 하위문화는 인종차별이 증가하고 미국 사회 내에서 멕시코계 미국인의 권리와 평등을 위한 싸움이 한창일 때 생겨났다. 남성과 여성 모두 손가락 끝 코트를 입었지만, 여성들에게는 단순한 스타일 이상의 것이 되었다. 검은 드레서 재킷, 타이트한 스커트, 피쉬넷 스타킹, 화장을 짙게 강조한 '블랙 위도우'나 '슬리쉬 칙스' 같은 파추카 폭력배들은 언론에서 조롱을 받았다.[2] 이것은 폭력조직의 파추카 여성들만이 아니라, 일반적으로 파추카 여성들까지도 마찬가지였다. 이 운동에 참여하는 것은 특히 멕시코 문화에서 여성적인 아름다움과 성에 대한 종래의 관념에 공공연히 도전하는 방법이었다.[3][2][1][4][5][6][7]

주트 슈트 폭동

면도날을 머리에 꽂아 두는 것으로 알려진, 라스 파추카스나 '콜리타스'는 수컷 주트 수이터, 즉 파추코의 여성 상대역이었다. 라스 파추카스는 주트 슈트 폭동을 둘러싼 폭력에 상당 부분 연루되어 있었으며, 종종 문서화에서 무언가를 던지고 법 집행 기관에 소리를 지르는 것이 목격되었다. 라스 파추카스는 멕시코계 미국 사회와 미국 사회에서 새롭게 발견된 성적, 문화적 정체성 때문에 파추카 상대와 관련하여 독특했다. 라스 파추카스는 코트, 셔어 블라우스, 더 짧고 주름진 스커트, 피쉬넷 스타킹 또는 바비 양말, 플랫폼 힐 또는 샌들 외에도 남성적인 스타일의 드레스를 여성화했다. 짙은 립스틱을 바르고 쥐라 불리는 폼 삽입물을 사용해 머리를 높은 부펀트/업도(bouffant/up do)로 올리고, 대부분 스포티한 털과 얇은 눈 눈썹을 사용했다는 점도 이들의 메이크업과 뷰티 제품 사용의 또 다른 특징이었다. 라스 파추카스는 2차 세계대전과 주트 슈트 폭동 당시 멕시코 문화 내에서 이전의 전통적인 이상과 극명한 대조를 이루는 그들의 의상과 화장법의 변화로 인해 멕시코 미국 여성성과 성리학의 인물이 되었다.[1][2]

배경

어떤 사람들에게는, 2차 세계대전 당시 파추카 스타일의 착용은 그들의 정체성에 대한 공동체에 대한 진술이었고, 다른 사람들에게는 그것은 반란의 상징이었다. '슬리피 라군 사건' 이후 "12~20세 소녀들의 연체율이 급격히 상승한 것과 동시에 여성 파추코스의 출현과 함께 라스 파추카스의 취재 및 문서화가 등장했다.[2] 이 사건 동안, 파추카 여성들은 연루되었고 그들의 파추코 상대 여성들과 마찬가지로 정당한 절차를 밟지 않았다. 멕시코 미국인과 멕시코 문화에 대한 차별이 심해지는 시기에 파추카 여성의 이러한 포함은 "애국적인 미국인"으로서의 그들의 잠재적인 지위를 복잡하게 만든다. 파추카 여성들은 새로이 성적으로 묘사된 스타일과 폭동에 대한 기여로 그들 자신의 공동체로부터 두 가지 역풍을 맞지만, 또한 그들은 파추카 여성들이 "비페미닌" 존재라고 느꼈고, 운동에 관여했기 때문에 결코 여성미의 앵글로 기준에 부합하거나 배출할 수 없었다.[1][2]

반응

미디어에서

로스엔젤레스 신문에서 "라 파추카들은 구제불능의 비행자로 비난받았다." 마찬가지로, "라 오피니언"은 그들을 "래스 맬린치"라고 불렀는데, 이것은 여성 행위의 멕시코 법령을 준수하는 반역자들이다.[8] 일반적으로 파추코스는 앙글로스족에 반대하는 입장을 취했다는 이유로 공동체에서 찬사를 받았지만, 파추카족은 자신의 성에 대해 너무나 개방적이라는 이유로 언론과 공동체에서 자주 비난을 받았고, 미국 사회 내에서 사회적, 정치적 정체성을 새롭게 발견하였다.[9]

멕시코계 미국인 여성이자 나중에 콜리타로 여겨졌던 아멜리아 베네가스(Amelia Vengas)는 경찰 관계자들에게 욕설을 한 후 평화를 어지럽히고 은닉된 무기를 소지한 혐의로 체포되었다. 언론에 따르면 "어른의 어머니이자 선원의 아내인 스물두 살은 파추코 일당에게 로스앤젤레스 동부의 보안관 대리인을 공격하라고 종용하는 등 폭력을 선동했다"[6]고 전했다. 게다가, 신문들은 그녀가 "선원들과의 거리 싸움에서 그들을 돕기 위해 "주트 슈트 후드럼"으로 놋쇠 너클 한 쌍을 밀반입하려고 시도했다"고 보도했다.[4] 로스앤젤레스타임스는 카메라를 향해 이빨을 드러내고 위협적인 주먹을 휘두르는 사진을 실었다. 언론은 당시 베너스를 갱단 소속을 암시하는 레이블인 "파추코" 소녀로 여겼다.[10][11][5][6]

커뮤니티에서

라스 파추카스는 그들 자신의 멕시코계 미국인 사회의 많은 반발에 직면했다. 구체적으로, 파추카는 폭동과 2차 세계대전 당시 멕시코계 미국인 사회에서 경쟁적인 인물이 되었다. 일부 여성들은 이 스타일을 동경하고 입어 미국 문화와 페미니스트 운동 내에서 그들 자신의 정체성을 창조했다. 그러나 앵글로 여성사학자 패트리샤 아들러와 같은 다른 이들은 앵글로 페미니즘 이상에 비해 발전하고 있는 이상적 멕시코 미국 여성성에 위험하고 파괴적인 존재로 보았다. 애들러는 파추카스가 "짧고 꽉 끼는 치마, 순전히 블라우스, 빌트업 헤어스타일로 앵글로와 멕시코 사회의 어른들을 똑같이 스캔했다"고 평했다. 라스파추카와 슈트 착용이 비행과 관련이 있고 멕시코 여성성에 대한 적절한 여성적 행동과 정의에 반기를 들었기 때문에 많은 여성들이 이렇게 느꼈다.[12][9]

예술에서

카르멘 로마스 가르자의 '면도기 달린 파추카'는 "10대들이 춤추기 위해 옷을 입고 춤추는 초상화"로, 의심할 바 없이 한 젊은 여성이 면도날을 바레트에 감추고 엉덩이와 보호를 받고 있다. 특히 멕시코계 미국인에 대한 폭력과 인종차별이 심해진 시기에는 면도날이 바렛트 속에 감추어진 한, 젊은 여성에 대한 보호가 가장 중요했다.[13]

남서부에서

WWII 이전 애리조나에서

초기 Pachucas/os는 Pre-W2에서 그들의 행동이나 외모에 대해 인식되지 않고 오히려 그들의 언어에 대해 인식되었고, Cumming이 "초기 Pachuco 정체성이 언어 실습에서 나타났다"[14]고 언급함에 따라 그들의 칼로의 사용은 그들의 주요 신호였다. 2차 세계대전 이전의 파추카들은 그들의 또래들과 똑같이 옷을 입었고, 주요 표시자들은 "폼파두르"나 로스엔젤레스의 파추카처럼 종종 칼을 숨기는 하이롤과 같은 키 큰 헤어스타일이다. 투싼 파추카스는 LA의 후발 주자들과는 달리 "자신이 불공평하거나 나쁘게 대우받지 못하게 하는 전략을 묘사하고 있다"는 모토에서 보여지듯이 단순히 폭력적인 생활을 하는 것 외에 다른 집단생활을 하는 것처럼 보이지 않았다.[14] 진정한 차이점은 파추카스가 자주 입던 작은 십자가의 문신이었다.

스타일

2차 세계대전 이후 투싼 파추카스 양식은 시대에 따라 발전했다. 그들은 여전히 칼로 말하고, 문신을 하고, 머리를 높이 올리고, 짧은 치마를 입고, "블라우스와 검정과 흰 양말을 신은 옥스퍼드 구두"를 신고, 벨바텀과 엉덩이 허그를 했다.[14] 그들은 머리를 높이 쳐들어 벌집을 만들었고, 화장을 진하게 했으며, 클럽 같은 '강아지'에서 계속 놀았다. 그들은 '커퍼 퀸즈'[14]와 같은 이름을 붙였다. 그들은 그들의 모토로 디제이를 계속 사용하지 않았고 "엄청난" 태도를 묘사했다.

라이프스타일

생활방식의 선택에 관해서 대부분의 파추카들은 그들의 남성 동료들과 함께 파티를 하거나 순항할 것이다. 파추코 문화권 내의 대부분의 십대들은 빠른 차를 운전하고 술을 마실 것이다. 몇몇 사람들만이 보호받지 못한 하우스 파티에 참석할 수 있었지만, 파추카의 파티는 그 보호받지 못한 하우스 파티 중 하나에서 거의 볼 수 없었다. 여성들은 가족과 지역사회가 정한 엄격한 규정 때문에 파티에 참석할 수 없었다. 10대들은 차를 몰고 친구들과 어울려 술을 마시고 기타를 치곤 했다. 거의 모든 싸움이 일어났고, 이 파티 동안 그들이 함께 있는 시간은 단지 함께 있고 재미있게 노는 것이었다. 계산상 그들은 사막에서 술을 마시고, 소녀들은 다른 사람들에게 감동을 주기 위해 그들의 차에 남자들과 함께 탈 것이다.[15]

교육제도의 문제점과 미디어에서의 묘사

1970년대까지 애리조나 투싼과 같은 곳에서는 학교가 분리되었다. 대규모 이민자 수를 퇴치하기 위해 대부분의 정부 관계자들은 공립학교가 국가 교육 정책을 준수하는 것이 필요하다고 보았다. 학교 아이들의 50퍼센트 이상이 스페인어 사용자였다.[14]

주트 슈트 폭동이 시작된 이후, 파추카의 기사들은 피에 굶주린 채 쓰이기 시작했다. 파추카 족은 남자답고 사회에 위험한 존재로 묘사되었다. 로스엔젤레스에서 생산된 그 기사들은 전반적으로 모든 멕시코 미국 여성들에게 위기를 초래했다. 그것은 남서부에 있는 멕시코계 미국인 여성들에게 나쁜 평판을 남겼고, 그들은 폭동이 증가함에 따라 그들의 머리에 씌워진 악하고 잔인한 오명으로 인식되었다. 그들은 항상 위험하다고 알려져 있었지만, 이제 그들은 레즈비언에 대한 경멸적인 발언과 그들이 어떤 종류의 옷을 입었는지에 대한 발언으로 조롱을 받곤 했다. 그들은 그들 자신을 사납고 힘있는 사람으로 보았지만, 언론은 그들을 조롱하고 그들의 외모를 바탕으로 그들을 묘사했다.[14]

국경지역에서 일하는 멕시코계 미국인 여성들

국경 지역 내에서 멕시코 미국 여성들은 그들 자신을 털어놓고 가족을 부양할 필요가 있다는 것을 표현할 수 있었다. 사회는 사회경제적, 정치적 변화에 어려움을 겪었지만, 국경지대나 미국 남서부에서 일했던 여성들은 가족 내에서 지지를 찾으면서 그러한 공동체 의식과 정체성을 유지했다.[16] 일하는 동안 그것은 세상에서 여성의 역할에 영향을 끼쳤다. 그들은 노동력에서 보이기 시작했고 노동과 사회 내에서 더 큰 역할을 했다. 이것은 국경 주와 남서부의 여성들을 위한 발전을 형성하는데 도움을 주었다. 여성은 이제 어머니나 아내로서의 역할뿐만 아니라 여성으로서의 역할로도 사회의 자산으로 여겨지고 있었다.[16]

투싼의 문화적 영향

로스앤젤레스에 있는 파추코의 청소년 하위문화/as는 멕시코계 미국 청년 치카나/os가 명백히 지배하고 있는 반면, 투싼에서는 파추카/o 운동이 치카나/o, 야퀴 인디언, 어느 정도 아파치 인디언 청년으로 이루어진 경우는 아니었다. 그리하여 전통 야키 춤 가면에 꽂혀 있던 작은 보호 십자가와 같은 토착 전통은 얼굴이나 손에 작은 십자가를 문신하는 파추카 전통에 발을 들여놓았다. 구체적인 배치는 하위문화 내에서 더 깊은 의미를 갖는 것으로 보여지지만, 이 책에서 특별히 상세히 기술된 것은 아니다.

참조

  1. ^ a b c d e Ramirez, Catherine (2009). The Woman in The Zoot Suit: Gender, Nationalism, and The Cultural Politics of Memory. Durham, NC: Duke University Press. pp. xi–xiii, 53–57, 66–68, 83–85.
  2. ^ a b c d e f Cosgrove, Stuart (1984). "The Zoot-Suit and Style Warfare". History Workshop Journal. 18 (1): 77–91, 84–85. doi:10.1093/hwj/18.1.77. ISSN 1477-4569.
  3. ^ Pagán, Eduardo (2000). "Los Angeles Geopolitics and The Zoot Suit Riot, 1943". Social Science History. 1: 223–256. doi:10.1017/S0145553200010129. S2CID 145233558 – via JSTOR.
  4. ^ a b Payette, William (June 11, 1943). "Hobble Skirts Hide Razors: Zoot Suitors Run for Cover But their 'Cholitas' Carry On". The Washington Post.
  5. ^ a b Escobedo, Elizabeth (2015). From Coveralls to Zoot Suits: The Lives of Mexican American Women on the World War II Home Front. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press. pp. 11, 24, 37.
  6. ^ a b c Ramirez, Catherine (2006). "Saying "Nothin": Pachucas and the Languages of Resistance". Frontiers: A Journal of Women Studies. 27 (3): 1–33. JSTOR 4137381.
  7. ^ "Zoot Suit Girls". National Museum of American History. 2020-09-17. Retrieved 2021-07-12.
  8. ^ "Origenes de Pachucos' y Malinches". La (Los Angeles) Opinion. August 26, 1942.
  9. ^ a b Ruiz, Vicki (2008). From Out of the Shadows: Mexican Women in Twentieth-Century America. Oxford, NY: Oxford University Press. p. 83.
  10. ^ Escobedo, Elizabeth (Summer 2007). "The Pachuca Panic: Sexual and Cultural Battlegrounds in World War II Los Angeles". Western Historical Quarterly. 38 (2): 133–156, , 134. doi:10.1093/whq/38.2.133 – via JSTOR.
  11. ^ "Zoot Suit War Called Near Anarchy". The Washington Post. June 11, 1943.
  12. ^ Adler, Patricia. "The 1943 Zoot Suit Riot: Brief Episode in a Long Conflict". In Manuel P. Servin; Manuel P. Servin (eds.). An Awakening Minority: The Mexican-Americans. pp. 142–58.
  13. ^ 카르멘 로마스 가르자 "레이저 블레이드가 달린 파추카" 페인팅, (소니아 살디바 헐의 소장품 원본).
  14. ^ a b c d e f Cummings, Laura Lee (2009). Pachucas & Pachucos in Tucson: Situated Border Lives. Tucson, Arizona: University of Arizona Press. pp. 15, 22, 133–184. ISBN 9780816527373.
  15. ^ Cummings, Laura Lee (1994). "Que siga el corrido: Tucson pachucos and their times". {{cite journal}}: Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  16. ^ a b Hernández, Sonia (2014). Working women into the borderlands. College Station: Texas A&M University Press. pp. 13, 106. ISBN 978-1-4619-5829-1.