치카나푸튀르주의

Chicanafuturism
알마 로페즈의 성모(1999년) 라미레스는 이 작품이 "치카나 예술과 문화적 정체성의 역동성과 유순성을 증명한다"[1]고 쓰고 있다.

치카나푸튀르주의라는 용어는 그녀가 2004년에 아즈틀란: 치카노 연구 저널에서 소개한 학자 캐서린 S. 라미레스에 의해 유래되었다. 이 용어는 '치카나'와 '미래주의'의 포르트망토(portmantau)'로, 아프로퓨튀르즘의 발전적 운동에 영감을 받아 만들어진 말이다. '치카나'라는 말은 멕시코 출신이나 혈통을 가진 여자나 소녀를 가리킨다. 그러나 '치카나' 그 자체는 미국의 많은 멕시코계 미국 여성들에게 문화적, 민족적, 공동체적 정체성을 공유하면서 동화를 공공연히 거부하면서 자기결정권과 연대를 표현하는 선택적 정체성의 역할을 한다.[2] 라미레스는 공상과학소설과 미국 사회에 스며들었다고 느끼는 백인과 백인에 대한 대응으로 치카나푸튀르주의 개념을 만들어냈다.[3] 치카나푸튀리즘은 라틴계 미래학의 더 큰 장르의 일부로 이해될 수 있다.[4]

라미레스는 "이주, 시민권, 인종, 성별, 라틴어 문학, 문화, 시각학, 멕시코 미국 역사"의 학자 입니다.[5] 그녀는 캘리포니아 산타 크루즈 대학의 라틴 아메리카와 라틴 아메리카 연구 부교수다.[3] 그녀는 '주트 수트의 여인: 성별, 민족주의, 그리고 기억의 문화 정치'의 저자다.[6]

개념/이론

치카나푸투리주의는 기술과 과학 혁신이 멕시코계 미국인의 삶과 문화에 미치는 영향을 고찰한다. 그것은 억압적인 시스템과 이념에 도전하는 방법으로서 공상과학 소설과 상상력이 풍부한 예술 형식의 사용을 탐구할 뿐만 아니라 대안적인 미래를 탐구한다. 치카나푸튀리즘은 미래는 성별과 인종적 다양성이 결여된 곳이 되어야 한다는 주류 공상과학 소설에 제시된 선입견을 붕괴시킬 것을 제안한다.[3] 그것은 치카나/os가 미래뿐만 아니라 현재와 과거에 존재할 권리를 선언하는 성명을 만든다. 이처럼 투기적 소설을 이용하는 것은 미래의 가능성을 만들어 내는 방법일 뿐만 아니라 현재의 사회 변화와 저항에 불을 붙이는 방법이 된다. 인종, 역사, 성별, 계급에 대한 사상을 질문함으로써, 그것은 사회에 존재하는 억압적인 시스템에 대항하는 사회적 진보와 함께 개인의 권한 부여를 추진한다. 멕시코계 미국인, 특히 여성과 기괴한 사람들을 과학, 기술, 진보의 내러티브로 한 작품들은 치카나푸튀르주의 예술과 문학의 작품으로 이해할 수 있다.[3][7]

보더랜드

치카나푸튀르주의에는 미국과 멕시코 국경 사이의 공간에 대한 심문이 지정학적, 영적 용어로 포함되어 있다. 치카나/오 작가들이 사용하는 공상과학 주제는 생존과 저항은 물론 한계화, 변위, 소외 등 '경계지'에서의 경험을 표현하는 데 도움이 된다.[8] 치카나푸튀르주의 문헌은 경험 표현 외에도 공상과학소설을 이용해 다국적 자본주의,[9] 특히 후 NAFTA의 맥락에서 치카나/o 정체성과 국경의 관계를 탐구한다.[8]

다른 운동과 이론의 뿌리

치카노 무브먼트

치카노 시민권 운동 또는 엘 모비멘토라고도 알려진 1960년대의 치카노 운동은 멕시코계 미국인 권능을 달성한다는 명시적인 목표를 가지고 1960년대의 멕시코계 미국인 민권 운동을 확장한 시민권 운동이었다. '치카노'라는 용어는 주로 치카노 운동에 앞서 멕시코계 미국 유산에 대한 연대와 자부심의 정체성으로 재탄생되기 전까지 부정적인 의미를 지니고 있었다. 1970년대에, 치카노 정체성은 마차모에 대한 경외심과 동시에 원래의 플랫폼의 가치를 유지함으로써 더욱 규정되었다. 치카노 선언문(1971)은 마키모가 "사실 멕시코계 미국인들의 집단 정체성의 근본적인 원동력"이라고 썼다. 마추모의 본질, 마초적 존재는 가정생활의 지침인 만큼 치카노 반란의 상징적 원리다."[10] 따라서 치카나 여성들이 직면한 가장 큰 문제 중 하나는 멕시코 미국 남성들이 전통적인 여성 정체성을 여성에게 강요함으로써 남성성을 끌어냈다는 점이며, 여성들이 가능한 한 많은 아이를 낳을 것으로 기대했다.[11]

페미니즘

치카나푸투리주의는 글로리아 안잘두아, 첼라 산도발 등의 작품을 바탕으로 치카나 페미니즘 이론에 뿌리를 두고 있다.[8] 이는 남성적인 치카노가 아닌 치카나라는 단어의 여성적인 결말을 사용하는 용어 자체에서 볼 수 있으며, 따라서 시스젠더 남성이 아닌 여성들과 사람들의 경험들이 투기적인 예술형태에 집중될 수 있는 공간을 만들어낸다.[12]

치카나의 누락과 치카노 정체성의 남성 중심적 토대는 1990년대까지 일부 치카나/os들 사이에서 의식의 전환과 더 많은 대표성의 필요성을 만들었다.[13] 시카미즘은 '꿈꾸는 사람들의 학살: 시카미즘에 관한 에세이'(1994)의 저자 아나 카스티요에 의해 이러한 변화를 인정받아 운동과 개념으로 만들어졌다.[14] '치카나'에서 시작되는 'ch'를 'X'로 대체한 것은 문화의 토착적 뿌리를 새롭게 하기 위한 시도였다. 나후아 언어와 소리 'ch'의 발음을 사용함으로써 유로파적 유대에서 스페인어 문자 'ch'를 대체함으로써 정체성에 다시 집중하게 되었다.[15] 여전히 치카노 정체성의 많은 근본적 요소들을 인정하면서도, 일부 시카나 페미니스트들은 치카노 정체성의 남성 중심적 기반과 스페인어에 내재된 가부장적 편견 때문에 시카나로 동일시하는 것을 선호해 왔다.[16]

아프로퓨쳐리즘

치카나푸튀리즘은 미국에 살고 있는 아프리카계 사람들의 렌즈를 통해 추측성 소설 예술 형태를 만들어 내는 아프로퓨튀리즘으로부터 영향을 받는다. 1993년 마크 데리(Mark Dery)가 만든 이 운동은 1990년대 후반 대화와 예술적 표현을 통해 전개됐다.[17] 아프로퓨쳐리즘은 아프리카 디아스포라의 주제와 관심사를 테크노컬쳐와 공상과학소설을 통해 다루며 아프로디아스포러 경험에서 비롯된 흑인 미래를 상상하는 데 공동의 관심을 갖고 있다.[18]

"치카나푸투리주의는 아프리카 디아스포라의 경험을 반영하기 위해 아프리카미래주의가 유괴, 소외, 노예제도, 변위 등 공상과학적 주제를 활용하는 것과 유사하게 인디펜시즘, 메스티자제, 헤게모니, 생존의 식민지 및 식민지 이후의 역사를 표현하고 있다."[3][3] 《사워와 킨드레드의 패러블》의 저자 옥타비아 버틀러와 같은 아프로퓨튀르와 페미니스트 작가들은 작가 캐서린 S. 라미레스가 지적한 바와 같이 치카나푸튀르주의 개념의 발전에 상당한 영향을 끼쳤다.[12]

작가 및 예술가의 영향

라미레스에 따르면, 치카나푸투리즘에 대한 이해와 개념의 창조에 가장 큰 영향을 미친 작가는 옥타비아 버틀러와 글로리아 안잘두아였다.[12]

옥타비아 버틀러

옥타비아 버틀러의 소설 작품들은 아프로퓨쳐리즘과 페미니즘을 잘 활용한다. 그녀의 책 '사워의 비유'는 21세기 미국의 붕괴 속에서 한 공동체의 투쟁을 흑인계 미국계 젊은 소녀의 시각으로 그렸다. 이 책은 열악한 환경보호와 기업의 탐욕, 증가하는 부의 격차 등으로 생존에 대한 도전을 부각시켜 현대 사회에 존재하는 사회정치적 이슈에 대해 논평한다. 다른 많은 그녀들과 마찬가지로 이 책은 대체적인 철학적 견해와 종교적 개입을 여성의 권능과 아프리카계 미국인의 문화적 자세의 맥락에서 그러한 가능한 딜레마에 대한 해결책으로 제안한다. 옥타비아 버틀러(Octavia Butler)의 아프로퓨튀르(Afrofutur) 소설의 페미니스트적 특성은 라미레스가 라틴어/o/as, 스페인어를 사용하는 미국인, 치카나 같은 다른 소수 집단을 위해 유사한 이론을 활용하도록 고무시켰다.[12]

글로리아 안잘두아

글로리아 안잘두아의 글은 페미니스트, 치카나, 괴상한 이론에 크게 기여했다. 그녀의 반자전적 작품인 보더랜드/라 프론테라: 뉴 메스티자 안잘두아는 치카나 경험과 관련된 이단성, 식민주의, 그리고 남성 지배와 같은 몇 가지 문제들을 논의한다. 안잘두아는 치카나 레즈비언의 억압과 자신의 지역사회의 남성 권위에 여성의 경의를 불러일으키는 행동에 대한 절제된 기대를 개인적인 이야기로 설명하면서 멕시코와 미국의 정체성 사이의 장벽을 허물고 대항할 수 있는 '새로운 메스티자' 또는 '새로운 상위 의식'의 사상을 소개한다. 성별의 이원론적 [19]규범

마리온 C. 마르티네스

아프리카 퓨처리즘에서 영감을 얻는 것 외에도, 치카나푸투리즘은 마리온 C와 같은 라티나 예술가들의 예술에서 끌어낸다. 마르티네즈 마르티네즈의 작품은 치카나/오 문화의 정체성과 과학과 기술의 연관성을 탐구한다. 마르티네즈의 작품은 회로, 전선, 저항기 등 기술 자체와 관련된 아이템을 사용해 치카나/오 문화에 공통적인 미래적 외관 테마를 구성하기도 한다. 가톨릭은 과달루페, 천국의 여왕, 그리스도와 같은 그녀의 착용 불가능한 몇몇 작품들에서 공통적인 주제인데, 이것은 회로판 조각과 홀로그램 포일로 만들어진 사람들의 전통적인 이미지들이다.[3]

참조

  1. ^ Ramírez, Catherine S. (Fall 2004). "Deus ex Machina: Tradition, Technology, and the Chicanafuturist Art of Marion C. Martinez" (PDF). Aztlán. 29 (2): 57. doi:10.1215/9781478003403-024. Retrieved 5 May 2021.
  2. ^ 아나야, 루돌포 A. (1998년) 루돌포 아나야와의 대화. 미시시피 주의 대학 출판부. 페이지 142. ISBN 9781578060771.
  3. ^ a b c d e f g 라미레스, 캐서린 S. "아프로퓨튀리즘/치카나푸튀리즘: 픽시브 킨." A Journal of Chicano Studies, vol. 33, no. 1, 2008, 페이지 185–194.
  4. ^ "Latino Science Fiction". obo. Retrieved 2020-05-02.
  5. ^ "Catherine Sue Ramírez". catherinesramirez.sites.ucsc.edu. Retrieved 2020-05-02.
  6. ^ Ramírez, Catherine Sue (2009). The Woman in the Zoot Suit : Gender, Nationalism, and the Cultural Politics of Memory. Duke University Press.
  7. ^ 라미레스, 캐서린 수 "사이보그 페미니즘: 옥타비아 E의 공상과학 소설 버틀러와 글로리아 안잘두아." 다시 로드: 매사추세츠 공과대학의 메리 플래너건이 편집한 '여성과 사이버 문화를 다시 생각하다' 2002, 페이지 374–402.
  8. ^ a b c Rivera, Lysa (2012). "Future Histories and Cyborg Labor: Reading Borderlands Science Fiction after NAFTA". Science Fiction Studies. 39 (3): 415–436. doi:10.5621/sciefictstud.39.3.0415. JSTOR 10.5621/sciefictstud.39.3.0415.
  9. ^ 라미레스, E. (2018). Chicana/o Science Fiction의 포스트시즌니시티 및 앤티글로벌화: 어니스트 호건의 스모킹 미러 블루스, 로사우라 산체스와 베아트리체 피타의 루나 브라세로스 2125-2148. 초국가적 미국학 저널 9(1)
  10. ^ 제이콥스, 엘리자베스(2006) 멕시코 미국 문학: 정체성의 정치. 루트리지. 페이지 87. ISBN 9780415364904.
  11. ^ "치카나 페미니스트 사상의 탄생" umich.edu. 원본을 2019-05-24에 보관한다. 2019-06-02 검색됨
  12. ^ a b c d 라미레스, 캐서린 수 "예언: Time Machine: 아프로퓨쳐리즘에서 치카나 퓨처리즘과 비욘드까지." A Journal of Chicano Studies, vol. 40, no. 2, 2015, 페이지 127–130.
  13. ^ 오로스코, 호세 안토니오(2008) 세자르 차베스와 비폭력의 상식. 뉴멕시코 대학 출판부. 페이지 71–72, 85. ISBN 9780826343758.
  14. ^ 레인트, 헤수스, 앙헬레스 토다 이글레시아, 마리아(2007) '엔트리비스타 콘 아나 카스티요' 치카노 연구에 대한 비판적 에세이. 피터 랭 AG. 26페이지 ISBN 9783039112814.
  15. ^ 로드리게스, 리처드 T(2017년 10월). "X는 그 지점을 표시한다." 문화역학. 29 (3, 2017): 203–212. doi:10.11777/09213740727880.
  16. ^ A. T. Miner, Dylan(2014년). 아즈틀란 창조: 치카노 예술, 토착 주권, 거북섬을 가로지르는 로우라이딩. 애리조나 대학교 221쪽 ISBN 9780816530038.
  17. ^ 데리, 마크(1993) "Black to the Future: 사무엘 R과의 인터뷰. 들라니, 그렉 테이트, 트리샤 로즈." 남대서양 분기점. 더럼, NC: 듀크 대학 출판부: 736. OCLC 30482743.
  18. ^ 야섹, 리사(2006년 11월) "아프로퓨쳐리즘, 공상과학, 그리고 미래의 역사" 사회주의와 민주주의. 20 (3): 41–60. doi:10.1080/08854300600950236.
  19. ^ Anzaldúa, Gloria (1987). Borderlands/La Frontera: The New Mestiza. San Francisco.