치카노 시

Chicano poetry
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치카노 시는 멕시코계 미국인과 멕시코계 미국인의 사회 생활 방식에 대해 주로 쓴 미국 문학의 한 분야다. "치카노"라는 용어는 미국에서 태어난 멕시코 혈통을 구체적으로 식별하는 정체성의 정치적 문화적 용어다. 미국의 시가 영어와 다른 유럽 식민지 개척자들의 자손을 북미에 쓴 것과 같은 방식으로 치카노 시와 문학은 1848년 멕시코-미국 전쟁으로 인해 미국으로 이민을 가거나 비자발적으로 미국에 포함되었던 라틴계 사람들의 자손을 쓴 것으로 구성된다.

치카노스는 16세기 후반부터 미국이 된 이 땅에서 시를 쓰고 있다. 그들이 모든 종류의 문학과 구술 문학을 양성했음에도 불구하고, 그들의 많은 문학 전통은 스페인어 사용자들을 진화하는 "미국"의 일부로 인식하지 않는 팽창적이고 압도적으로 공격적인 "국가적인" 문화 내에서 그들의 문화적 정체성을 보존하기 위해 지속되었다.[1]

치카노 시는 어떤 치카노 음성이 전해진다는 점에서 다른 유형의 시와는 다르다. 이 목소리는 시 전체에 부각되고 있는 치카노 문화다. 치카노 시는 다양하지만, 다시 문화의 같은 요소에 뿌리를 두고 있다. 치카노 시는 시 전체에 걸쳐 유사한 구조가 표현될 때 페레즈-토레스에 따라 고유의 장르가 된다. 작품 속에도 비슷한 지형이 있지만, 작품마다 성감대처럼 다른 요소를 제공할 수도 있다. 치카노 공동체의 핵심 가치는 문화를 포함하고 있으며 치카노 시에서 자주 부각된다.[2]

역사

오리진스

치카니스모는 1930년대 멕시코계 미국인들이 멕시코계 미국 원주민 문화를 탈환하기 위해 미국 남서부에서 시작된 문화 운동이다. 치카니스모의 네 가지 주요 테마는 일반적으로 (1) 창조적 지구와 그것에 대한 노동력, (2) 집단적 노력을 통한 정치적 변혁, (3) 메소아메리카의 사전 역사로 다시 확장되는 강한 가족적 유대, 그리고 (4) 시각 예술에 반영되는 영적으로 영향을 받는 창조적 예술적 상상력이라고 여겨진다.

치카노라는 용어의 기원에 관한 몇 가지 설이 있다. 가장 두드러진 것은 멕시코('메시카'로 발음되는)에서 유래한 멕시코노라는 점이다. 그 유래가 무엇이든 이 용어는 1950년대에 널리 사용되었고 1960년대에 인기를 얻었다. 또한 흑이라는 레이블이 네그로와 컬러피플이라는 용어 대신에 인기를 얻은 것도 이 시기 동안에 있다. 몇몇 도시를 불태우고 파괴한 그들에게 계속되어온 인종차별에 화가 난 것은 젊은 흑인 사회였다. 그러나, 많은 나이든 흑인들은 흑인이라는 단어가 시대의 혼란을 나타내는 것을 원하지 않았기 때문에 흑인으로 불리거나 색칠되기를 원했다. 그래서 많은 나이든 멕시코계 미국인들은 치카노라는 말을 받아들이기를 거부했고, 대신 자신들을 멕시코인이라고 자랑스럽게 여겼다.

국경의 미국 쪽에서 태어난 많은 치카노와 멕시칸소인들은 정체성 위기를 겪었고, 부모에 의해 주입된 자랑스러운 멕시코인을 버리고 싶지 않았지만, 그들은 멕시코 출신이 아니었다. 그 문화적 자부심을 바탕으로 많은 사람들이 자신을 치카노라고 부르며 반응했다.[3] 이러한 문화현상으로부터 우리가 지금 알고 있는 치카노 시라는 것이 유래되었다. 문학 운동은 1900년대 초의 모든 적대감에도 불구하고 악명을 얻어 치카노스에게 목소리를 높였다.

멕시코계 미국인의 문화적 저항

많은 노동자 계층과 2세대 멕시코계 미국인들은 주트 슈트를 입음으로써 차별으로부터 반항하기 시작했다. 제2차 세계대전이 전쟁용 천과 같은 귀중한 재료들을 요구하고 주트 슈트가 상당량의 천을 사용했기 때문에 이 행위는 1940년대에는 비애국적인 것으로 여겨졌다. 이 양복은 미국 전역의 도시에서 다양한 인종과 인종의 젊은이들에게 인기가 있었다.[4] 페레즈-토레스에 따르면, 문화적 저항은 주트 슈트를 입는 것으로 대표된다.[2] 이 의상 스타일은 주트 슈트라고 불렸고 남성, 대형 모자, 커튼 코트, 그리고 높은 웨이스트 헐렁한 바닥으로 구성되었다; 시계 체인이나 폼파두르(특정 헤어스타일)로 액세서리를 했다.[4] 이 양복의 여성용 버전은 넓은 어깨의 손가락 끝 코트, 무릎 길이의 스커트, 그리고 작은 칼을 숨기는 데 도움이 되는 큰 헤어스타일로 구성되어 있었다. 이 의상 진술에 참여한 남녀들을 파추코스/as라고 불렀다. 주트 슈트는 반항, 차이점 그리고 심지어 비미국주의를[4] 의미했다. 페레즈 토레스에 따르면, 문화적 저항은 주트 슈트를 입는 것으로 대표된다.[2] 전쟁 중에 사용한 천의 양 때문에 멕시코의 젊은 미국 공동체는 그들이 그들의 공동체를 위해 평등을 위해 싸우고 있다는 것을 다른 사람들에게 보여주기 위해 이 옷을 사용했다.

주트 슈트는 사회 질서를 바꾸는 한 가지 방법으로 기능했다. 멕시코의 젊은 미국 여성들은 그들의 인종, 성별, 계급 때문에 그들을 가둔 장벽에서 벗어나기 위해 이 옷을 입었다. 주트 슈트는 젊음이나 봉기의 의미를 상징했다.[4] 페레스토레스에 따르면, 주트 슈트를 입음으로써 문화 사단이 있다고 한다.[2]

치카나 시와 문학

1970년대는 미국에서 소수 민족과 여성에게 중요한 시기였다. 글쓰기와 창의성이 쏟아져 나온 것은 당시의 지적, 정치적 풍토가 낳은 결과였다. 역사상 처음으로 미국 멕시코 혈통의 사람들은 세상을 보는 새로운 방법을 제시하는 많은 신흥 문학 작품을 만들 수 있었다. 70년대의 치카나들은 이중의 사회적 인종차별에 직면했다. 치카나는 치카노스와 같은 인종 차별을 경험했고, 또한 백인 여성들이 경험한 것과 같은 성차별을 경험했다. 따라서 이러한 이중적 정체성은 여성운동 지원뿐만 아니라 인종평등을 위한 치카노 투쟁을 지지하였다. 여성운동에 대한 지지는 치카나가 여성 정체성에 대한 새로운 정의를 찾고 그들 자신의 문화유산에 대한 인식을 가져오도록 고무시켰다. [5]

치카나는 1970년대에 공격적인 남성적 자부심에 대한 그들의 견해를 표현하기 위해 종종 시를 사용했다. 이것은 남성의 성 역할을 묘사하는 데 사용되는 마키모라고 알려져 있다.[6] 마르셀라 크리스틴 루케로-트루히요의 시 "마치스모는 우리 문화의 일부분이다"에서 그녀는 마치스모에 대한 자신의 관점을 강조한다.[7]

치카나는 정치, 경제, 문화생활의 모든 면에서 적극적인 역할을 해왔지만, 그들의 기여는 공식적인 역사의 일부가 아니었다.[8]

시의 파추카스

파추카스는 일부 치카노들이 치카노 운동 때 택한 생활양식이다. 그들은 종종 멕시코와 미국의 규범에 반기를 든 젊은 여성들이었다.[7] 파추카들은 짧고 꽉 끼는 치마를 입고 상의와 머리모양을 높게 입는 것으로 묘사되었다. 이런 생활방식을 택한 여성들은 종종 그들의 공동체 안팎에서 많은 비난에 직면했다. 커뮤니티 내부에서는 미국 캘리포니아주 로스앤젤레스에 본부를 둔 스페인어 신문 '라 오피니언(La Indition)'이 설명한 멕시코계 미국인 여성 행동 규범에 대한 배신자, 또는 '라스의 망치'로 여겨졌다.이 신문이 발행된 다음 날, 이스트사이드 선(Eastside Sun)에게 이 같은 내용의 편지를 썼다. 처녀성과 애국심을 단언한 여자들 말이야

파추카 복장을 한 여성들은 '시'가 치카노 운동에서 두드러진 역할이라는 특성상 깔보는 경우가 많았다. 파추카의 생활양식과 관련된 시는 대부분 파추코스나 전 파추코스에 의해 쓰여졌다. 그들의 시는 운동 시대 문화 생산의 중요한 부분에 기여했다.[4] 파추카 시는 종종 파추키즘과 관련이 있다.

1960년대 언어와 주트 슈트는 많은 치카나와 치카노 작가들에게 치카노 운동의 큰 부분이 되었다.[4] 파추코처럼 옷을 입는 것은 도시적이고 노동자 계층의 젊은이들의 현상과 스타일에 순응하는 것을 거부하는 것을 의미한다. 저항을 의미했고, 스타일을 보여주었으며, 스타일로 저항을 보여주었다.

시의 예로는 시인 비올라 코레아의 "라 누에바 치카나"가 있다.

이봐
불의에 항의하는 그 아가씨는
에스미마마
갈색 베레모를 쓴 소녀,
아이들을 가르치는 사람
그녀는 나의 허수아비야.
저쪽에서 이주민들과 단식을 하고
에스미 티아
이 여자들이 걱정하는 거야
기도해, 철.
그리고 칠레 이토르티야를 요리한다.
관대한 눈을 가진 그 숙녀는
그리고 부드러운 미소.
그녀의 함성을 들어라.
그녀는 고난이 무엇인지 안다.
대한 모든 것
기득권층은 그녀를 급진 무장세력이라고 부른다.
신문에는 그녀가 라고 씌어 있었다.
위험한 파괴자
그들은 그녀를 비난하기 위해 그녀의 이름에 꼬리표를 달았다.
FBI에 따르면 그녀는
큰 문제.
아즈틀란에서 우리는 그녀를 부른다.
라 누에바 치카나.

개척자와 선구자

미국과 중남미 문학에서 모두 틈새시장을 창출하는 데 기여하고 추진력을 키웠던 유명한 치카노 시인은 아벨라르도 "랄로" 델가도, 트리니다드 "트리노" 산체스, 로돌포 "코키" 곤잘레스와 같은 초기 작가들이었다. 델가도는 "Stupid America"를, 산체스는 "Why Am I So Brown?"을, 곤잘레스는 서사시 "Yo Soy Joaquin"을 썼다. 곤잘레스의 "요소이 요아킨"은 치카노 서사시로 인정받았다. 1967년 스스로 출판된 이 책은 식민지 시대부터 현재까지 메스티조들의 착취를 검토했다.

요 소이 호아킨
undo undo de confusion:
난 혼돈의 세계에서 길을 잃은 호아킨이고
그링고 사회의 소용돌이에 휘말려
규칙에 혼란스럽고 태도에 경멸을 받고
조작에 의해 억압되고 현대 사회에 의해 파괴된다.
우리 아버지들은 경제 싸움에서 졌다.
그리고 문화적 생존의 투쟁에서 승리했다.[9]

또 다른 초기 개척자 작가로는 "야, 대통령님, 인간!", "코카콜라 드림" 그리고 "치카노 팝콘"의 저자인 네프탈리 데 레온 시인이 있다. 20세기 후반에는 후안 펠리페 에레라의 등장을 장르의 지배세력으로 보았다. 에레라의 작품에서는 1960년대부터 현재까지 문화적 표현이 나타난다. 그의 시는 독특한 목소리를 표현하면서 고의적인 것으로 가장 잘 알려져 있다.[10] 이 운동의 초기 문헌은 인디케니즘이 특징으로, 혹은 현대의 치카노/치카나 정체성을 알려 줄 근원을 고대 과거를 살피는 것이 특징이었다. 라 라자는 당시의 중앙 치카노 활동가 집단이 소집되면서 아즈테카 민족과 그들의 전설적인 조국 아즈틀란의 역사를 바탕으로 민족적, 문화적 정체성을 형성하고 공고히 하려고 노력하였다. 1960년대와 1970년대에 치카노 작가들 사이에서 창작 문학 활동이 급증한 것은 플로레시미엔토(Florecimiento), 즉 르네상스로 알려지게 되었다.[11] 저명한 치카나 시인 루차 코피는 문화의 주제를 강조하는 시집을 출간하고 'LLUVIA/Rain'을 저술했다. 이 작품은 비의 신 나후아를 이용한 멕시코 예술 문화의 감각을 느낄 수 있는 비의 관능성을 강조하여 멕시코 문화 기억의 틀을 만든다.[2]

파추카 시의 주요 시인은 알루리스타, 호세 몬토야, 라울르살리나스 등이며, 이들은 축제, 행진, 집회, 축제 등에서 시를 나누기로 했다. 카르멘 타폴라의 '로스 코르츠(5 목소리)'와 '꿈을 꾸면' '파라 테레사' '체리 에르난데스'의 '라터, 그녀는 조이스'와 같은 시들은 파추카 캐릭터를 포함한 초기 알려진 작품들 중 하나이다.[4]

역사적 이정표

후안 펠리페 에레라는 2008년 시로 내셔널 북 비평가 서클 상을 수상한 후, 치카노 최초로 미국 시인 수상자로 임명되었다.[12]

중요출판사

소수의 미국 출판사는 치카노 시를 전문으로 하고 있는데, 다음과 같다.

개념 통일

이 시들은 주로 치카노스가 미국에서의 존재를 어떻게 다루는지 그리고 치카노스가 어떻게 한계화, 인종주의, 패배한 꿈에 대처하는지를 다루고 있다. 많은 치카노 작가들은 메소아 문명의 과거의 영광과 그 문명의 토착민들이 주로 메스티조(혼합) 조상을 가지고 있는 치카노 사람들을 통해 어떻게 계속 살아가고 있는지를 암시한다.

치카나(여성) 작가들이 한계화를 주제로 대폭 확대했다. 그들은 전체 치카노 시운동에 페미니스트적 요소를 추가했다. 치카나 시인들은 성적 학대, 여성의 한계화, 복잡한 치카나 정체성의 창조와 같은 주제를 추구해 왔다. 전반적으로, 이 문학 운동은 미국 역사 전반에 걸쳐 다른 치카노/작가들에게 인정될 수 있는 큰 주제적 다양성을 보여 왔다.[11]

샤퍼닝

젊은 미혼의 멕시코 미국 여성들이 밤 외출을 하고 싶어할 때, 그들은 밤새 그들을 감시하는 한 남성을 동반한다. 결혼하지 않은 많은 젊은 여성들은 가족 과두정치로 인해 자신의 집에 갇혀 하룻밤을 보낼 수 없다고 느꼈고, 가족들이 어른들에게 권력을 형성하고 그들의 딸이 무엇을 할 수 있는지와 같은 특정한 것들에 대한 통제권을 유지할 수 있는 방법이었다. 암컷의 순결은 그 가족의 명성과 연결되었다. 가족들에게 보호자를 보내는 것은 딸들을 '털이 박힌 젊은 마트론'으로 만들기 위한 시도로 딸의 활동을 감시하는 한 가지 방법이었다.[7]

샤페로네지는 종종 많은 여성들이 그들 자신의 자기 결정과 자율성에 의문을 품게 만들었다. 그들은 여전히 가족들에게 충실한 딸로 여겨질 수 있는 반면 자유를 추구했다.[7] 많은 딸들이 종종 행사에 참석하기 위해 몰래 빠져나가면서 가족의 시각에 도전했다. 멕시코의 노년 세대들은 종종 그들의 자녀/손자들이 할 일에 대한 책임을 떠맡는다. 멕시코의 미국인들은 전쟁 기간 동안 성년이 되어가는 것을 막기 위해 노력했다. 1950년대에는 후세대가 가족 과두정치가 아니라 그 발현에 대한 공격을 시작함에 따라 세대간의 표식이 되었다.[7] 1960년대 치카노 운동 때 등장한 치카나 시인 버니스 자모라의 시 '푸에블로, 1950'은 젊은 미혼의 멕시코계 미국 여성들이 간단한 키스로부터 직면하게 될 결과를 보여준다.

기억나, 프레드 몬토야
넌 내게 키스한 첫 번째 바토였어
나는 열두 살이었다.
우리 엄마가 너한테 수치심을 말했어
우리 선생님이 너한테 수치심을 말했고,
창피하다고 말했는데 아무도 안했어
너에게 한마디 했다.

치카노의 주요 시인 목록

주요 기사: 치카노의 시인 목록

참고 항목

메모들

  1. ^ 니콜라스 카넬로스 "라티노 시 개요: 수면 아래의 빙산." 아메리칸 북 리뷰. 2002
  2. ^ a b c d e Pérez-Torres, Rafael (1995). Movements in Chicano poetry : against myths, against margins. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521470196. OCLC 30783346.
  3. ^ 치카노 시 소개 http://teachart.msu.edu/chicano.html 웨이백머신에 2012-04-01 보관
  4. ^ a b c d e f g Ramírez, Catherine Sue (2009). The woman in the zoot suit : gender, nationalism, and the cultural politics of memory. Durham: Duke University Press. ISBN 9780822342861. OCLC 272303247.
  5. ^ Sanchez, Marta, E. (1992). Contemporary Chicana Poetry: A Critical Approach to an Emerging Literature. Berkeley: University of California Press. Retrieved 2017-10-25.
  6. ^ Bui, Ngoc H.; Diaz, Tanya (2017-04-01). "Subjective Well-Being in Mexican and Mexican American Women: The Role of Acculturation, Ethnic Identity, Gender Roles, and Perceived Social Support". Journal of Happiness Studies. 18 (2): 607–624. doi:10.1007/s10902-016-9741-1. ISSN 1573-7780.
  7. ^ a b c d e Ruíz, Vicki (2008). From out of the shadows : Mexican women in twentieth-century America (10th anniversary ed.). New York, NY: Oxford University Press. ISBN 9780195374773. OCLC 555994926.
  8. ^ Sandoval, Anna Marie (2008). Toward a Latina Feminism of the Americas: Repression and Resistance in Chicana and Mexicana Literature (1st ed.). Austin, TX: University of Texas Press.
  9. ^ 로돌포 "코키" 곤잘레스 "요소이 호아킨." 1967년
  10. ^ Rodriguez, Andres (1996). "Contemporary Chicano Poetry: The Work of Michael Sierra, Juan Felipe Herrera and Luis J. Rodriguez". Bilingual Review. 21 – via Academic Search Complete.
  11. ^ a b "Contemporary Chicano/A 문학" 현대 문학 비평 선택. 2008년 디트로이트: 게일.
  12. ^ "Juan Felipe Herrera Named U.S. Poet Laureate". Retrieved 2015-10-06.