보더랜드/라프론테라:뉴 메스티자

Borderlands/La Frontera:
보더랜드/라프론테라:
Borderlands La Frontera (Anzaldua book).jpg
작가.글로리아 안잘두아
커버 아티스트파멜라 윌슨
나라미국
언어영어 및 스페인어
장르.에세이.
출판인고모 루트 북스
발행일자
1987
미디어 타입인쇄(페이퍼백)
페이지260pp.
ISBN978-1-879960-12-1

보더랜드/라프론테라: 뉴 메스티자글로리아 E의 1987년 반자전적인 작품이다. 성별, 정체성, 인종, 식민주의 등의 문제를 관점으로 치카노와 라틴계의 경험을 고찰하는 안잘두아.보더랜드는 안잘두아의 가장 잘 알려진 작품이자 치카나 [1]문학의 선구자로 여겨진다.

인터뷰에서 안잘두아는 유색인종으로서의 경험뿐만 아니라 그녀의 [2]젊은[1] 시절 민족과 사회 공동체로부터 영감을 얻었다고 주장한다.학자들은 또한 안잘두아가 치카노 운동의 [3]"메스티자" 이론을 재개념화했다고 주장한다.

Anzaldua에 따르면 국경지대라는 용어는 멕시코 전체도 [4]미국 전체도 아닌 la mezcla [하이브리디티]에 가장 취약한 지리적 지역을 가리킨다.그녀는 또한 이러한 보이지 않는 "보더"를 구별하지 못하는 증가하는 인구를 식별하기 위해 이 용어를 사용했다. 그들은 대신 두 세계의 일부가 되는 것을 배웠고, 그들의 문화적 기대는 여전히 [4]지켜질 것으로 예상된다.보더랜드는 라틴계와 비 라틴계, 남녀, 이성애자와 동성애자, 그리고 다른 [4]집단 사이에 존재하는 보이지 않는 "보더"에 대해 자세히 설명합니다.각각의 에세이와 시는 치카나와 레즈비언으로서의 작가의 인생 경험을 그리고 있다.산문과 시 모두에서 안잘두아는 국경의 개념에 도전하여 대다수의 사람들, 특히 서구 문화에서 온 사람들이 억압받는 사람들에 대한 적극적인 관심을 기르고 국경의 성장을 촉진하는 그들의 태도를 바꾸도록 요구한다.

보더랜드는 산문과 시를 혼합한 반자전적인 서술이다.Anzaldua는 "코드 전환"[2]과 같은 기술을 사용하여 스페인어와 영어를 번갈아 사용합니다.게다가, 안잘두아의 은유와 이미지의 빈번한 사용은 학자들에 의해 "시-샤만 미학"[5]으로 묘사되어 왔다.

학자들은 다양한 관점에서 보더랜드/라프론테라를 분석했습니다.마리아 L. 아마도 교수는 안살두아의 국경지대와 그녀의 "새로운 메스티자" 이론을 인종적 포괄성의 [3]하나로 묘사합니다.비판적인 인종학자인 미리암 히메네스 로만은 안잘두아가 "메스티자 의식"을 통해 정체성을 혼합하는 것을 강조하는 것은 현재의 인종적 위계질서와 [6]불평등을 재현한다고 주장한다.학자 이안 바너드는 안잘두아가 국경지대에 대한 자신의 [7]이론에 다양한 정체성 범주를 포함시킴으로써 기이한 경험을 보편화한다고 주장한다.문학학자 신야 황은 국경지대가 원주민들의 [8]종종 배제된 이야기들을 앞지른다고 주장한다.학자 아나루이즈 키팅은 안잘두아가 자신을 샤먼이라고 [5]지칭하며 원주민을 [9]착취한다고 주장한다.

보더랜드는 학생들의 [10]정체성을 확인하는 역할로 교육 공간에서 홍보되어 왔지만, 또한 "인종이나 계급에 대한 분노를 조장하는"[10] 것으로 생각되는 민족학 과정과 문학의 교습을 금지한 애리조나 하원 법안 2281에 의해 표적이 되었다.

배경

1942년 [11]9월 26일 사우스 텍사스의 리오 그란데 밸리에서 태어난 글로리아 안잘두아는 부모님이 [1]농부로 일하던 목장에서 자랐다.Ann E. Reuman 문학 교수와의 인터뷰에서, Anzaldua는 남부 텍사스 농경 문화에서의 인종적 배경과 어린 시절의 경험이 모두 보더랜드에서의 [1]일에 큰 영향을 미쳤다고 표현했습니다.

1969년 안잘두아는 텍사스 대학교 팬아메리칸에서 [12]영어 학사 학위를 받았습니다.거기서 텍사스 오스틴 대학의 석사 과정을 밟아,[13] 1972년에 영어와 교육학 석사 과정을 수료했습니다.2004년 5월 15일, 글로리아 안잘두아는 당뇨 [14]합병증으로 사망했다.

치카노 운동 이후 보더랜드의 출판이 이루어지자 사회학 교수 마리아 L. 아마도는 안잘두아가 후에 치코스[3]의해 채택된 인종 순결의 개념에 기반을 둔 집단 정체성의 이론인 "라 라자 메스티자"에서 "새로운 메스티자"의 개념에 영향을 미쳤다고 주장한다.

학자 멜리사 카스티요 가르소 또한 안잘두아의 영향력의 상당 부분을 [2]유색인종 여성으로서의 학계 경험에서 기인한다.카스티요 가르소우는 보더랜드가 학문적 규범을 고수하도록 하는 대신, 안잘두아의 작품은 "메스티자 의식"에 대한 이론화와 치카나 [2]여성으로서의 배경에서 도출된 표준 학문적 영어와의 혼합을 통해 전통적인 패러다임에 도전한다고 주장한다.

요약

제1장: 조국 아즈틀란 / 엘 오트로 맥시코

엘오트로 멕시코 퀘 아카 헤모스 컨스투루이도, 엘 에스파시오 에스 로케 하시도 지역 나시오날.에스테 엘 에스푸에르조 데 토도스 누에스트로스 헤르모스와 라틴 아메리카노스 que han sabido progressar.[15]

우리가 건설한 또 다른 멕시코는 우주가 국토가 된 것입니다.이것은 진보하는 법을 알고 있는 모든 형제들과 라틴 아메리카인들의 일이다.

이 첫번째 장에서 Anzaldúa 유럽 후손들의 땅은 자산이 아니라 원주민 조상"그 U.S.—은 Chicanos의 고대 인도 ancestors—was 텍사스에 기원전 3500년 것으로 밝혀졌으며 발견되 인류."[16]또한 중, Anzaldúa 동안과 멕시코 인구의 그들의 땅에서 제거를 설명한다고 주장한다.그멕시코-미국 [17]전쟁그녀는 이것을 "백인 우월성의 [17]허구"라고 부르는데, "앵글로스"는 이전의 멕시코와 인디언 [17]거주민들의 영토와 권력을 모두 차지했습니다.안살두아는 미국 기업과 지주들이 멕시코의 통화 [18]주권을 감소시키기 시작함에 따라 멕시코와 원주민 공동체의 이주가 국경을 넘어 확대되었다고 주장한다.

2장: Movimientos de Rebeldia y las Culturas que Traicionan

Esos movimientos de rebeldia que tenemos en la nosotros los mexicanos surgen como rios desbocanads en mis venas.우리 멕시코인들이 가진 그 반항적인 움직임은 내 [19]혈관에 흐르는 강물처럼 우리의 피가 솟구쳐 오른다.

그녀는 다양한 방법으로 사회 규범과 그녀의 문화에 도전한다는 것을 인식한다.그녀는 있는 그대로 행복하길 원하지만, 그것은 사회와 그녀의 가족에게 불편을 끼친다.레즈비언이 됨으로써, 그녀는 가톨릭 교회가 부과하는 규범에 도전한다.어린 소녀였을 때, 그녀는 입을 다물고, 남자를 존중하고, 남자를 위해 노예가 되고, 남자와 결혼하며, 질문을 하지 않도록 자랐다.글로리아는 "이기적인" 행동을 하는 것이 허용되지 않았고, 만약 그녀가 남자를 위해 뭔가를 하지 않는다면, 그것은 게으름으로 여겨진 것입니다."내가 애써 모은 모든 자기 신념들이 매일 타격을 입었습니다."[15]그녀는 자신의 문화가 자신을 발전시키는 것이 잘못되었다고 가르쳤지만, 좌절에도 불구하고, 그녀는 여행을 계속했다.

안잘두아는 그녀의 삶의 모든 규범에 도전했다; 그녀는 종교, 문화, 동성애, 그리고 여성성과 같은 측면에 의문을 가졌다.이 모든 것들이 그녀를 불편하게 만드는 장벽을 제시했습니다.그녀의 정체성은 인도 여성의 [20]저항 역사에 기반을 두고 있기 때문에 그녀는 이러한 요구를 들어주지 않았다.그녀는 앞으로 나아가는 것이 아니라, 그러한 서클에서 제시되는 아이디어가 퇴행적이고 사람들의 성장과 행복을 저해하는 것처럼 느낀다.반항적인 행동은 특정한 이념을 해체하고 사람들에게 어떤 문화적 전통이 그들의 사람들을 배신한다는 것을 보여주는 수단이다.

3장: 뱀 속으로 들어가다

수뇨 콘 세르피엔테스, 콘 세르피엔테스 델 마르, 콘 드 세르피엔테스 수뇨요라르가스, 투명, en sus barrigas llevan leuedan arebatarle [sic] al amor.오, 오, 오, 라 마토, 시장님이시군요.오, 지옥같은 일을 많이 겪었네요.

나는 뱀, 바다의 뱀, 오, 내가 꿈꾸는 뱀을 꿈꾼다.길고 투명하며, 그들의 배에는 사랑으로부터 빼앗을 수 있는 모든 것을 지니고 있다.오, 오, 오, 오, 내가 하나를 죽이면 더 큰 것이 나타난다.오,[21] 안에 지옥불이 더 타오르고 있군!

멕시코 종교와 신화 문화의 주요 상징 중 하나는 인 라 비보라이다.이 장에서 안살두아는 라 비보라의 다른 측면(부정적 측면과 긍정적 측면 모두)과 이러한 다른 특징들이 치카나인으로서의 그녀의 삶에 어떻게 영향을 미쳤는지를 완전히 개략적으로 설명한다.그녀는 인도 이름인 코틀랄로푸코틀리큐를 통해 가톨릭의 유명한 이교도 단체 중 하나인 과달루페의 신원을 확인함으로써 이 장을 이어간다. 코틀리큐는 각각 "서펜트"와 "뱀 치마를 입은 그녀"로 번역된다.아즈텍-멕시코 사회에서는 아즈틀란에서 여행한 후 여성이 재산을 소유할 수 있게 되었고, 왕족의 피가 여성의 혈통을 이어갔다.그녀의 코틀랄로페를 빼앗음으로써 과달루페는 삭제되었고 그녀의 성격에서 더 이상 독사/성적인 면을 가지지 않게 되었다.그녀의 이야기는 남성 지배적인 아즈텍-멕시코 문화에 의해 리메이크되었다. 아즈텍-멕시코 문화는 남성 실체를 그들의 자리에 배치함으로써 여성 실체를 지하로 몰아넣었다.

탈영과 종교의 남성화 이후 그녀가 남아있던 자세와 상관없이, 그녀는 오늘날 멕시코 종교, 정치, 문화에서 가장 큰 상징이 되었고, 멕시코와 미국에서 멕시코 인구의 삶에서 예수와 신의 아버지의 중요성을 능가했다.안잘두아에 따르면, 치카나 문화는 더 이상 스페인 아버지와 동일시되지 않고 인도 어머니와 동일시된다고 합니다.뱀의 상징을 이어가면서, 안잘두아는 뱀의 입이 위험한 이빨이 줄지어 있는 여자다움과 관련이 있다고 주장한다.그녀는 또한 그것이 어둠, 성욕, 코닉, 여성, 성욕, 창의성의 뱀 같은 움직임, 그리고 모든 에너지와 삶의 기초의 상징이라고 말한다.그녀는 la enusad 또는 표면 현상에서 보다 깊은 [22]현실의 의미를 확인하는 능력의 식별과 철저한 서술로 장을 끝맺는다.

제4장 코아틀리큐/코아틀리큐

"보여지고, 한 눈에 움직이지 않고, 경험을 '통찰'하는 행위는 코아틀리큐,[23] 시와코아틀, 틀라졸테오틀의 지하적인 측면으로 상징됩니다." 제가 코아틀리큐라고 부르는 곳에 군집이 있습니다.

이 장에서 안잘두아는 거울의 중요성과 거울이 다른 문화에서 무엇을 상징할 수 있는지를 설명하는 것으로 시작한다.그녀에게 거울은 "영혼이 반대편으로 '통과'할 수 있는 문이고 [그녀의 어머니가] 실수로 아버지를 따라 죽은 자의 영혼이 [24]사는 곳으로 가는 것을 원하지 않는다"는 것이다.이 개인적인 일화를 통해 그녀는 코아틀리큐 국가와 그 국가의 일부가 되는 것에 대한 개념으로 전환한다.그녀는 Coatlicue 상태를 삶의 이중성, 이중성의 합성, 그리고 제3의 관점, 단순한 이중성 또는 [25]이중성의 합성 이상의 것으로 묘사합니다.그녀는 자신을 다스리려는 수년간의 시도 끝에 코틀리케 주가 지배권을 갖게 된 순간을 묘사함으로써 이 짧은 장을 마무리한다.그녀는 자신이 결코 혼자가 아니며 마침내 완성되었다고 느끼는 이 순간 이후 더 이상 두렵지 않다고 말한다.

5장: 거친 혀를 길들이는 방법

"그리고 어떻게 하면 거친 혀를 길들이고, 조용하게 훈련시키고, 어떻게 굴레를 씌우고 안장을 얹을 수 있을까?어떻게 눕혀요?[26]

이 장에서는 언어, 주로 미국에서 멕시코계 사람들이 서로 말을 하기 때문에 스페인어와 영어의 다른 측면에 초점을 맞춘다.그녀는 교육자들이 그녀의 문화의 많은 부분을 억압하려 할 때 어린 소녀로서 제2외국어를 배우는 것에 대한 어려움을 제기한다.그녀는 심지어 "검열하려는 의도로 자신의 표현을 공격하는 것은 수정헌법 제1조를 위반하는 것"이라며 "광란의 혀는 길들일 수 없고,[27] 잘라낼 수 밖에 없다"고 말한다.

안잘두아는 또한 치카나/os가 사용하는 8개의 다른 언어들을 나열하고 있다.

  1. 표준 영어
  2. 노동자 계급과 속어 영어
  3. 표준 스페인어
  4. 표준 멕시코어 스페인어
  5. 북멕시코 스페인어 방언
  6. 치카노 스페인어(텍사스, 뉴멕시코, 애리조나, 캘리포니아)
  7. 텍스멕스
  8. 파추코(칼로)

그녀는 북미 특유의 억양으로 스페인어를 사용하고 영어의 영향을 받아 언어를 왜곡하고 재구성하는 포초의 영어화된 멕시코인 또는 멕시코계 미국인들에 대해 이야기할 수 있는 코너를 예약했다.이 사람은 모국어를 제대로 하지 못해서 문화를 배신한 사람입니다.하지만, 안잘두아는 멕시코인이 되는 것은 영혼의 상태이며, 마음도 시민권도 아니라고 주장한다.독수리도 뱀도 아닌 둘 다.[28]

그녀는 치카노 스페인어와 그것이 안잘두아처럼 치카노 스페인어의 고장난 사투리를 사용한다고 믿으며 자란 치카노 스페인어에 대한 담론으로 장을 끝맺는다.문화(언어, 음식, 음악, 영화 등)에 대한 어린 시절의 경험을 통한 정체성의 내면화가 존재하며, 이는 치카나/오족이 자라온 다른 경험들이 그들이 세상을 보는 방식에 영향을 미친다는 것을 의미한다고 안잘두아에 따르면.

6장: 틀릴리, 틀라팔리/빨강과 검은 잉크의 길

"나의 '스토리'는 시간에 캡슐화된 행위이며, 소리내어 읽거나 조용히 읽을 때마다 '연기'됩니다. 저는 그것들을 비활성화된 '죽은' 물체가 아니라 연기자로 생각하고 싶습니다.대신, 작품은 정체성을 가지고 있다; 그것은 '누구' 혹은 '무엇'이며, 사람의 존재, 즉 신이나 조상, 자연적이고 우주적인 힘의 화신들을 포함하고 있다.이 작품은 사람과 같은 욕구를 나타내며, '먹일' 필요가 있다, la tengo que banar y vestir." (67)

이 장에서는 그녀의 글에 대한 전반적인 견해를 다룹니다.그것은 그녀가 밤에 이불 속에서 언니에게 이야기를 들려주곤 했다는 것을 말해준다.모자이크 패턴(아즈텍 계열)이 출현하고 있는 패턴을 어떻게 알아차렸는가(66).현대 서양문화와 부족문화와 예술작품에 대해 어떻게 다르게 행동하는지 이야기하기 시작한다.그녀는 민족중심주의를 서양 미학의 횡포라고 설명하고, 의식적인 정신에 대해, 어떻게 검고 어두운 것이 죽음, 악, 파괴와 연관되어 있는지, 잠재의식과 우리의 꿈에서, 흰색은 질병, 죽음, 절망과 연관되어 있다(69).그녀는 계속해서 꿈에 대해 "깨어난 꿈"이 얼마나 교대인지에 대해 말한다.사람은 변화, 현실의 변화, 그리고 성별의 변화를 통해 공중을 날고 치명적인 상처에서 치유되는 세상에서 그것을 다른 것으로 변화시킨다.그녀는 자신의 글이 어떻게 불안감을 만들어 내고, 자신과 자신의 갈등을 이해하는 경험을 보게 하며, 자신의 마음속에 불안감을 조성한다고 말한다.그것은 [29]국경으로의 이동 개념을 불러온다.

7장: 라 콘첸시아 데 라 메스티자 / 새로운 의식을 향해

"인종적, 이념적, 문화적, 생물학적 교차화로부터 "외계인" 의식은 현재 새로운 메스티자 의식, 즉 콘시엔시아 반제기를 만들고 있다.그것은 국경지대의 의식이다.(7).

이 장에서 안잘두아는 메스티자에 대해 이야기한다.La mestiza는 한 집단에서 다른 집단으로 문화적, 정신적 가치의 상품 이전이다.그녀는 계속해서 라 메스티자에 대해 이야기합니다. 우리 모두가 소통하는 문화에서 현실의 비전을 인식하는 것입니다.라 메스티자는 치카나 문화를 포함한 다양한 문화를 가지고 있다.이 책에서 치카나 문화는 멕시코 문화의 공통 신념을 공격하는 백인 문화이며, 두 문화 모두 토착 문화의 공통 신념을 공격한다.이 장에서는 배제하는 것이 아니라 끊임없이 포함하는 다른 문제로 끊임없이 전환해야 하는 메스티자에 대한 깊은 사상을 다루고 있습니다(78-79).Anzaldua는 메스티자의 일에 대해 글을 쓰면서 이 장을 계속한다.메스티자의 주된 일은 한 사람을 포로로 잡아두는 주체와 객체의 이중성을 무너뜨리는 것이다.안잘두아가 원주민들의 고통, 메스티자는 교배종이고 문화도 [30][page needed]없는 사람들을 묘사하려는 것은 분명하다.

이 장에서는 메스티자의 방식과 우리가 어떻게 사람인지에 대해서도 이야기한다.그녀는 지배적인 백인 문화가 그들의 무지로 우리를 서서히 죽이고 있다고 말한다.여기서 안잘두아가 원주민에 대해 말하기 시작한다.글로리아 안잘두아가 그녀의 고향인 남부 텍사스로 돌아간 것에 대해 쓰는 것으로 끝이 난다.그녀의 계곡이 살아남기 위해 얼마나 발버둥치고 있는지, 그녀의 아버지는 농장 노동자로 일하며 죽임을 당했다.그녀의 이야기에 대한 이 결말은 한 때 치카노/a, 멕시코, 히스패닉,[30][page needed] 그리고 원주민들이 어떻게 살았는지를 말해준다.

장르와 스타일

Borderlands/La Frontera는 인종, 성별, 계급, 정체성과 같은 주제에 접근하는 산문과 시의 반자전적인 작품이다.

문학학자 아나 루이스 키팅은 안잘두아의 국경지대에서 쓴 글들을 "시-샤만 미학"의 한 형태로 개념화하는데, 이는 안잘두아의 말이 물질적인 [31]의미를 내포하고 있다고 주장한다.특히 키팅은 안잘두아가 자신을 '샤먼'으로 묘사하는 인터뷰를 통해 자신의 [32]문화적 배경과 연결시키는 매개체 역할을 한다.키팅은 이 역할이 안잘두아의 시에 나타나며, 억압받는 사람들의 경험을 명확하게 표현하고 그들을 정서적 [31]치유로 이끌기 위한 수단으로서 은유와 이미지를 자주 사용한다고 주장한다.

안잘두아가 보더랜드에 배치한 또 다른 스타일 선택은 "코드 전환"으로 알려져 있습니다. 즉, 그녀가 치카노 스페인어와 [2]영어를 번갈아 사용하는 것입니다.학자 멜리사 카스틸로 가르소에 따르면, 안잘두아는 [2]이 문체를 전통적인 서양 문장에 도전하는 동시에 책에서 스페인어와 시카노어의 사용을 제한함으로써 보더랜드의 학문적 정당성을 유지한다고 한다.

분석.

안살두아의 국경지대/라 프론테라는 인종, 성, 빈곤, 이민의 관점에서 여러 학자들에 의해 비판적으로 분석되었습니다.

인종과 성별

사회학 교수 마리아 L. 아마도는 안잘두아가 소수 인종과 기이한 [3]사람들을 포함시키는 것에 의존하는 "새로운 메스티자"라는 용어를 사용함으로써 식민지의 패러다임과 억압적인 인종 범주를 전복시킨다고 주장한다.아마도는 이것을 철학자 호세 바스콘셀로스[33]의해 개념화된 인종적 순수성과 우월성의 개념에 의존하는 "오래된 메스티자"의 개념과 비교한다.

인종학자 미리암 히메네즈 로만은 안잘두아의 "메스티자 의식"을 [6]미국 내 다문화 프로젝트의 연장선상에 있다고 설명한다.로만은 안잘두아가 정체성의 혼합과 "인종 정의의 탄력성"을 강조함에 따라 새로운 의식은 인종적 위계를 복제하고 인종적 [6]평등의 요구를 무시한다고 주장한다.

퀴어 이론의 렌즈를 통해, 문학 학자 이안 바너드는 안잘두아의 국경지대가 그녀의 새로운 [7]메스티자 이론에서 "퀴어" 유색인과 백인 "레즈비언/게이" 사이의 2진수를 다시 개념화한다고 주장한다.이를 통해 바너드는 이 책이 퀴어 체험을 보편화함으로써 모든 정체성 범주의 퀴어들을 국경지대의 [7]집단적 의식 속으로 끌어들인다고 주장한다.Barnard는 안잘두아가 자신의 치카나로서의 경험과 다른 소수 [7]인종에 대한 경험을 언급하고 있기 때문에 이 보편화는 백인 중심의 다문화주의 묘사와 비교할 수 없다고 지적한다.

인제니티

문학학자 신야 황은 안잘두아가 원주민 정체성에 대한 서술은 종종 교민 [8]학계에서 배제된다고 주장하면서 국경지대/라 프론테라의 빈곤에 대한 묘사를 강조한다.원주민들을 거의 근절시키는 전염병의 묘사를 통해, Huang은 Anzaldua가 역사적으로 원주민들의 [8]이야기를 배제했던 식민지의 패러다임을 뒤엎고, "교민들의 움직임을 따라 국경지대를 정복한다"고 주장한다.후앙은 또한 안잘두아가 경제적,[8] 인종적, 성적 억압에 직면한 국경을 따라 일하는 원주민 여성들을 내레이션을 통해 식민주의에 더욱 맞서기 위한 수단으로 묘사한 것에 주목한다.

텍사스 여대 여성 및 성학 교수인 아나 루이스 키팅은 안잘두아가 특히 미국 원주민에 대한 경험과 원주민 [34]문화에서 빌려준 "샤먼"으로서의 자기 집착을 비유하는 데 국경지대의 빈곤을 전용한다고 주장한다.

이민

에이미 리드-산도발 철학 교수는 안잘두아의 국경지대가 미국 시민권자임에도 불구하고 이민자로 코드화된 페드로라는 이름의 이민자의 추방을 묘사하면서 "사회적으로 기록되지 않은 정체성"[9]을 묘사했다고 주장한다.리드-산도발은 멕시코-미국 전쟁 이후 미국의 영토 점령에 대한 보더랜드의 설명을 이 땅이 원래 [9]속해 있던 멕시코인과 원주민들의 강제 이주로 인용했다.

접수처

어워드

Library Journal은 [35]Borderlands를 1987년의 베스트 북 38 중 하나로 인정했습니다.

검열

2010년, 보더랜드/라 프론테라는 공립 학교 [10]시스템에서 민족학 수업을 금지한 하원 법안 2281을 시행하면서 애리조나주 투싼 통합 학교 시스템에 의해 금지된 책 중 하나였다.HB 2281의 목적은 학군이나 다른 교육기관이 "인종이나 [36]계급에 대한 분노를 조장하는" 것으로 간주되는 과정과 이미 존재하는 [10]민족 연구 프로그램을 대상으로 하는 많은 다른 조항들을 포함하는 것을 금지하는 것이었다.

영향을 주다

캘리포니아 대학의 Cati V. de Los Rios 교수는 Borderlands/La Frontera의 수업 금지가 미치는 영향과 학생 정체성에 미치는 영향을 분석합니다.Rios는 캘리포니아의 11학년과 12학년 학생 35명을 대상으로 한 사례연구와 소수인종의 [10]경험을 중심으로 한 보더랜드의 영향을 받은 커리큘럼을 이용한 치카노/라티노 연구 프로그램에 참여했습니다.그녀는 Borderlands와 Borderlands가 이 과정에 편입되면서 학생들이 다양한 사회적 정체성과 마주하고 교육적인 [10]노력을 할 수 있게 되었다는 것을 알게 되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌