바르나바스

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세인트 바르나바스
사도, 밀라노 주교이자 사도 신부
교회	초기 교회
메트로폴리스	밀라노와 키프로스
봐	밀라노와 키프로스
후계자	밀라노의 성 아나탈론
개인 정보
태어난	살라미스, 로마 키프로스
죽은	c.서기 60년 살라미스, 로마 키프로스
모교	가말리엘 학파
성인의 신분
축제일	6월 11일
존경의 대상	가톨릭 교회 동방 정교회 오리엔탈 정교회 성공회 루터 교회
캐논화된	조립 전
특성	붉은 순교자, 순례자의 지팡이
후원.	키프로스, 안티오키아는 우박에 맞서 평화 중재자로 소환되었다.
신사	키프로스 파마구스타의 성 바르나바스 수도원

바르나바(/bbnrnəb/s/; 아람어: ܪρ ancient; 고대 그리스어: βαρβα)는 요셉(ἰἰ)) 또는 요세(Joses)^[1]로 태어난 전통에 따르면 예루살렘의 저명한 기독교 제자 중 한 명이다.4장 36절에 따르면 바나바는 키프로스계 유대인이었다.사도행전 14장 ^[2]14절에서 사도로 지명된 그는 사도 바울과 함께 선교 여행을 하며 유대교도에 맞서 이방인 개종자들을 변호했다.그들은 더 많은 c.개종자들을 만들면서 함께 여행했고,c. 예루살렘 평의회에 참여했습니다.바나바와 바울은 아나톨리아의 여러 헬레니즘화된 도시에 있는 유대교 회당에 참석한 "경건한" 이방인들 사이에서 성공적으로 전도하였다.

바르나바의 이야기는 사도행전에 나오는데, 바울은 그의 서신들 중 일부에서 그를 언급한다.테르툴리안은 그를 히브리인들에게 보낸 서한의 저자로 지목했지만, 이것과 다른 속성들은 추측일 뿐이다.알렉산드리아의 클레멘트와 초기^[3] 교회의 다른 사람들, 그리고 몇몇 현대^[4] 학자들은 바르나바스의 서한을 그의 탓으로 돌렸지만, 그의 저자에 대해서는 ^[5]논란이 있다.

그가 죽은 날짜, 장소, 상황은 역사적으로 검증할 수 없지만, 기독교 전통은 바나바스가 키프로스 살라미스에서 순교했다고 주장한다.그는 전통적으로 키프로스 정교회의 창시자로 알려져 있다.바나바의 축제일은 6월 11일에 기념된다.

바나바는 보통 "사촌"의 의미를 지닌 골로사 4장에서 사용된 "아네시오스"라는 용어에 근거해 복음사 마크의 사촌으로 확인된다.정통파에서는 70명의 제자 중 한 명인 브리타니아의 아리스토불루스가 ^[6]바르나바의 형제였다고 한다.

이름과 어원

그의 그리스계 유대인 부모는 그를 요셉이라고 불렀지만, 그가 예루살렘에서 어떻게 그의 땅을 팔고 돈을 사도들에게 ^[1]주었는지에 대한 이야기를 할 때 사도들은 그를 바르나바라고 불렀다고 말한다.(마지막에 있는 s는 그리스어의 주격으로 끝나는 것으로, 아람어 형식으로는 존재하지 않습니다.)The Greek text of Acts 4:36 explains the name as υἱὸς παρακλήσεως, hyios paraklēseōs, meaning "son of encouragement" or "son of consolation".한 가지 설은 이것이 '위안의 아들'이라는 뜻의 아람어 '바 네마'에서 유래했다는 것이다.또 다른 하나는 "선전자"^[7][8]라는 뜻의 히브리어 nab ((아람어 nebī)와 관련이 있다는 것이다.시리아 성경에서 "위안의 아들"이라는 구절은 bara dbuya'^[9]a로 번역된다.

성경 이야기

바나바는 초기 기독교의 역사인 Acts에 주로 등장한다.그는 또한 바울의 편지들 중 몇 권에도 등장한다.

키프로스 출신으로 레위인인 바나바는 예루살렘의 초기 기독교 공동체의 일원으로 사도행전에 처음 언급되는데, 그는 그가 소유한 땅을 팔고 그 수익을 ^[1]공동체에 주었다.미래의 사도 바울이 개종 후 예루살렘으로 돌아왔을 때, 바나바는 그를 사도들에게 소개했다.이스턴은 그의 성경 사전에서 그들이 가말리엘 ^[10]학교의 동료 학생이었다고 추정한다.

안티오키아에서 기독교의 성공적인 설교는 예루살렘에 있는 교회가 바나바를 그곳에 보내서 운동을 감독하게 했다.그는 그 일이 너무 광범위하고 무거워 타르수스로 가서 그를 돕기 위해 "기특한 동료"인 바울(아직도 사울로 언급됨)을 찾았다.바울은 그와 함께 안티오키아로 돌아와 1년 내내 그와 함께 일했다.이 기간이 끝날 무렵, 두 사람은 안티오키아 ^[11]교회의 기부금과 함께 예루살렘으로 보내졌다(서기 44년).

그들은 바나바의 사촌이나 조카인 요한 마크를 데리고 안티오크로 돌아왔다.나중에, 그들은 키프로스와 팜필리아, 피시디아, 리카오니아의 주요 도시들 중 일부에 갔다.키프로스 총독 세르지우스 파울루스가 믿었던 것을 말한 후, 13장^[12] 9절은 바르나바의 영적 형제를 더 이상 사울이 아니라 그의 로마 이름인 바울로 언급하고 있으며, 일반적으로 바르나바와 바르나바스를 더 이상 "바르나바와 바르나바"로 지칭하고 있다.바르나바는 바울보다 예루살렘 교회와 더 가까운 관계에 있었기 때문에 14장^[13] 14절과 15장 12절^{[14] [15]}25절에서야 바르나바가 다시 첫 번째 구절을 차지합니다.폴은 더 웅변적인 선교사로 나타나는데, 리스트란은 그를 헤르메스로, 바나바는 ^[11]제우스로 여겼다.

또한 14장^[16] 14절은 성 바르나바가 그리스어로 ^[17]사도라는 뜻과 함께 불려지는 독특한 성경 주제이기도 하다.

안티오키아로의 첫 선교 여행에서 돌아온 그들은 다시 예루살렘으로 보내져 교회와 ^[11]이방인의 관계에 대해 상의하게 되었다.갈라디안 2장 9절~10절에 따르면 바나바는 한편으로는 바울과 함께, 다른 한편으로는 야고보, 베드로, 요한은 앞으로 예루살렘의 가난한 사람들을 잊지 말고 이교도들에게 설교해야 한다고 했습니다.이 문제가 해결된 후, 그들은 다시 안티오키아로 돌아왔고, 유대인의 관행을 따르지 않고 이방인들을 교회로 들여보내기로 합의하였다.

예루살렘 평의회에서 안티오크로 돌아온 후, 그들은 그곳에서 시간을 보냈다.베드로가 와서 자유롭게 이방인들과 어울리며 그들과 식사를 했다.그러나 야고보의 몇몇 제자들은 이 일로 모세의 율법에 어긋난다고 비판하였다.그들의 간곡한 말을 듣고 베드로가 그들을 불쾌하게 할까봐 굴복하여 이방인들과 함께 더 이상 식사하기를 거부하였다.바나바는 그의 예를 따랐다.바울은 그들이 "복음의 진리에 따라 똑바로 걷지 않았다"고 생각하여 ^[18]온 교회 앞에서 그들을 업신여겼다.갈라디아서 2장 11절~^[19]13절에서 바울은 말한다. "게바오가 안티오키아에 왔을 때, 나는 그가 분명히 틀렸기 때문에 그의 면전에 반대했다.야고보에서 어떤 사람들이 오기 전까지는 이방인들과 함께 식사를 하곤 했는데, 그들이 왔을 때 그는 할례를 받을 것을 두려워하여 몸을 뒤로 젖히고 헤어졌습니다.그리고 나머지 유대인들(또한)도 그와 함께 위선적으로 행동했고, 그 결과 바나바마저 그들의 위선에 도취되었다."

그리고 나서 바울은 바나바에게 다른 여행에 동행해 달라고 부탁했다.바나바는 요한 마크를 데리고 가고 싶었지만, 바울은 그들을 이전 여행에 남겨두고 떠났기 때문에 데려가지 않았다.그 논쟁은 바울과 바나바가 다른 길을 택함으로써 끝이 났다.바울은 사일라를 데리고 시리아와 길리시아를 여행하고 바나바는 요한 마크를 데리고 ^[18]키프로스를 방문했다.

바르나바스의 이후의 경력에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.그는 56년 또는 57년에도 사도로 살아가고 있었고, 그 때 바울은 고린도 전서(9장 5절~6)를 썼는데, 이 책에서 그도 바울과 마찬가지로 스스로 생계를 꾸렸다고 언급된다.이 언급은 또한 두 사람 사이의 우정이 손상되지 않았음을 보여준다.바울이 로마에서 포로였을 때(61-63) 요한 마크는 그에게 제자로 애착을 가졌는데, 이는 바르나바가 더 이상 살아있지 않다는 증거로 여겨집니다(콜로시스 4:^[18]10).

바나바와 안티오키아

로마 제국의 ^[20]세 번째로 중요한 도시였던 안티오키아는 당시 시리아의 수도였고, 오늘날 터키의 안타키야는 기독교인들이 처음 그렇게 ^[21]불렸던 곳이다.

스테판 때문에 일어난 박해에 의해 흩어진 사람들 중 일부는 초기 기독교 ^[22]공동체가 있던 안디옥으로 갔다.바나바스의 안티오키아 교회의 상당수는 상인 계급에 속했고, 그들은 가난한 예루살렘 교회에 ^[23]지원을 제공했다.

순교

세인트 바르나바스
예언자, 제자, 안티오키아와 키프로스의 사도, 선교사, 순교자
태어난	알 수 없는 살라미스, 로마 키프로스
죽은	c.서기 60년 살라미스, 로마 키프로스
존경의 대상	가톨릭, 동방정교회, 동방정교회, 성공회, 루터교회
캐논화된	조립 전
주요 신사	키프로스 파마구스타의 성 바르나바스 수도원
잔치	6월 11일
특성	붉은 순교자, 순례자의 지팡이
후원.	키프로스, 안티오키아는 우박에 맞서 평화 중재자로 소환되었다.

신약성서의 규범 밖에서 발전한 교회 전통은 바나바의 ^[24]순교 전설을 포함하여 많은 성인들의 순교를 묘사한다.그것은 바나바가 복음을 전하던 시리아와 살라미스에 온 유대인들이 바나바의 놀라운 성공에 크게 화가 나서 그가 회당에서 논쟁을 벌이던 중 그에게 달려들어 그를 끌고 나와 가장 비인간적인 고문 끝에 돌팔매질을 한 것에 관한 것이다.그의 친척인 존 마크는 이 야만적인 행동을 지켜봤고 그의 시신을 ^[25]사적으로 묻었다.

비록 그가 돌에 맞아 순교했다고 믿지만, 바르나바스의 외경에 따르면 그는 밧줄로 목을 묶인 채 불에 타 죽을 장소에만 끌려갔다고 한다.

키프로스 ^[26]교회의 역사에 따르면, 478년 바르나바스는 꿈에 키프로스 대주교 안티오스에 나타나 카롭 나무 아래에 있는 그의 무덤의 위치를 그에게 밝혔다.다음 날 안티오스는 그 무덤과 그 안에서 바나바의 유골과 마태복음 원고를 가슴에 얹어 발견했다.안티오스는 콘스탄티노플에서 제노 황제에게 복음을 전했고 그로부터 키프로스 그리스 정교회의 특권, 즉 키프로스 대주교가 교회 축제 때 입는 보라색 망토, 황제의 방패, 그가 서명하는 붉은 잉크를 받았다.

그리고 나서 Anthemios는 그가 무덤 근처에 세운 교회에 바르나바스의 오래된 유골을 안치했다.현재의 교회와 수도원 유적지 근처에서 발굴된 결과 성 바르나바와 ^[27]안티오스의 무덤으로 추정되는 두 개의 빈 무덤이 있는 초기 교회가 발견되었습니다.

성 바르나바는 키프로스의 수호성인으로 추앙받고 있다.그는 또한 이탈리아의 밀라노를 강조하며 세계의 많은 다른 곳에서도 수호 성인으로 여겨진다.테네리페 섬(스페인)에서 성 바르나바스는 역사적으로 성 바르나바스와 함께 가뭄으로부터 섬의 밭을 지키는 수호성인으로 소환되었다. 누르시아의 ^[28]베네딕토

사도 바나바는 6월 ^[29]11일 축제와 함께 영국 교회에서 기억된다.

기타 소스

바르나바스의^[30] 사촌인 성경 마크가 전통적으로 마르코 복음서의 저자인 요한^[31] 마르코와 복음가 마르코와 동일하다고 추측하는 사람이 많지만 로마의 ^[32]히폴리토스에 따르면 세 마크는 별개의 인물이라고 한다.그들은 모두 바르나바 본인을 포함하여 그리스도의 70사도의 일원이었다.히폴리토스의 70명의 제자 목록에는 바나바라는 두 사람이 있는데, 하나는 밀라노의 주교가 되었고 다른 하나는 헤라클라의 주교가 되었다.이 둘 중 하나는 성서 바나바일 가능성이 가장 높다.첫 번째 것은 히폴리토스에 의한 숫자가 의미 있는 수준을 나타내는 것 같기 때문이다.알렉산드리아의^[33] 클레멘스도 바나바를 ^[34]누가복음에 언급된 70명의 제자 중 한 명으로 만든다.

다른 자료들은 바나바를 로마와 알렉산드리아로 데려온다.클레멘타인 인식서(i,7)에서 그는 그리스도가 살아 있는 동안에도 로마에서 설교하는 것으로 묘사된다.

키프로스 사람들은 그의 후기 활동과 순교 전통을 3세기 이전에 발전시켰다.바르나바가 사도인가 하는 문제는 중세 시대에 ^[35]종종 논의되었다.

주장된 글

테르툴리안과 다른 서양 작가들은 바나바를 히브리인들에게 보낸 서신의 저자로 여긴다.이것은 테르툴리아누스가 보통 따르는 로마의 전통이었을 수도 있고, 로마에서는 이 서신이 최초의 독자를 가졌을 수도 있다.현대의 성경학자는 바나바스가 잠재적 ^[36]저자로 제안되었지만 그 저자가 불분명하다고 생각한다.

"9세기의 사진"은 로마의 클레멘스, 바르나바, 루크가 이 법전을 썼는지 확실하지 않았던 그의 시대 사람들을 가리킨다.하지만 포티우스는 그 일이 루크의 소행이라고 확신하고 있다.^[37]

그는 또한 전통적으로 바르나바스의 서한과 관련이 있지만, 일부 현대 학자들은 그 서한이 130년대에 알렉산드리아에서 쓰여졌을 가능성이 더 높다고 생각한다.존 도미닉 크로산은 쾨스터의 말을 인용, 바나바의 서한에서 신약성서의 글은 "명시적으로도 암묵적으로도 사용되지 않는다"며 "아마 서기 1세기 말 이전에도 이른 시기를 주장할 것"이라고 말했다.크로산은 계속한다(The Cross that Spoke, p.12).리처드슨과 슈크스터는 또한 1세기 데이트에 대해 논쟁을 벌였다.여러 주장들 중에서, 그들은 바나바 4장 4장 5절에서 "작은 왕 한 명 아래 세 명의 왕을 제압할 것"과 "작은 초승달 뿔, 그리고 그것이 큰 뿔 세 개 아래 굴복한 것"에 대한 세부사항을 지적한다.그들은 "네르바 (96-8년)의 통치 기간 또는 직후에 강력하고, 훌륭하고, 성공적인 왕조가 암살자의 칼에 의해 망신을 당하고, 베스파시아누스, 티투스, 도미티아누스의 영광스러운 플라비안 왕조를 종식시킨 것으로 보인다"는 구성을 제안한다.16장 3절부터 4절까지 바나바의 서한에는 다음과 같이 적혀 있다. "더구나 그는 다시 말한다. '이 신전을 파괴한 자들은 스스로 그것을 지을 것이다.'그것은 지금 일어나고 있다.전쟁 때문에 적에 의해 파괴되었다.현재는 적의 하인들도 그것을 다시 쌓을 것이다.이것은 분명히 서기 70년에 신전이 파괴된 이후 바나바스에 해당한다.그러나 그것은 또한 132년에 일어난 바르 코흐바 반란보다 바르나바를 앞세우고 있는데, 그 이후로는 로마인들이 신전을 재건하는 데 도움을 줄 희망이 없었을 것이다.이것은 이 문서가 이 두 반란 사이의 기간에서 나온 것임을 보여줍니다.Jay Curry Treat는 Barnabas의 연대에 대해 언급하고 있다: Barnabas 16:3은 신전의 파괴를 의미하기 때문에, Barnabas는 기원전 70년 이후에 쓰여져야 한다.그것은 알렉산드리아의 클레멘트에서 190년 경에 처음 사용되기 전에 쓰여져야 한다.16장 4절은 신전이 재건될 것으로 예상하기 때문에, 하드리아누스가 135년 경에 로마 신전을 짓기 전에 쓰여졌을 가능성이 높다.4:4~5와 16:1-5를 사용하여 발신 시간을 더 정확하게 지정하려는 시도는 광범위한 동의를 얻지 못했습니다.이 작품에는 다양한 시대의 전통이 녹아 있다는 것을 기억하는 것이 중요합니다.바르나바 서한의 출처에 관한 코멘트를 취급한다(op. cit., p.613). 바르나바스는 선생님의 위치나 그가 글을 쓰는 장소를 확실하게 식별할 수 있는 충분한 징후를 주지 않는다.그의 사상, 해석 방법, 그리고 스타일은 알려진 유대인과 기독교 세계 전반에 걸쳐 많은 유사점을 가지고 있다.대부분의 학자들은 그것이 알렉산드리아 유대인 및 기독교 사상과 많은 친화력을 가지고 있고 첫 번째 목격자가 알렉산드리아인이기 때문에 그 작품의 기원을 알렉산드리아 지역에서 찾았다.최근 Prigent (Prigent and Kraft 1971: 20–24), Wengst (1971: 114–18) 및 Scorza Barcellona (1975: 62–65)는 팔레스타인, 시리아 및 소아시아의 우호관계에 기초한 다른 기원을 제안했습니다.그리스어를 사용하는 E를 사용하더라도 원산지는 미해결인 채로 남아 있어야 한다.지중해가 가장 유력해 보인다.바나바와 신약성서의 관계에 관하여, Treat는 다음과 같이 쓰고 있다(op. cit., 페이지 614).바나바 4장 14절은 마태복음 22장 14절을 인용하는 것처럼 보이지만 바나바 서클이 복음서를 알고 있었는지는 미결로 남아 있어야 한다.쾨스터의 분석에 따르면, 바나바는 기록된 복음서에 의해 사용되는 살아있는 구전 전통에 서 있었을 가능성이 더 높은 것으로 보인다.예를 들어, 바나바 7장 3, 5절에 나오는 담즙과 식초에 대한 언급은 베드로 복음서와 동시복음서에서의 열정적 서술의 형성에 영향을 준 전통의 초기 단계를 보존하는 것으로 보인다.

5세기 Gelasianum 데크레툼은 외경이라고 비난받는 작품들 중에 바나바 복음서를 포함하고 있지만, 이 작품에서 특정한 텍스트나 인용문은 확인되지 않았다.

같은 제목의 또 다른 책인 바나바 복음서는 중세 이후 이탈리아어와 ^[38]스페인어로 된 두 권의 필사본에 남아 있다.표준 기독교 복음서들과 달리, 그리고 예수에 대한 이슬람적 관점에 따라, 이 이후의 바나바 복음서는 예수가 신의 아들이 아니라 예언자이자 메신저였다고 말한다.

바나비테

1538년, 공식적으로 "성 바오로 성직자 규칙"으로 알려진 가톨릭 수도회는 밀라노의 도시 성벽 옆에 있는 성 바르나바스의 웅장한 수도원을 그들의 주요 거점으로 얻었다.그 이후로 그 기사단은 바나비테라는 ^[39]통칭으로 알려졌습니다.

「 」를 참조해 주세요.

• 키프로스의 가톨릭 교회
• 레전토리 214 – 바르나바스의 외경 아포데미아
• 초기 기독교 성인 목록
• 성 바르나바, 수호성인 기록 보관소

레퍼런스

인용문

이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

원천

추가 정보

외부 링크

• 바르나바의 편지
• 사도 성 바르나바
• 키프로스 파마구스타의 성 바르나바 수도원과 아이콘 박물관
• Christian Iconography 웹사이트에 있는 St. Barnabas.
• 콕스턴의 황금전설 번역에 나오는 사도 성 바르나바스의 생애

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신규 생성	키프로스의 주교 55+	에 의해 성공자 키프로스의 겔라시오스 (325년)
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