사도행전

Acts of the Apostles
사도행전 26장 7-8절, 파피루스 29장 20절 (서기 250년)c.

사도행전 (코인 ē 그리스어: π ράξεις ἀ ποστόλων, 프락세이스 아포스톨론, 라틴어:《아파톨로룸》(Actus Apostolum)은 신약성경의 다섯 번째 책으로, 기독교 교회의 설립과 로마 제국으로의 전파에 대해 이야기하고 있습니다.[3]

같은 익명의 작가가 쓴 루크-악트는 법전과 누가복음의 두 부분으로 구성되어 있습니다.[4]그것은 보통 서기 80-90년경으로 거슬러 올라가지만, 일부 학자들은 서기 110-120년을 제안합니다.[5]첫 번째 부분인 누가복음은 나사렛 예수님의 삶과 죽음, 부활을 통해 하나님이 어떻게 세상의 구원을 위한 계획을 이루셨는지를 이야기합니다.예수님승천을 시작으로 1세기 기독교 이야기가 이어집니다.예루살렘을 배경으로 한 초기 장들은 오순절(성령이 오는 날)을 묘사하고 있습니다. 기독교인들을 예루살렘에서 추방하고 안티오키아에 교회를 세운 것입니다.후기 장들은 사도 바울 아래에서 메시지의 지속을 설명하고 그가 재판을 기다리고 있는 로마에서의 투옥으로 끝을 맺습니다.

누가복음은 신학적인 문제, 즉 유대인들의 메시아가 어떻게 압도적으로 유대인이 아닌 교회를 갖게 되었는지에 대한 답을 주려는 시도입니다. 그것이 제공하는 답은 그리스도의 메시지가 이방인들에게 보내진 것은 전체적으로 유대인들이 그것을 거부했기 때문입니다.[3]누가복음은 유대인들에게 연설하는 예수 운동을 옹호하는 것으로도 볼 수 있습니다. 대부분의 연설과 설교는 유대인 청중들에게 연설되고 로마인들은 유대인 관습과 법에 관한 논쟁에 대한 외부 중재자 역할을 합니다.[6]한편으로 루크는 예수를 따르는 사람들을 유대인의 종파로 묘사하며, 따라서 인정된 종교로서 법적인 보호를 받을 자격이 있다고 생각합니다. 다른 한편으로 루크는 하나님이 유대인과 기독교인들을 위해 의도하신 미래에 대해서는 불분명해 보이며, 예수와 그의 바로 그 추종자들의 유대를 축하합니다.유대인들이 어떻게 메시아를 거부했는지도 강조했습니다.[7]

구성 및 설정

사도행전:표도르 주보프러시아 아이콘, 1660

제목, 루크의 통일 – 법, 저자 및 날짜

"사도행전"이라는 이름은 2세기 후반에 이레네우스에 의해 처음 사용되었습니다.이것이 책의 기존 이름인지, 이레네오가 발명한 이름인지는 알 수 없습니다. parxeis(사행, 행위)라는 말이 본문에 한 번만 등장하고(행 19:18), 거기서 사도들이 아니라 그들의 추종자들이 고백한 행위를 가리키는 말이기 때문에 저자가 지은 것이 아닌 것으로 보입니다.[2]

누가복음과 사도행전은 두 권으로 구성되어 있는데, 학자들은 이 책을 누가복음이라고 부릅니다.[4]이들은 신약성경의 27.5%를 차지하는데, 이는 단일 저자가 기여한 가장 큰 기여이며, 교회의 전례력과 후대에 예수와 초기 교회의 이야기에 대한 그들의 생각에 들어맞는 역사적 개요의 틀을 제공합니다.[8]작성자의 이름이 어느 볼륨에도 없습니다.[9]2세기 교회의 전통에 따르면, 저자는 바울 자신이 쓴 편지 중 세 통에 사도 바울의 동반자로 이름 붙여진 루크라고 합니다. 이 견해는 아직도 때때로 진보되어 있지만, "비판적인 합의는 사도 바울이 쓴 편지와 사도 바울이 쓴 편지 사이의 무수한 모순을 강조합니다."[10] (전설)바울의 개종에 대한 악장들의 설명(행 9:1-31, 22:6-21, 26:9-23)과 그 사건 이후에도 유대의 기독교인들에게 알려지지 않은 채로 남아 있었다는 바울 자신의 진술(갈리아 1:17-24)을 비교해 보면 충분히 알 수 있습니다.[11]저자는 "바오로를 숭배하는 사람이지만 사도로서 바울 자신의 관점을 공유하지는 않습니다. 그 자신의 신학은 바울 자신의 관점과 핵심적인 관점이 상당히 다르며 바울 자신의 관점을 정확하게 나타내지 못합니다."[12]그는 교육을 받았고, 부유한 사람이었고, 도시였을 것이며, 비록 노동자 자신은 아니지만 육체 노동을 존중하는 사람이었습니다. 이것은 당시의 더 많은 고결한 작가들이 바울의 초기 교회를 구성하는 장인들과 소규모 사업가들을 경시했고, 루크의 청중이었을 것이기 때문에 중요합니다.[13]

누가복음의 가능한 가장 이른 날짜는 바울이 로마에 투옥된 시기인 서기 62년경이지만,[14] 대부분의 학자들은 이 책이 마가복음을 출처로 사용하고, 예루살렘의 파괴를 되돌아보고, 바울의 문자에 대한 어떠한 인식도 보여주지 않는다는 이유로 서기 80-90년으로 추정합니다.s는 바울 서신에 대한 인식과 유대 역사가 요셉푸스의 업적에 대한 인식을 보여줍니다, 일부 사람들이 믿듯이, 2세기 초의 날짜가 가능합니다.[5][15][16]

원고

액트의 주요 텍스트 변형은 서양 텍스트 유형과 알렉산드리아 텍스트 유형이 있습니다.가장 오래된 완전한 알렉산드리아 필사본은 4세기, 가장 오래된 서양 필사본은 6세기로 거슬러 올라가며, 단편과 인용본은 3세기로 거슬러 올라갑니다.서양의 사도행전은 알렉산드리아의 사도행전보다 6.2-8.4% 더 길며, 유대인들의 메시아 거부와 성령의 역할을 강화하는 경향이 있으며,[17] 나머지 사도행전과는 양식적으로 다릅니다.대다수의 학자들은 서양보다 알렉산드리아(짧은)[17] 텍스트 형식을 더 진실한 것으로 선호하지만, 이와 같은 주장은 누가복음에 대해 알렉산드리아보다 서양을 더 선호할 것입니다.

법률의 장르, 출처, 역사성

'사도들의 행위'(프락시스 아포스톨론)라는 제목은 위인(프락시스)의 행적과 업적을 장르적으로 말해주는 것과 동일시하는 것 같지만, 작가가 붙인 제목은 아니었습니다.[2]익명의 저자는 루크 액트를 다른 많은 사람들이 쓴 "내러티브"(διήγησις를 들어, 디 ē그 ē시스)에 맞추고, 자신의 작품을 "질서 있는 설명"(ἀκρι 베타 ῶς κα θεξῆς)이라고 묘사했습니다.그것은 헬레니즘이나 유대 문학에 있어서 정확한 비유가 부족합니다.[18]저자는 로마의 역사를 잘 쓴 할리카르나소스의 디오니시우스유대인 역사학자 요세푸스의 작품을 모델로 삼았을지도 모릅니다.[19]그들처럼 그는 창시자의 탄생(디오니시우스를 위한 로물루스, 요셉푸스를 위한 모세, 누가를 위한 예수)과 연대를 측정함으로써 그의 역사를 닻을 내리고, 그들처럼 그는 어떻게 창시자가 하나님으로부터 태어나 권위적으로 가르치고, 사후에 증인들에게 나타나 하늘로 올라가는지 이야기합니다.[19]대략 사도행전의 출처는 추측할 수 있을 뿐이지만,[20] 저자는 셉투아긴트(유대 경전의 그리스어 번역본), 마가복음, Q 출처 또는 마태복음이라고 불리는 "예수의 말씀"의 가상 모음집에 접근할 수 있었을 것입니다.[21][22]마가복음에서 사도시대로 넘어가는 몇 가지 사건들이 있는데, 예를 들어 마가복음 7장에 나오는 '깨끗한' 음식과 '깨끗하지 않은' 음식에 대한 내용이 10막에 사용되고, 예수님이 성전을 공격했다는 마가복음서(마 14:58)는 스테파노에 대한 이야기(막 6:14)에 사용됩니다.[23]또한 베드로 1명, 히브리인들에게 보낸 편지, 클레멘스 1명과의 접촉점(선명적인 유사점을 의미하지만 명확한 증거는 아닌 것)도 있습니다.[24][25]다른 출처는 내부 증거로부터만 추론할 수 있습니다. 예를 들어, 세 개의 "우리" 구절에 대한 전통적인 설명은 그것들이 목격자의 진술을 나타낸다는 것입니다.[26]19세기에 그러한 추론된 출처를 찾는 것은 인기가 있었지만, 20세기 중반에 이르러서는 대부분 버려졌습니다.[27]

행동은 종교개혁 이후 시대까지 초기 교회의 신뢰할 만한 역사로 읽혔지만, 17세기 경 성서학자들은 그것이 불완전하고 경향적이라는 것을 알아차리기 시작했습니다. 조화로운 교회의 모습은 바울의 편지에 의해 주어진 것과 상당히 상충되고, 베드로와 바울의 죽음과 같은 중요한 사건들을 생략했습니다.19세기 중반의 학자 페르디난트 바우어는 작가가 베드로와 바울의 통합을 제시하고 마르시온 사람들에 대항하는 하나의 정통성을 발전시키기 위해 역사를 다시 썼다고 제안했습니다. (마르시온은 기독교를 유대인들로부터 완전히 단절하기를 원했던 2세기 이단자였습니다.) 바우어는 계속해서 엄청난 영향력을 행사하고 있습니다.그러나 오늘날에는 저자의 신학 프로그램을 이해하는 것보다 막의 역사적 정확성을 결정하는 것에 더 관심이 없습니다.[28]

청중과 권위적 의도

누가복음은 주님의 만찬을 나누기 위해 집에 모인 예수님을 따르는 무리들에게 큰 소리로 읽히도록 쓰여졌습니다.[19]저자는 그리스어를 구사하는 교양 있는 청중을 가정하지만, 그의 관심을 전체적인 그레코로만형 세계보다는 구체적인 기독교적 관심사로 향하게 합니다.[29]그는 테오필루스에게 보내는 서문으로 복음을 시작합니다(루크 1:3; cf.1장 1절), 독자를 "확실성"으로 이끌 사건들에 대한 "순서화된 설명"을 제공하려는 의도를 알려줍니다.[13]그는 테오필루스에게 역사적 정당성을 제공하기 위해 글을 쓰지 않았습니다. "그런 일이 일어났습니까?"하지만 믿음을 장려하기 위해서" "무슨 일이 일어났고, 그 모든 것이 무엇을 의미합니까?"[30]

행위(또는 루크-행위)는 "교화"의 작업으로 의도되며, "덕이 악보다 뛰어나다는 경험적 증명"을 의미합니다.[31][32]이 작품은 또한 기독교인이 당대의 시민 권력인 로마 제국과 제대로 된 관계를 맺는 문제와 관련이 있습니다. 기독교인이 신과 카이사르에게 복종할 수 있을까요?답이 애매합니다.[6]로마인들은 유대인들의 도발을 받지 않는 한 예수님이나 그의 추종자들에게 대항하지 않습니다. 재판 장면에서 기독교 선교사들은 항상 로마법을 위반한 혐의로 무혐의 처분을 받고 로마의 바울이 로마의 보호하에 기독교의 메시지를 선포하는 것으로 막을 내립니다. 동시에 루크는 로마인들이 모든 지상의 지배자들과 마찬가지라는 것을 분명히 합니다.s, 사탄으로부터 그들의 권위를 받고, 그리스도는 하나님 나라의 통치자입니다.[33]

구조 및 내용

막 1:1-2a 14세기 소경 223

구조.

법에는 두 가지 주요 구조적 원칙이 있습니다.첫 번째는 하나님의 언약 민족인 유대인들의 중심지인 예루살렘에서 이방 세계의 중심지인 로마로의 지리적 이동입니다.이 구조는 저자의 선행작인 누가복음까지 거슬러 올라가 누가복음 9장 51절에서 바울이 말씀하신 것처럼 로마를 행선지로 삼으라는 누가복음 19장 21절의 바울의 언행과 같은 평행한 장면들로 신호를 보내는데, 누가복음 9장 51절에서 바울은 예수가 예루살렘을 가졌던 것처럼 로마를 행선지로 삼았습니다.두 번째 핵심 요소는 첫째 유대인 기독교 교회를 대표하는 베드로와 바울의 역할, 둘째 이방인에 대한 선교입니다.[34]

  • 전환: 테오필로스에게 행한 서문 반복과 복음서의 종결 사건들(행 1-1:26)
  • 페트린 기독교: 예루살렘에서 안티오키아에 이르는 유대인 교회 (행 2:1-12:25)
2:1 – 8:1 – 예루살렘 시작
8:2-40 – 교회가 사마리아와 그 너머까지 확장됨
9:1–31 – 바울의 회심
9:32–12:25 – 코르넬리우스 회심, 안티오키아 교회 형성
  • 바울로 기독교: 안티오키아에서 로마로 온 이방인 선교 (행 13:1-28:31)
13:1-14:28 – 안티오키아에서 이방인 선교가 승격됨
15:1-35 – 예루살렘에서 이방인의 임무가 확정됨
15:36–28:31 – 이방인 선교, 로마에서 바울의 열정 이야기에서 절정 (21:17–28:31)

개요

내용

루크 복음서는 테오필루스에게 보내는 프롤로그로 시작되었으며, 막도 마찬가지로 테오필루스에게 보내는 연설로 시작하여 "나의 초기 책, 거의 확실하게 복음서"를 언급합니다.

사도들과 예수님의 다른 추종자들이 만나 유다 이스카리오트를 대신할 마티아스를 열두 명의 일원으로 선출합니다.오순절에는 성령이 내려오셔서 하나님의 능력을 그들에게 부여하고, 베드로와 요한은 예루살렘의 많은 사람들에게 설교하고, 악령을 내쫓고, 죽은 자를 길들이는 일을 합니다.첫 번째 신자들은 모든 재산을 공유하고 서로의 집에서 식사하며 함께 예배합니다.처음에는 많은 유대인들이 그리스도를 따르고 세례를 받지만, 예수를 따르는 사람들은 점점 다른 유대인들에게 박해를 받기 시작합니다.스티븐신성모독돌팔매질로 기소되었습니다.스티븐의 죽음은 중대한 전환점을 의미합니다: 유대인들은 그 메시지를 거부했고, 앞으로 이 메시지는 이방인들에게 전달될 것입니다.[35]

스테파노의 죽음은 박해를 시작하고, 많은 예수 추종자들은 예루살렘을 떠납니다.그 메시지는 유대인들에게 거부당한 사마리아인들과 이방인들에게 전해집니다.예수의 추종자들을 박해했던 유대인 중 한 명인 타르수스의 사울은 그리스도의 추종자가 되라는 비전(루가 세 번이나 연관지을 정도로 중요하게 여기는 사건)에 의해 전환됩니다.일련의 환영에 의해 연출된 베드로는 그리스도의 추종자가 되는 이방인 하나님의 수호자인 백부장 코르넬리우스에게 설교합니다.성령은 코르넬리우스와 그의 손님들에게 내려와서 그리스도 안에서 영원한 생명의 메시지가 모든 인류를 위한 것임을 확인합니다.안티오키아(제국 제3의 도시 시리아 북서부)에 이방 교회가 세워지는데, 여기서 그리스도의 추종자들을 먼저 그리스도인이라고 부릅니다.[36]

이방인에 대한 사명은 안티오키아에서 승격되고 예루살렘에서 바울과 예루살렘 교회 지도부의 만남에서 확정됩니다.바울은 앞으로 몇 년간 서부 소아시아와 에게해를 여행하며 설교하고 개종하고 새로운 교회를 세우는데 시간을 보냅니다.그는 예루살렘을 방문했을 때 유대인 폭도들에 의해 시작되었습니다.로마의 지휘관에 의해 구원을 받은 그는 유대인들로부터 "나자레네 종파의 주모자"라는 비난을 받고 투옥됩니다.나중에 바울은 로마 시민으로서 자신의 권리를 주장하여 로마에서 재판을 받게 되고, 배를 타고 로마로 보내져 2년 동안 가택 연금 상태로 지내면서 하나님 나라를 선포하고 "주 예수 그리스도"에 대해 자유롭게 가르칩니다.폴의 법적 분쟁의 결과를 기록하지 못한 채 갑작스럽게 막을 내립니다.[37]

신학

장 푸케(Jean Fouquet, 샹틸리 성당)의 Livre d'Heures d'Tétienne Chevalier (1450–1460)에서 바울의 개종

1950년대 이전에 루크 액트는 로마인이나 바울 앞에서 그의 반대자들에 대항하여 기독교를 방어하기 위해 쓰여진 역사적인 작품으로 여겨졌습니다.[38]루크의 신학은 주로 그의 중요한 줄거리, 장면, 주제, 인물들이 그의 특정한 세계관을 구성하기 위해 결합하는 방식을 통해 표현됩니다.[39]그의 "구원사"는 천지창조로부터 독자들의 현재까지의 세 시대로 뻗어 있습니다: 첫째, "법과 예언자들"의 시대, 창세기로 시작하여 침례자 요한의 등장으로 끝나는 시기(루크 1:5-3:1), 둘째, 하나님 나라가 설교되는 예수의 시대(루크 3:2-24:51).); 그리고 마침내 부활하신 그리스도가 천국에 들어가면서 시작된 교회의 시기는 둘째가 오는 것으로 끝납니다.[40]

누가복음은 유대인들에게 약속한 메시아가 어떻게 유대인이 아닌 교회를 갖게 되었는지에 대한 신학적 문제에 대한 답을 하려는 시도입니다. 답은 유대인들이 거부했기 때문에 그리스도의 메시지가 이방인들에게 보내졌다는 것입니다.[3]이 주제는 누가복음 4장에 소개되어 있는데, 나사렛에서 거절당한 예수가 예언자들이 이스라엘에게 거절당하고 이방인들에게 받아들여진 것을 회상하는 것입니다. 복음이 끝날 때 그는 제자들에게 "예루살렘에서 시작하라"는 자신의 메시지를 모든 민족에게 전하라고 명령합니다.그는 율법에서 이 명령을 반복하며 "예루살렘에서, 모든 유대와 사마리아에서, 그리고 땅 끝까지" 설교하라고 말합니다.그 다음에 그들은 먼저 예루살렘, 그 다음에 유대와 사마리아, 그 다음에 온 (로마) 세계의 순서로 그렇게 합니다.[41]

누가에게 있어 성령은 기독교 메시지를 전파하는 원동력이며, 다른 어떤 복음주의자들보다 그것을 더 중시합니다.성령은 최초의 사마리아인과 이방인 신자들과 세례자 요한에게만 세례를 받은 제자들에게 오순절 때마다 하나님의 승인의 표시로 '붓습니다'.성령은 하나님의 능력을 나타내는 것으로, 예수님은 그의 제자들에게 "성령이 여러분을 덮쳤을 때 여러분은 능력을 받을 것입니다"라고 말씀하십니다. 이를 통해 제자들은 예루살렘에 있는 수천 명을 개종시키기 위한 연설을 하게 되고, 최초의 교회를 형성하게 됩니다(이 용어는 5막에서 처음으로 사용됩니다).[42]

학자들에 의해 논의된 한 가지 쟁점은 초기 교회와 로마 제국의 관계에 관한 루크의 정치적 비전입니다.한편, 루크는 일반적으로 이러한 상호작용을 직접적인 갈등의 하나로 묘사하지 않습니다.오히려 각자가 자신의 명분에 오히려 유리한 관계를 맺는 것을 고려했을 수도 있습니다.예를 들어, 초기 기독교인들은 바울이 필리포스의 이방인 폭도들(행 16:16-40)과 에페소의 폭도들(행 19:23-41)로부터 로마 관리들로부터 받은 보호에 대해 듣고 두 번(행 17:1-17; 행 18:12-17)에 걸쳐 유대인 폭도들에 대해 들은 것을 높이 평가했을 것입니다.한편 로마 독자들은 바울이 불법적인 마술 행위를 비난하는 것(행 19:17-19)과 세르기우스 파울루스(행 13:6-12), 페스토(행 26:30-32)와 같은 로마 관리들과의 친밀한 관계를 인정했을 것입니다.또한 로마 정부와 기독교인들 사이의 갈등에 대한 어떠한 설명도 법률에 포함되어 있지 않습니다.그러므로 바울은 교회와 로마제국 사이에서 온건한 존재로 묘사됩니다.[43]

반면에 바울이 제국의 손에 감금된 사건(막 22-28)과 같은 사건들은 로마 관리들에게 부정적으로 비치는 여러 사건들(막 24:26에서 바울에게 뇌물을 받으려는 펠릭스의 욕망)은 로마와 초기 교회 사이의 구체적인 갈등점으로 작용합니다.[44]아마도 로마 제국주의 이데올로기와 루크의 정치적 비전 사이의 가장 중요한 긴장점은 베드로가 로마 백부장에게 한 연설인 코르넬리우스(행 10:36)에 반영되어 있을 것입니다.베드로는 "이 사람"은 [οὗτος], 즉 예수는 "모든 것 중에 [κύριος] 주님"이라고 말합니다.κύριος라는 칭호는 고대 로마 황제의 것으로 여겨지는데, 루크가 이 칭호를 예수에 대한 칭호로 사용한 것은 황제의 권위에 대한 단호한 도전으로 여겨집니다.

다른 글과의 비교

17세기 발렌틴불로뉴에게 바치는 자신의 편지를 쓰는바오로

누가복음

루크-막스 2부작의 두 번째 부분으로서, 막스는 누가복음과 중요한 관련이 있습니다.예를 들어, 사도행전의 구조에서 주요 전환점은 누가복음에서 유사점을 발견합니다: 성전에서 아이 예수의 제시는 성전에서 행전의 개시와 유사합니다. 예수가 행전에서 승천하기 40일 전에 수행한 임무와 유사하기 전에 황야에서 40일간 수행한 시험, 사마리아에서 예수의 임무와 데카에서 수행한 임무.폴리스(사마리아인과 이방인의 땅)는 사마리아와 이방인의 땅에서 사도들의 사명과 유사합니다.이런 유사점은 두 책을 통해서도 계속됩니다.루크와 액트 사이에도 차이가 있으며, 때로는 명백한 모순에 이릅니다.예를 들어 복음서는 부활 직후인 부활절 일요일승천을 두는 것처럼 보이지만, 1막은 40일 후에 승천을 두는 것입니다.[46]신학에 대해서도 비슷한 갈등이 있는데, 루크 액트의 저자 한 명에 대해서는 심각하게 의문을 제기하지 않지만, 이러한 차이는 대중 문학으로서 본질적으로 쓰여진 책에서 너무 많은 일관성을 추구하는 데 있어서 주의가 필요함을 시사합니다.[47]

바울로의 편지

액츠는 바울이 개종하여 기독교 선교사이자 사도가 되어 소아시아와 에게해에 새로운 교회를 세우고 유대 율법으로부터 이방 기독교인들을 해방시키기 위해 분투한다는 바울의 경력의 주요 개요에 대한 편지에 동의합니다.바오로가 다마스쿠스에서 탈출한 사건과 같은 많은 사건에 대해서도 합의가 되어 있는데, 바오로가 바구니에 담벼락을 타고 내려갑니다.그러나 이와 같은 사건들에 대한 세부적인 내용들은 종종 모순됩니다: 예를 들어 바울에 따르면 다마스쿠스에서 그를 체포하려는 사람은 이교도 왕이었지만 누가에 따르면 유대인들이었습니다(고린도 11:33과 사도 9:24).막스는 "기독교인"과 "제자들"을 말하고 있지만 바울은 결코 어떤 용어도 사용하지 않으며, 막스는 바울을 예루살렘 교회와 그 지도자들, 특히 야고보와 베드로의 권위 아래에 두는 것이 눈에 띕니다(15막 대 베드로).갈라디아서 2).[48]사도행전은 서신에서 많은 것을 생략했는데, 특히 바울이 그의 회중들과의 문제(내부적인 어려움은 유대인들의 잘못이라고 한다)와 예루살렘의 교회 지도자들에 의한 그의 명백한 최종적인 거절(성전은 바울과 바나바가 수락된 제물을 전달하고 서신에서 언급이 없는 여행을 하도록 함)입니다.그리스도론(그리스도의 본성에 대한 이해), 종말론('마지막 것들'에 대한 이해), 사도행전 사이에도 큰 차이가 있습니다.[49]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 책은 때때로 단순히 막(Acts)이라고 불리기도 합니다. (이 책의 가장 일반적인 축약형이기도 합니다.[1]

참고문헌

  1. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software. Archived from the original on April 21, 2022. Retrieved April 21, 2022.
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  3. ^ a b c 버켓 2002, 페이지 263.
  4. ^ a b 버켓 2002, 페이지 195.
  5. ^ a b 타이슨, 조셉 B., (2011년 4월)."사도들의 행위는 언제 그리고쓰여졌는가?", 성경과 해석: "...점점 더 많은 학자들이 법률의 구성을 위한 늦은 날짜, 즉 서기 110-120년을 선호하고 있습니다.세 가지 요소가 그러한 날짜를 뒷받침합니다.첫째, 행위는 2세기 후반 이전에는 알려지지 않은 것 같습니다.둘째, 서기 93-94년에 유대인들의 유물을 완성한 요셉푸스가 쓴 몇몇 자료들을 알고 있었다는 설득력 있는 주장이 제기될 수 있습니다.셋째, 최근의 연구들은 막스의 저자가 바울로 서신을 몰랐다는 판단을 수정했습니다."
  6. ^ a b 피켓 2011, 페이지 6-7.
  7. ^ 지루한 2012년, 페이지 563.
  8. ^ 지루한 2012, 페이지 556.
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  13. ^ a b 그린 1997, 페이지 35.
  14. ^ Armstrong, Karl L. (2021). Dating Acts in its Jewish and Greco-Roman Contexts. Bloomsbury Publishing. p. 7. ISBN 978-0-567-69647-2.
  15. ^ 지루한 2012, 페이지 587.
  16. ^ 그누즈, R. (2002)비타 사과문:사과 역사학의 요셉푸스와 바울의 생애.위석문 연구 저널, 13(2), 151-169.https://doi.org/10.1177/095182070201300203 , 초록: "이 기사는 막스의 저자가 바울에 대한 전기적 내러티브를 만들 때 요셉 본문에서 영감을 받았을 수 있음을 암시합니다."
  17. ^ a b 톰슨 2010, 페이지 332.
  18. ^ Aune 1988, p. 77.
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  23. ^ 위딩턴 1998, p. 8.
  24. ^ 지루한 2012년, 578쪽.
  25. ^ 피어슨 파커(Pierson Parker) (1965).'구약서'와 '행위 날짜'.성서문헌지 제84호, 제1호(1965. 3.), pp. 52-58 (7페이지)"게다가, 루크의 두 책의 상대적인 침착함과 마태오와 마크와 비교할 때 종말론적인 것이 희박하다는 것은 루크가 글을 쓸 때 교회가 강압에 의해 벗어났음을 암시합니다.이것은 Acts 의 경우에도 마찬가지입니다.일부 학자들은 액트를 2세기에 넣곤 하였지만, 요즘은 그렇게 하는 학자가 거의 없습니다.실제로 롬의 클레멘스가 이 책을 알았다면, 그가 그랬던 것처럼, 그것은 96년 이전의 것이어야 할 것입니다." 그리고 "나는 법전 21, 나는 법전 54, 나는 법전 1217, 나는 법전 181, 나는 법전 231, 나는 법전 411, 나는 법전 441, 나는 법전 8, 나는 법전 267, 나는 법전 592,"
  26. ^ 브루스 1990, 페이지 40-41.
  27. ^ 지루한 2012, 579쪽.
  28. ^ 2011년 홀리데이, p. non-pagined.
  29. ^ 그린 1995, 페이지 16-17.
  30. ^ 그린 1997, 페이지 36.
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  32. ^ 1988년 Aune, p. 80.
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서지학

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