도교의 여성

Women in Taoism
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18세기[1] 불교 데바 마리치를 각색한 도교 여신 두무(디퍼 마더)의 데화자기상.

도교에서 여성의 역할은 (/ˈdaʊzəm/, /ˈtaʊ-/) (또한 "도교" /ˈdaʊ-/로 표기함) 고대 및 제국주의 중국의 여성에 대한 전통적인 가부장제와 차이가 있었다. 중국 여성들은 신들과 소통할 수 있는 초월적 능력을 인정받은 일부 도교 학파에서 특별한 중요성을 지니고 있었는데, 이들은 여성들에게 자주 폭로된 글과 경전을 수여했다. 여성은 4세기에 웨이 화춘이라는 여성에 의해 설립된 최고 명료성 학교에서 처음으로 두각을 나타냈다. 당나라(618~907)는 상칭 성직자의 3분의 1이 귀족 도이스트 수녀들을 많이 포함한 여성이었던 도이스트 여성의 중요성에 대한 고점이었다. 도이스트 여성의 수는 원래 제자들 중 유일하게 순부어를 여성으로 추대했던 완성도학교가 12세기까지 줄어들었다. 18세기와 19세기에는 여성 도이스트들이 호흡 명상과 시각화의 성별적 실천을 수반하는 누단(女丹, "여성의 니단 내적 연금술")을 실천하고 토론하였다. 더 나아가 도이스트 신과 컬트들은 중국에서 오랜 전통을 가지고 있는데, 예를 들면 서양의 여왕인 시안불멸의 수호자, 팔신불멸의 수호자, 그리고 선원들과 어부들의 수호자인 마즈 등이 있다.

용어.

조직화된 도교는 한나라 후기(기원전 202년-220년)에 시작된 이래, 여성들은 다양한 이름을 가진 학교들에서 활동해왔다. 톈시 다오(天地大 da, 천자의 길)에서는 사부(四部)와 결혼할 때 n시( n時, n師, female masters, "여관(女官)"으로 불렸으며, 선택된 중민(中民, "se", "씨족") 중에서 n관( n官)으로 불렸다. 상칭(上慶, 최고 명료) 학교에서는 도이스트 수녀들이 가장 자주 독단적인 수행자였으며, 송나라에서는 누도시( n道市, "여도스트" 또는 "여도스트"라고 부르거나, 누구안(女道,, "여모자"는 독특한 의식의 머리장식을 묘사한다. 취안전학교는 수녀와 독실한 평신도 모두를 위해 다오구(多 ", "다오의 아가씨들")를 사용한다.[2][3]

역사

청 왕조판 산하이징에 나오는 서양의 삽화 왕후.
서양의 왕후, 한나라의 토기, 2세기 CE

프리한과 한

서양의 여왕 시왕무는 비록 그녀의 전통이 조직화된 도이스트 종교를 앞섰지만, 가장 두드러진 여성 도이스트 신성이다.[3] 전쟁 기간 (기원전 475년-기원전 221년)의 소식통들은 여왕 마더와 친숙한 세발 달린 까마귀, 그리고 불멸의 과수원의 복숭아 같은 무속적인 전통들을 연관시킨다.[4] c. BCE 3세기 산해징(산해고전)은 "외형상으로는 서양의 여왕이 사람같이 보이지만 표범의 꼬리와 티그리스의 송곳니를 가지고 있으며 휘파람을 잘 불었다. 그녀는 헝클어진 머리에 승리의 왕관을 쓰고 있다. 그녀는 하늘의 재앙과 5대 파괴 세력을 지휘하고 있소."[5]

시대(206BCE–220 CE)동안, 사람들은 모후 질병과 죽음으로부터 자신을 보호할 수 있고, 그녀는 중심 인물은 주로 산동성에 그 나라를 통과해 3년에 정권을 발생한 농민의 숭배에 의해 숭배된다고 믿었다.[6]Xiwang 뮤가로 알려진 여신의 유행병은 누가 거주했던 서해에 쿤룬 산과 판결을 내렸다. 역병의 악마를 물리치고 그녀의 숭배자들은 중국의 여러 지역에서 여왕을 숭배했고, 특히 후난성의 헝 산, 산시의 화 산, 푸젠성의 우이 산 등을 숭배했다.

6대 왕조 하에서는 왕비 어머니 숭배가 샹칭(최고 명료) 도교의 판테온에 통합되어 그녀는 이 학교의 핵심 여신 중 한 사람이 되어 이 시기에 남녀 양성을 도왔다. 그녀의 숭배는 특히 여성의 보호자로 부상한 당기에 절정에 달했고, 여성 이상을 대표하는 인물로 추앙받았다.[7][page needed] 송왕조 이후 시왕무의 공식 도교 숭배는 다른 여신들의 숭배로 점점 더 대체되고 있다. 그럼에도 불구하고 그녀는 후지 정신의 글쓰기를 통해 그녀로부터 메시지를 받은 종파 운동과 소규모 집단의 주요 인물이었다. 세레앙스 동안 제단에 내려앉아 명나라와 청나라 아래에서 그녀는 우성 라오무(武城 라오무, 태음인 어머니)라는 칭호를 얻었으며, 여전히 여성들이 숭배하는 주요 여신으로 남아 있으며, 특히 대중적인 배경에서 그렇다.[8]

중세 초기

여성은 삼국 시대와 육조 시대, 수 왕조 시대(590–618)에 조직화된 도교에서 중요해지기 시작했다. 4세기에 샹칭 학파는 위화춘(251-334)이라는 여성을 이 학교의 설립자로 인정하였다. 이 도이스트 학교의 여성들은 경전을 전승하고, 방법을 가르치며, 개시자 역할을 했다.[3]

위 화춘은 톈시(天西)의 유력 장교와 결혼하여 존경받는 지주(知州, 성리교)가 되었는데, 이는 그녀가 성적인 통과의례와 관등서 접수 등 조직에서 철저한 종교 교육을 받았다는 것을 의미한다.[9] 그녀의 학문에 따르면, 그녀는 당시 불교와 도교의 매우 활발한 중심지였던 헝 산에서 다오에 도달했다고 한다.[10] 이에 따라 그녀는 난유후렌(南yy人, 남진산부인)으로 불렸다. 이 시기 이후 그녀는 특히 당하에서[11] 여성 도교인들 사이에서 두드러져 중국 전역으로 퍼져나가는 중요한 이교도의 대상이 되었다.[12]

육조문서에 따르면, 톈시 학교는 도이주의자가 되기에 적합한 5가지 다른 유형의 여성들을 구분했는데, 그것은 젊은 미혼 소녀들, 불미스러운 별자리 때문에 결혼을 할 수 없는 여성들, 강제로 결혼하게 된 여성들, 과부들, 그리고 거절당한 아내들이다.[13] 이들은 모두 사회에 의해 거부된 바람직하지 않은 계급이었고, 톈시는 탈출의 형식과 대안을 제시하였다. 그러한 지위는 이 여성들에게 최소한 어느 정도의 역할을 할 수 있게 해주었고 완전히 배제되지는 않았다. 다른 도이스트 학교와 시대에도, 특히 당나라 시대에도 같은 패턴이 적용되었다.[14]

탕

장쑤언(713~755)의 춘계종실록

도교에서 여성의 지위는 당나라(618~907) 때 절정에 달했는데, 특히 8세기에는 여성이 성직자의 3분의 1을 형성했다.[3] 당하에서 조직화된 도교를 지배한 상칭학파의 후원으로 여성들은 창시자, 전도자, 성서와 방법의 소유자로서 가장 두드러진 종교적 위치에 도달했다. 이는 "여성과 도교의 통로가 여성 도교로 확대되었다"는 당 선종(재위 712-56)의 적극적인 지지를 받았다. 공식 통계에 따르면 8세기 도교 사원은 1687개로 남자 1,137개, 여자 550개였다. 따라서 여성은 도이스트 성직자들의 중요한 부분을 차지하게 되었다.[9]

당나라 때 귀족 도이스트 수녀들이 출세한 것은 중국 사회와 역사에서 유례없는 발전이었다. 열 명 이상의 황실 딸들이 도교 신자가 되어 그들의 거처를 수녀원으로 개종하였다.[15] 종교적 개종을 통해 중국 사회 질서와 분리되어, 여성들은 둘 다 정치적 영향력을 유지할 수 있었고 궁전의 호기심을 피할 수 있었다. 그들은 새로운 지위의 경제적 혜택을 누리며 당나라 여자에게는 놀랄만한 정도의 개인적 자유를 누렸고, 종종 음탕한 생활을 하고, 광범위하게 여행하며, 예술에 전념했다.[9]

여성들은 사회에 진출하기 전에 자신의 삶을 정화하는 소녀나 더 나은 삶을 추구하는 과부 등 다른 이유로 도이스트 수녀원에 들어갈 것이다. 때때로 여성은 원치 않는 결혼에서 벗어나거나 남편을 바꾸기 위해 도이스트 수녀가 되곤 했다. 가오종황제(재위 649~683)와 우황후의 막내딸인 타이핑 공주는 바리안 투르판 왕과의 국혼을 피해 670년 도이스트 수녀원에 들어갔다.[16] 양귀비(양귀비)는 선종황제의 사랑스런 후궁으로 황제의 열여덟째 아들인 리마오와 결혼하여 745년 도이스트 수녀가 되어 그를 떠나 선종황제의 황실 산허리에 들어갈 수 있게 되었다.[17]

고귀한 도교 수녀들의 유명한 예로는 당나라(재위 684-90)의 루이종(재위 684-90)의 여덟 번째, 아홉 번째 딸인 시닝(西寧)과 창롱(長龍) 두 황태자의 정교한 711 서품식이 있었다.[3] 도교 의례파인 장완푸(張 wan福)는 공주의 화려한 14일간의 서품 의식을 묘사하고, 높은 비용에 대한 각료와 관리들의 광범위한 비판에 주목했다.[18] 황제는 또 황실 후궁 근처에 있는 장안에 딸 수녀를 위한 수도원 2곳을 건설하라고 명령했다.[9]

공식 도이즘은 당나라 때 여러 여성에 기반을 둔 사이비 종교를 통합했다. 중국의 북부와 서북부에서 지방 숭배 집단이 항상 번성해 온 반면, 그들은 주로 여신, 무속인, 이교도의 창시자 등 신성한 여성들이 위상이 커지고 종종 남녀가 동등하게 수행하는 순례자의 대상이 되는 동부와 남부의 해양과 중앙 지역에서 시작되었다.[19][page needed] 도이스트 문헌은 종종 지역 신성을 공식 판테온에 통합하는 것을 정복이라고 묘사했고, 여성 도이스트들이 예언자, 치유자, 구원자로서 뛰어난 능력을 발휘했다고 칭찬했다.[20]

치료와 엑소시즘을 강조한 전통인 덜 알려진 칭웨이(淸 qing, 순수 미묘) 학교는 링링(현재의 후난성 용저우 부근) 출신의 도이스트 사제 주슈(周 shu, fl. 889-904)가 세운 지역 사이비 종교를 통합했다.[3] 위화춘의 잘 문서화된 전기와 달리 즈에는 거의 알려져 있지 않다. After receiving ordination in the traditions of Daoist Tianshi, Shangqing, and Lingbao schools, she went to Guiyang (present-day Chenzhou, Hunan) where she met Lingguang shengmu (靈光聖母, Holy Mother of Numinous Radiance), who transmitted to Zu Shu the Way of Pure Subtlety together with talismans and exorcism techniques, said to have been passed down 위안시 톈쥔(天皇) 출신이다.[20] 이후 칭웨이의 추종자들은 쯔를 13세기 칭웨이셴푸(陳pu清, "순수한 미묘의 불멸자 계정")에 처음 건설한 '애국' 혈통의 선두에 세웠다.[21] 캐서린 데스펙스에 따르면 주슈는 종교적 선지자라기보다는 남부 무속인 것 같다. 그녀는 적극적인 설립자라기보다는 주로 다른 여성에게서 배운 방법을 전수해 주는 전도사로 순수 미묘학파에 출연한다.[22]

노래

허장구 목판화
린수이 푸렌과 그녀의 수행원들은 대만 뤄둥에 있는 천하화합의 뤼산 학교 사원에서 일한다.
왕충양과 그의 7명의 취안전교 사부들이 뒷줄 가운데에 선부어를 두고 있다.

송나라 초기(960~1279)에는 여성 도이스트의 수가 등록된 성직자의 약 3~5%로 감소했다가 후에야 다시 증가했는데, 12세기 말 진나라(1115~1234년)에 취안전학파가 출현하였다. 그럼에도 불구하고 여성 숭배는 계속 번창했고 몇몇 다양한 기술을 가진 고위 여성 개업자들이 있었다.[22]

이 숭배자들 중, 서양의 여왕 마더 외에도, 도이스트 판테온에는 다른 유명한 여성 신들이 포함되어 있다. 일례로 당나라와 송나라 사이에 숭배가 성립된 팔신앙 중 한 사람인 허장구(불멸의 처녀 헤)가 있다.[3]

린수이 푸렌(林水ui人, 물의 가장자리부인) 또는 천징구(天慶九, 767-791년)의 숭배는 송나라 때 유행하였다. 도이스트 전통에 따르면, 그녀는 다양한 초자연적 능력을 가지고 태어났지만, 비를 만드는 의식 중에 어린 나이에 죽고 임신을 했다. 그녀의 힘은 그녀가 죽은 후 드러나기 시작했고, 그녀는 점차 여성, 아동, 지통( (乩, 소년 매체)의 보호자로 성장했다.[3] 이 사이비 종교는 첸의 본거지인 민(후지안)에서 처음 발전한 뒤 송에서 린수이 푸렌으로 시성되었다. 이 여성 운동의 많은 관습은 무속적이었고, 린수이 푸렌과 그녀의 자매들은 마술사, 마귀의 통제사, 엑소시스트, 사후세계로 무속 여행을 할 수 있는 치료사 등으로 칭송되었다. 린수이 푸렌의 숭배는 성장하여 더욱 정식으로 신성으로 자리를 잡았고, 그녀의 명성은 더욱 널리 퍼졌다.[22] 후에 이 도이스트 숭배는 대만에서 특히 두드러지게 되었는데, 그 곳에서 물의 가장자리 아가씨는 결혼을 거부하면서도 독신자가 되기를 바라지 않고 대신 레즈비언 생활을 선호하는 여성 공동체의 중심지 역할을 했다.[23][page needed]

여성 도주의 실천가 중에서는 조원이(趙元yi, fl.1119~1125)가 최초의 여성으로 추증된 저명한 작가였다. 송도서관은 시성징(서양의 승천문)과 다오징(大jing門) 등 여러 도주의 문헌에 대한 논평과 링위안다도게(링위안다도게)라는 제목의 장편시를 수록하기 위해 그녀의 글을 나열하고 있다.[3] 시작은 "여러분에게 솔직하게 말씀드린다" 입니다. 운명의 줄기는 몸을 조사하여 비어 있든 없든 장수를 제공하는 완벽한 호흡으로부터 자라나 천국과 만물을 담고 있는 무수히 많은 거울을 [24]꺼낸다. 송의 희종(재위 1100~1125)은 조조의 명성을 듣고 수도 카이펑으로 불러들여 원이젠렌(文文人, 문예탈퇴의 완비자)이라는 칭호를 내렸다. 청나라에서 조씨부인은 영작에 등장하여 여러 줄의 여성 연금술사에 의해 존경받았다고 한다. 그녀의 글 중 일부는 베이징의 백운사에 보존되어 있는데, 이 곳에서는 도이스트 칭징( (,, 순결, 평온) 학교가 그녀를 그들의 후견인으로 추앙하고 있다.[25]

송씨 대부분을 통해 도교에서 여성이 차지하는 비중이 낮았지만, 취안전학파의 성장과 함께 그들의 지위는 다시 높아져 주요 사찰과 지역 연합의 지도자로 활동했다. 7명의 거장 중 취안전 명부에는 선부어(119~1183)라는 여성이 포함되어 있다. 산둥성 닝하이(寧海)[26][page needed]의 지방 유력 가정에서 태어나 문학을 배웠고, 마유(馬 yu, 1123~1183)와 결혼하여 7대 명인 중 한 명이 되었다. 1167년 취안전의 창시자 왕충양이 닝하이(寧海)를 방문하자 마유(馬 yu)와 손부어(孫府)는 적극적인 제자가 되었다. 그녀는 후에 다른 여성 추종자들을 가르치고 서품할 수 있는 권리와 함께 쩡징 산렌(清jing人人, 순수와 평온의 세렌 부인)으로 서품된 원로 지도자가 되었다.[27]

원, 명, 청

색소 흔적이 있는 청동, 15세기 명나라 비시아원준상
마주가 1123년 고려에서 돌아온 송의 사신 루윤디(路路i)의 후이종 황제를 기적적으로 구출한 사건.

원나라(1271–1368), 명나라(1368–1644), 청나라(1644–1912) 시대에 순부어 숭배는 점점 중요해졌지만, 도이스트 여성의 일반적인 위신은 떨어졌다. 몽골이 중국을 통치하던 원 왕조 하에서는 등록된 도이스트가 2만 명에 달했고, 그 중 상당수는 여성이었으며, 전국적으로 여성이 운영하거나 여성들을 위한 기관이 설립되었다.[28] 도교에서 여성에 대한 언급은 원후기와 명초기에 덜 잦아지고, 여성의 하기오그래피는 드물다. 여성을 모교로 예우하는 경향이 부활하는 것을 목격한 청종파에서는 여성의 이미지가 더욱 복잡해졌다.[3] 청의 통치자들은 티베트 불교 겔루그 학파를 국교로 제정했고, 불교도와 도교도가 같은 제도를 사용하도록 강요했다. 일부 도이스트 하위섹트와 지역 단체들은 여성 설립자로 거슬러 올라간다. 게다가, 청의 저자들은 특히 여성을 위한 내적 연금술을 다루는 글을 썼다.[29]

여성 신들의 숭배는 주로 안후이, 후난, 장시, 푸젠, 광시, 광둥의 남쪽과 해안 지역에서 발달했다. 이들 지방의 컬트 유적지는 남녀 신자들이 모두 모이는 종교 활동과 순례지의 중심지였다. 당나라 시대부터 이교도의 성장과 명성은 공식 도이스트 제도, 학계, 황실의 인식에 따라 결정되었다.[3]

도이스트 판테온은 몇몇 인기 있는 여신들을 입양했다. 그 중 하나가 불교 여신 마리치, 빛의 의인화, 운명을 지배하는 창조주 신 브라흐마의 딸이다.[30] 도교에서 그녀는 두무(두무, 북두칠성의 어머니)로 등장하며 폭력과 위험으로부터 보호한다.[29]

빅시아 위안준(碧ia元, 아침구름의 여신) 숭배는 타이산에서 동상이 발견되면서 송에서 시작되었고, 명나라 때에는 동예다디(동예대신, 태산대신)의 딸이자 죽은 영혼의 자비로운 조수로 추앙되었다.[31] As documented in the Bixia yuanjun huguo baosheng jing (碧霞元君護國保生經, "Scripture on the Guarding of Life and Protection of the Country through the Goddess of the Morning Clouds"), she was officially integrated into the pantheon through formal empowerment by Yuanshi Tianzun (Heavenly Worthy of Primordial Beginning), who reportedly gave her the necessa사람들을 돕기 위한 주문과 부적이 있다.[29]

새로운 도이스트 여신들 사이에서 선녀와 어부들의 지도자인 물신 마즈(Ancestral Mother)나 천녀(天女, 천녀)가 두각을 나타내고 있으며, 유사하게 선원을 구하는 동정관귀인의 불교 여신을 닮았다. 그녀는 푸젠성 앞바다의 메이저우 섬에서 온 어부의 딸 린 모낭(林 mon, 960-987)의 신격화다. 결혼을 거부한 그녀는 자신을 보호하기 위해 자연에 명령할 수 있을 때까지 자양분을 실천한 뒤, 아버지와 형제들이 익사할 위험이 있을 때마다 힘을 발휘해 구했다. 일찍 세상을 떠난 후, 그녀의 정신력은 증가했고 그녀는 어부들을 보호하고 상인들을 여행하는 것으로 유명해졌다.[32] 마즈 사이비 종교는 10세기 말 푸젠성에서 시작되었고, 13일까지 광둥성, 저장성, 장쑤성, 안후이성 등 해안 연안 지방으로 퍼져나갔다.[3] 오늘날 그녀의 숭배는 톈진과 취안저우에 있는 중국 주요 성지, 대만에 있는 510개 사원, 홍콩에 40개 사원 등 동남아시아와 해외 중국 사회 전반으로 퍼져나갔다.[33]

텍스트

도교에서 여성에 대한 출처에는 시안 전기("불멸, 초월")와 기술적으로 시안이 성자인 한 "해기"와 여성 저자의 작품, 특히 니단 내면의 연금술에 관한 작품 두 가지가 모두 포함된다.

하기그래피즈

C. 2세기 CE Liexian Zhan과 4세기 Shenxian Zhan으로 거슬러 올라가는 Daoist 전기적 편찬은 일반적으로 남녀 모두의 해기화를 포함하지만, 도이즘에서 여성의 삶을 독점적으로 다룬 두 작품이 있다.[3]

첫 글자는 도이스트 사제 겸 작가 두광팅(850~933년)이 편찬한 913 용청지산루(龍淸之山, 월경시에 모인 신선들의 기록)이다. 두씨의 서문에 따르면 원문에는 상칭 명인의 해기 109편이 수록되어 있으나, 수신된 본문은 두 가지 부분판으로 존재하는데, 정본 다오장에 37편이, 윤지제천문에는 28편이 수록되어 있는데, 이 중 두 권만이 동일하다. 소장품의 현존하는 파편들을 토대로 하여 제시된 도이스트 여성의 대다수는 당나라 때의 샹칭 학파에 속했다. 그의 서문에서 두광팅은 상칭의 가르침에 따르면 천상월성시 오오오(天上月聖市)의 영신들의 보호자인 시왕무가 감독하는 천상불멸의 천상부에 남녀공작자의 이름을 입력하는 일을 맡고 있다고 강조한다.쿤룬 산. 이 묘사는 어떤 형태의 성 서열이나 선호도도 시사하는 것이 아니라, 대중적인 사이비 종교들 사이에서 모태왕후 숭배가 지배적이었던 이전 시기와 반향하여 두 사람 사이의 상호보완성을 보여준다.[34] 3세기 보우즈히(풍부한 사물의 기록)는 노자의 말을 인용, "모든 국민은 서양의 여왕의 보살핌을 받고 있다. 오직 왕과 현자와 깨달음의 자와 신선과 다오의 운명만이 구천주님의 보살핌을 받을 뿐이다."[35]

The second is the Houji 後集 (Later Compilation) portion of Lishi zhenxian tidao tongjian (歷世真仙體道通鋻, Comprehensive Mirror of Perfected Immortals and Those Who Embodied the Dao through the Ages), compiled by the Yuan hagiographer Zhao Daoyi (趙道一, fl. 1294-1307) of the Quanzhen school. 본문에는 용청지산루에서 많이 발견되는 등 120편의 전기들이 수록되어 있으며, 노자의 어머니 우상위안준(武ang yuan, 모든 최고 여신), 두무, 시왕무 등 신화적인 도이스트 신들과 송여인의 14편의 전기 등 실제 여성들을 결합한 내용이 담겨 있다.[33]

여성이 쓴 작품

Emperor Xuanzong's younger sister Yuzhen gongzhu (玉真公主, Princess of Jade Perfection) who became a Daoist nun wrote two texts, both dated 738: the Qionggong wudi neisi shangfa (瓊宮五帝內思上法, Highest Methods of Visualizing the Five Emperors of the Jasper Palace) and Lingfei liujia neisi tongling shangfa (靈飛六甲內思通靈上法, Highest Methods of Visualizing the Fly여섯 지아의 영혼이 신과 소통하다. 두 가지 모두 상칭학파에서 사용된 명상법을 묘사하고 있으며, 그녀의 서예는 중샤오징의 당서예집에 보존되어 있다.

The 848 Huangting neijing wuzang liufu buxie tu (黃庭內景五臟六腑補瀉圖, Illustrated Description of the Tonification or Dispersion of the Five Organs and Six Viscera According to the Yellow Court Scripture) was written by the Tang Daoist physiologist Hu Jin (胡惜), said to have been taught by the mythological Sunü (素女, Immaculate Girl) on Mount Taibai in Shaanxi. 이 본문에는 인체의 중추장기에 대한 논의가 담겨 있으며, 약물, 에너지 흡수, 식이요법 제한, 체조 운동 등 내적 질환에 대한 네이드란 치료법이 나열되어 있다. 이들은 당나라 때 유행했던 c. 4세기 황궁전(黃宮殿)의 명상 기법과 일치한다.[36] 삽화는 사라진 지 오래지만 이 책은 "치료와 약국으로 가득 차 있어 의학과 도교 생리적 연금술의 경계선에 귀중한 빛을 던진다"[37]고 했다.

까오웬이의 12세기 링위안다오게(靈大大大, "무수원의 대다오의 노래")도 팔신앙의 유일한 암컷인 허샹구 덕분이다. 이 긴 찬 불교에 영향을 받은 시는 특별히 여성에 관한 것은 아니지만, 청도교도는 이 시의 저자를 여성의 내적 화학적 관행에 연관시켰고, 이에 따라 본문은 이 주제에 대한 수집에 포함되었다.[36]

여성의 내적 연금술에 관한 연구

누단(female丹, 여성의 내적(內的) 연금술) 또는 쿤다오( k道, "여자의 길")에 관한 도교 문학의 말뭉치는 1743년부터 1892년까지의 쿤 "여자의 길"과 함께 약 30개의 불평등한 길이의 문서로 구성되어 있다. 이 글들은 일반적으로 남녀의 신에 기인하며 영문을 통해 전해졌다고 한다.[3] 여성에 대한 니단 관행을 구체적으로 언급한 몇 안 되는 초기 소스는 전형적으로 음과 양의 상관관계에 관한 것이었다. 음은 여자와 왼쪽이 연관되어 있고, 음은 남자와 양과 오른쪽이 연관되어 있기 때문에, 그 숨결은 아마도 남자에서는 왼쪽으로, 여자에서는 오른쪽으로 돌게 될 것이다.[38]

민이데(閔一得)가 편집한 1834년 구 슈이인루 칸구슈( (書inlou,, "고대 숨겨진 책 정자 모음집")에는 여성의 내적 연금술에 관한 두 편의 연속 작품이 수록되어 있다. First, the Xiwang mu nüxiu zhengtu shize (西王母女修正途十則, "Ten Principles of the Queen Mother of the West on the Correct Path of Female Cultivation")[39] was revealed in 1795 by Sun Bu'er to Li Niwan (李泥丸). 원제는 닌단주(女金丹訣, "황금 일라이시르의 여자 공식")이다. 본문은 일부 탄트르 불교적 영향력을 보여주며, 월경을 가로채는 방법, 유방마사지법, 체내 기맥의 시각화, 호흡 명상법 등 여성실천에 대한 10가지 규칙을 구체적으로 제시하고 있다.[40][3] Second, the Niwan Li zushi nüzong shuangxiu baofa (泥丸李祖師女宗雙修寶筏, "Precious Raft of Women's Double Cultivation According to Master Li Niwan"), subtitled Nügong zhinan (女功指南, "A Compass of Women's Practice"), was also revealed to Li in 1795. 본문은 영을 진정시키고 정화시키는 것, 유방 마사지를 통한 에너지 순환을 증가시키는 것, 결국 지혜의 축적을 이끌어 내는 것, 어뎁트의 몸 안에 새로운 영적 '빛의 몸'을 형성하는 것 등 어뎁트 신체의 점진적 변혁을 위한 9가지 규칙을 설명한다.[41]

1906년판 다오장 지야오(道丹丹 ji, "다오이스트 캐논의 본질")에는 허룽샹( (賀丹)의 賀단 헤비언( n丹合, 여성들을 위한 이너 알케미에 관한 작품 수집)이 수록되었다. 그의 서문은 그가 30년 동안 그의 집안에서 도이스트 여성들이 행한 관행을 바탕으로 수집과 편찬을 했다고 기록하고 있다. 자료들은 내면의 화학적 경로의 여러 주요 단계를 개략적으로 설명하고, 에너지 경맥을 정밀하게 기술하며, 남녀의 실천을 명확히 구분하는 20여 개의 산문과 시문으로 구성되어 있다.[42]

푸진취안(傅金金, 1765년-1844년)의 누진단파야오(女金丹法, "여성의 황금 일렉시르의 본질적인 방법들")는 주로 선부어가 평면적인 글씨를 통해 밝힌 시와 산문체로 이루어져 있다. 저자는 타인과의 교우관계 함양의 중요성과 덕행의 필요성을 강조한다. 여성 어데트는 업보를 정화하고 죄를 뉘우치고 선과 성실, 효와 올바른 아내로서의 헌신을 함양하도록 되어 있다.[42] 푸진취안은 또한 19세기 초 수집된 다오슈시키중(大osh shi中, "세벤틴 도서")에서 누단 서적을 편찬하였다.[3]

이신잉(李信英, 1896~1976)이 편찬한 누지 다오자오 콩그슈( (子子道教, 여성을 위한 도이스트 글의 모음집)에는 11개의 지문이 수록되어 있는데, 여성의 리터러시, 여성의 도이스트 선, 신체 투과 원리, 검사의 가로채기, 내부 경작 등을 기술하고 있다.[42]

연습

여성내부 연금술

네이드란 "신성한 배아를 가꾸고 자라게 하는 것", 1615 싱밍기즈(ming明基, 영적 자연과 신체에 관한 포인터)를 실천하는 여성 숙련자의 목판 삽화

여성을 위한 내적 연금술에 관한 글은 성태(聖太)를 강조한다. 불멸의 배아")의 성직자들. 이 과정은 징의 삼보(三寶)와 제( three), 제( qi), 심(心), 신(神), 신(神), 초자연적 존재(神)를 변형시키는 3단계가 있다. 첫째, 징의 본질을 정제하여 제 기운으로 바꾸고, 둘째, 기운을 정제하여 심령으로 바꾸고, 셋째, 정신을 정제하여 (xu 虛) 공허로 되돌아가게 한다. 1단계에서 어뎁트는 체내의 다양한 음양력을 에너지의 배아로 변형시킨다. 2단계에서 10개의 상징적인 달 동안 이 배아는 위안센( (元, 본래의 정신력)을 낳는다. 이 탄생은 알케미컬 과정이 자연적인 절차의 과정을 뒤집기 때문에 폰타넬을 통해 일어난다. 이 발광 정신은 육체를 떠나 재진입한 다음, 3단계에서 더욱 승화시켜 결국 다시 우주의 공허함으로 완전히 융합된다.[38]

오직 첫 단계만이 남성과 여성의 관행을 구별한다. 니단어로는 정액을 바이후(白hu, White Tiger)라고 하며, 월경혈은 칠롱(칠롱, 홍룡)이다. 정수를 정제하여 에너지로 변형시키는 대신 여성들은 점차적으로 월경혈을 감소시켜 결국 이를 완전히 멈추게 함으로써 월경혈을 정제한다. 이것은 두안칠롱( du安칠롱, "붉은 용을 베는 것") 또는 잔칠롱(斬斬,, "붉은 용을 자르는 것")으로 알려져 있으며, 숙달된 자가 순수한 에너지의 배아를 임신한 것으로 확인된다. 월경혈은 바이펑수( sui白水, "봉황의 백골수")라고 하는 '신혈'로 승화하여 보다 높은 수준의 영적인 힘으로 정제된다.[43]

전통 한의학에서는 생리혈과 정액이 여성과 남성의 근본 에너지를 대변한다. 여성의 생리 흐름의 중단은 구조적으로 남성의 정액 보유와 일치한다. 두 경우 모두 본질적인 물질의 상실이 중지되고, 그것과 함께 원래의 에너지의 상실이 발생한다. 이러한 중단은 자연적인 과정의 반전을 만들어 내고 에너지의 배아로 변하는 새로운 내적인 에너지의 싹을 상징적으로 만들 수 있게 한다. 전통 의학 문헌에 따르면 월경 이틀 전 모유에서 월경혈은 젖가슴에서 자궁으로 가라앉아 혈액으로 변한다. 따라서 월경혈이 에너지로 정제되는 것은 자연적인 과정을 역전시키는 것이며, 우유 분비물로 돌아가는 것으로 구성된다. 그 과정은 성욕의 내분을 자극하기 위한 가슴 마사지로 시작되는데, 내면의 존재를 육성하기 위해 조절된다. 게다가, 암컷 어뎁트는 호흡 명상을 통해 월경혈을 다시 유방 분비물로 변형시킨다. 따뜻한 기운이 배꼽을 중심으로 돌고, 부위가 뜨거워지며, "붉은색이 흰색으로 변한다"는 느낌이 든다. 누진단에 따르면, "양이 음으로 변하여 옥창[바기나]을 통해 흘러나오려고 할 때, 재빨리 불의 수레에 올라타라. 상부에서 순의 바람이 불면, 원래의 주홍궁[태양플렉스]에서는 다시는 달릴 수 없도록 주기적인 피의 흐름을 끊어버리도록 하라!"[44]

니단 실천에 관한 문헌들은 에너지의 내적 움직임이 여성에게 이미 존재하는 임신능력에 해당하기 때문에, 내적 연금술에 대한 그들의 영적 진보가 결과적으로 남성보다 더 빠르다고 단언한다. 남성 어뎁트는 자기 안에 자궁을 발달시키고 그 안에서 배아를 양육하는 방법을 배워야 하는 반면, 여성은 이미 이런 타고난 능력을 가지고 있기 때문에 그 실습을 배우는 데 더 쉬운 시간을 갖는다. 허룽샹의 서문에는 "여성의 경우 호흡기법을 논하지만 배아 실습은 논하지 않는다"고 적혀 있다.[45]

중기적 활동

한쌍의 무당이나 수행원, 추 문화, 기원전 3세기

중국 샤머니즘의 오랜 전통에 여성은 중요한 역할을 했다. wu(巫, "영혼 매체, 무속, 주술사, 의사")라는 말은 상나라(ca) 때 처음 기록되었다. 기원전 1600–1046년) 우가 수컷이거나 암컷일 수 있는 경우. 주나라 말기(기원전 1045~256년) 우는 특히 xi(남성 무당; 마법사)와 반대로 "여성 무당; 마법사"를 의미했다. 이후 무속인의 이름으로는 누우우( n,, "여자 무속"), 우우(ü w, "샤먼 우녀"), 우우(武 wu, "샤먼 하그") 등이 있다. 무당들은 신적인 세계와 소통하며, 분열자, 진단자, 치유자, 퇴마자, 영혼의 소환사 등의 역할을 했다.[46][page needed] 초기 도이스트 운동은 대중적인 무속적 관행을 동화시켰고, 특히 텍스트와 자동적 글쓰기를 드러냈으며, 그러면서도 이단 숭배와 흑마술에 대해 무당들을 비판하기도 했다.[47]

많은 도이스트 서적들이 영혼의 소유 상태에 있는 매체와 무당들에게 공개되었다고 생각되었다. 초기의 예는 자신을 톈수(天水, "천국서")로 묘사한 c. 2세기 CE 타이핑징(大平成)이다.[48] 4세기 신비주의 양희에게 드러난 것으로 알려진 젠가오에는 무속적 오버톤이 강하다. 예를 들어 "완벽하고 신성한 영혼이 세상의 불순한 사람으로 내려오면 더 이상 자신의 발과 손으로 행동하거나 글을 쓰는 것이 아니다. 위와 아래가 서로 너무나 멀리 떨어져 있는 것처럼 그들의 [글자]가 어떻게 진정으로 [인간에게] 보이는가?"[47]

중기 문학은 중국 문인들을 매료시켰고, 송 작가인 선궈와 수동포는 특히 화장실 신인 지구( cult associated, Purple Lady)의 숭배와 관련된 영작 관행을 묘사했다. 당나라 시대에는 질투심 많은 첫째 부인이 잔혹하게 그녀를 불구로 만들고, 화장실에서 천천히 태워죽인 남자의 둘째 아내였다. 지구가 정월 대보름에 죽었으니, 그날은 그녀의 잔칫날이 되었는데, 그때 그녀는 매혹적인 여성 추종자들에게로 내려가 그들의 질문에 대답하곤 했다.[49] 그녀는 여성의 보호자로서 존경받았고, 심지어 자징 황제(재위 1522-1566)에게도 지구에게 특별한 제단이 있었다.

여성은 중등주의와 도이즘에서 특권적 지위를 가졌다. 샤머니즘적 요소들은 두 학교의 전통과 여성의 내적 화학적 텍스트의 기초가 된다. 조직화된 도이즘이 고대 무속인들의 관행을 각색했을 때, 여성 도이스트들은 중요한 새로운 역할과 기능을 맡았다.[50]

성행위

성행위의 도이스트 스펙트럼은 학교 전체에 광범위하게 퍼져 있었다. 어떤 이들은 엄격한 금욕주의를 강조했고, 어떤 이들은 신비롭게 결혼한 천자와 결혼했으며, 다른 이들은 공동 의식 교제를 행했다.[3]

톈시 초기에는 모든 공동체 구성원들이 엄격한 도덕적 통제와 의식적 섹스의 종교적인 삶으로 시작되었다. 이 운동에서 여성들은 핵심적인 조직적 역할을 했고, 고대 팽중슈(中中,, "침대 예술") 장수 기법으로 거슬러 올라가는 궈두(國頭, "통과의 적") 성개념에서 필수적이었고, 무당들의 신과의 황홀한 결합에 필수적이었다.[51][page needed] 가장 잘 알려진 것은 헤키의 성적인 의식이다. 그 기간 동안 공동체 구성원들은 그들의 부부 관계와 상관없이 공식적인 교제에 참여한다. 제사는 주인과 강사가 지켜보는 가운데 웅변이나 징시(靜靜, "고요한 방")에서 행해졌다. 그 기술들은 신체 에너지의 시각화와 중국의 수학과 점성술에 맞춰 의식화된 신체 움직임을 포함했다. 관능적인 베드챔버 예술과는 대조적으로 톈시어데트의 의식적 섹스는 불멸의 배아를 형성하는 결과를 초래한다고 믿었고, 이는 자신에게 이익이 될 뿐만 아니라 더 큰 보편적 조화에 기여했다.[52] 다오수안의 644광홍밍지(廣廣明,, 『불교의 전파와 설명에 관한 확대수집』)에는 "새벽과 보름달에 행해지는 제사를 지낼 때 도교도는 사방에서 교리를 모시고 참석한다"고 되어 있다. 느낌과 의도가 유사하게 만들어지고, 남녀가 함께 참여한다. 그들은 위아래로 네 개의 눈과 두 개의 코와 일치한다. 그들은 두 개의 입과 두 개의 혀를 하나로 합친다. 그때 음양이 친밀하게 만난 적이 있다면, 본질과 에너지는 자유롭게 교환된다. 그리하여 남녀의 제사를 지내고 남녀의 다오가 조화를 이룬다고 했다.[53]

샹칭 클라라스의 전통은 완전히 거부되지는 않지만 성행위에 대해 양면적인 입장을 취하지만, 성행위는 진보된 수준의 영적 실현을 허락할 수 없는 덜 작은 기술로 간주된다. 이 도이스트 학교는 세계의 다른 종교들과 함께, 신들을 보고 듣기 위해 숙련자가 성적 금욕과 정절을 실천해야 한다고 주장한다. 성적 결합의 기본 테마는 보존되어 있지만, 신과 가상의 상호 작용으로 전환된다.[54] 첸가오(Zhen'gao)가 말한 바와 같이, "완벽한 사람이 빛의 존재로 나타나고 그 또는 그녀와 어울릴 때, 이것은 빛과의 결합, 빛의 두 존재 사이의 사랑이다. 부부관계는 부부관계라고 하지만 부부관계는 하지 않는다.[55] 샹칭 아데테스는 천상의 파트너와 신혼의 중재를 통해 일상적인 성적인 결합을 초월하여 보이지 않는 영역으로 나아가려 했다.[56]

Neidan 내면의 연금술의 도이스트 학교들은 여성과 성적인 결합에 대한 두 가지 기본적인 관점을 가지고 있다. 첫째로, 성교 중에 정액을 유지하면 정신생리학적 변형이 일어나는데, 이것은 동등한 파트너로서 여성과 남성 어뎁트 모두에게 이익이 된다. 둘째, 성적 금욕을 실천하는 것은 여성의 중등적 능력을 강조하여 젖가슴을 마사지하는 등 자가 에로티즘을 초래한다. 두 경우 모두 조합의 목표는 어뎁트의 영적 재탄생의 첫 싹인 불멸의 배아 형성이다.[54]

도이스트 문학은 이상적인 성적 결합을 파트너들 간의 에너지의 균등한 교환이라고 설명하지만, 일부 비도이스트 문학에서는 한 파트너가 이기적으로 다른 사람의 비용으로 에너지를 얻으려 하는 일종의 '성적 흡혈주의'를 언급하고 있다. 카이잔이라고 불리는 이 관습은 보통 남성들에게 혜택을 주었지만 때로는 여성에게도 혜택을 주었다. 예를 들어, 서양의 여왕은 그녀의 음의 본질을 함양함으로써 도이스트 불멸을 얻었다; 전설에 따르면 그녀는 남편을 갖지 못했지만 어린 소년들과 어울리기를 좋아했다.[57] 도교는 그러한 관행이 특정 도교 종파 내에서 은밀하게 행해졌음에도 불구하고, 일관되게 부적절하고 이단적인 관행을 묘사했다.[54]

순결하고 수도원적인 생활

수녀가 되기로 한 여성 도이스트들은 5~6세기부터 시작된 관(關)으로 알려진 절에 주로 살았다. 순결주의는 초기 도이스트 학교와 연관되어 있었다. 불교 모델의 영향을 받은 것으로 보이는 개혁가 코우첸지(365-448)는 북천상사들 사이에서 독신주의를 확립했다.[55] 마찬가지로 샹칭 학파도 숙달된 사람이 신들을 시각화하기 위해서는 정절이 필요하다고 강조했다. 상칭 창업자 타오훙징(456-536)은 독신이었지만 그가 지휘한 마오산 제도는 남녀노소 모두와 자녀에게 주택을 공급했다.[58]

도교는 성적인 금욕보다 장구한 역사를 가지고 있다. 6세기 초 송원밍(宋文明) 등 일부에서는 모든 도교도가 독신적일 것을 강력히 권고했고, 7세기 초 황제에게 기념비를 선물한 리보(李寶) 등 가정생활을 선호하면서 도교 성직자의 결혼을 금지하지 말라고 권고했다.[59]

유순지 목판화, 1772년 리차오밍위안 시치(歷朝名媛)

위에서 언급한 바와 같이 당 시대 도이스트 사원은 여성과 남성 기관을 분리하였다. 예를 들면 장안의 시안이관(西安義官, 만유이득의 수도원) 등 일부 당 수도원에서는 난잡함이 만연했다. 선종황제의 스물두째 딸인 시안이 공주의 이름을 따서 지은 것인데, 그는 도교 수녀가 되어 762년 수도원에 들어갔다. 부유한 집안의 많은 과부들이 시아니 수녀가 되었고, 하인들의 도움을 받아 호화로운 생활을 계속했다. 수녀들은 가난한 가정에서 태어나 제2의 아내로 당나라 관리에게 시집온 유명한 궁녀와 시인 유순지(c. 844-869) 등 여러 사회 계층의 여성들과 어울렸다. 첫 부인 폄하 후 사원에 들어가 시인 원팅윤(812-870)을 애인으로 삼고 당시의 지도자로 이름을 날렸다.[60]

도이스트 제도에서의 성차별은 송씨 아래서 더욱 엄격해졌다. 927년 타이즈 천황은 다음과 같은 칙령을 내렸다: "사원에는 거친 천을 쓰고 여자와 아이들과 동거하는 등 퇴폐적인 경향이 있다. 이것은 모든 도이스트들에게 금지되어 있다. 가족이 있는 사람들은 절 구내 밖에서 살아야 한다. 앞으로는 적절한 공권력 없이 도이스트로서 사람을 설치하는 것은 불법이 될 것이다.[60]

취안전 학파가 중국 북부에 퍼져나가자 특히 여성을 위해 관을 많이 세우고, 가정 지원을 잃은 사람들을 지원하였다. 취안전 성전에서의 성생활은 엄격하게 규제되었고, 매일의 일정에는 고전을 외치는 기간, 공동체 활동, 내적 화학적 운동을 포함한 개별적인 실천이 포함되었다.[61]

참고 항목

참조

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외부 링크