이슬람 사회

Muslim social

이슬람 사회란 인도의 이슬람 문화묘사하는 인도 영화(특히 발리우드)의 영화 장르이다.그것은 1950년대와 1960년대에 번성했고 1980년대 초반까지 지속되었다.이슬람 사회는 나와비 문화를 탐구하고 상류층이나 엘리트 이슬람 가정에 초점을 맞춘 고전 이슬람 사회와 경제 문제, 차별, 공동체 [1]폭력을 겪는 중산층 이슬람 가정을 그린 신파 이슬람 사회 두 가지로 나뉜다.무슬림 사회에는 종종 가잘, 카왈리스, 우르두의 시와 표현, 그리고 일반적으로 이슬람 [2]문화와 관련된 음악 형식이 포함됩니다.그러나 최근 이 레이블은 소수 영화들의 문화적 게토화라는 비판도 받고 있다.가람 하바(1973년)를 만든 M.S. 사튀 감독은 영화를 보는 비뚤어진 방식이라고 말했다.힌두교 사회나 기독교 사회가 없는데 어떻게 무슬림 사회가 있을 수 있겠는가.[3]

역사

최초의 무슬림 사교는 1930년대 소리의 출현 이후 만들어졌고 1980년대까지 계속 인기를 끌었다.이 장르의 인기는 메흐부브 칸의 나즈마(1943)의 재정적인 성공 때문이기도 하다. 나즈마는 이후 이슬람 사회의 청사진으로 자리잡았고, 이는 어떤 배경에서든 이슬람 가정 주변의 사회적 이슈에 너무 깊이 파고들어 [4][5]이 장르에 제목을 부여했다.

무굴 황제의 삶을 바탕으로 한 역사학으로 유명한 소라브 모디가 만든 푸카르(1939)는 이 [6]장르에서 가장 주목할 만한 영화이다.이슬람 사회에 곧 힌디어 영화 뭄바이에 기반이 된 중심지이며, 특히 actors,[6]무슬림 프로듀서, 감독, 시나리오 작가, 음악 감독, 작사가들의 많은 Mehboob 칸, K.A아바스, 카말 Amrohi, Abrar Alvi, 압둘 라시드 Kardar, Saadat 하산 아버지, Ismat Chugtai, 굴람 하이더, Khayyam, Sahir Ludhianvi을 채용했다.,마즈루 술탄푸리, 셰이크엘 바다유니, 모하메드 라피, 탈라트 마흐무드, 샴하드 [7]베굼메흐붐 칸의 후마윤(1945년), 압둘 라시드 카다르샤잔(1946년), M. 사디크의 타지마할(1963년), 그리고 자한 아라(1964년)를 포함한 무굴에 관한 많은 영화들이 만들어졌지만, 이 왕족 주제의 정점은 Kam의 무굴레(1960년)였다. 아크바르, 그의 아들 살림 왕자(나중에 자한기르로 알려짐), 그리고 아나르칼리 같은 다른 영화의 주제가 된 창부 아나르칼리대해서.[6]이 시기의 또 다른 인기 있는 주제는 나와비 문화, 특히 아와드의 문화, 오늘날의 럭나우(Lucknow)로 미르자 갈리브(Mirza Ghalib), 초드빈 카 찬드(Chaudhvin Ka Chand)(1960), 미르자 메호브(Mehob)(1963), 딜투하이(DiltoHi)와 같은 정교한 생산과 음악, 언어와 생활양식의 정교함을 강조하는 영화를 제작하였다.카말 암로히의 ''(1972)로, 10년 이상에 걸쳐 [7][8]만든 '미나 쿠마리' 주연.

그 후, 이 장르의 영화들은 사라져가는 나와비 문화 - Bahu Begum (1967년)의 왕족적인 문화로부터 옮겨갔다.1970년대 전성기를 경험한 후, 이 장르는 단지 고정관념적이고 깐깐한 표현으로 몰락하여 가난에 가난에 찌든 창부나 나왓의 코타를 완성했다.한 가지 예외는 1905년 미르자 하디 루스와의 역사 소설 우마오 자안 아다에 바탕을 둔 무자파르 알리 감독의 우마오 자안(1981)이다.

음악 로맨스 또한 H. S. Rawail의 Mere Mehboob (1963년), Mehboob Ki Mehndi (1971년), Laila Majnu (1976년)[9]포함한 이 장르에서 준비되었다.시대 변화에 대한 성찰로 주제가 북인도 무슬림 중산층으로 옮겨갔고, 다스타크(1970년), 가름 하바(1973년), 바자(1982년), 니카(1982년)를 시작으로 주류 발리우드에서 평행 영화관이나 신파 시네마로 옮겨갔다.그 밖에도 알리는 안주만(1986년), 사이드 아크타르 미르자는 살림 랑데 페 맷 로(1989년)와 나심(1995년)을 만들었다.점차적으로 그 전성기의 미묘한 묘사를 잃은 장르는 많은 이슬람 국가들과 관객들에 의해 영화관에 의해 모방되었고, 이 장르에 주목할 만한 추가가 거의 이루어지지 않았고, 너무 [5][6][8]산발적이었다.

장르는 시나리오 작가 칼리드 모하메드의 작품이 반면, 나머지는 예술 영화 마스터 Shyam Benegal로 향하였다, Mammo(1994년), Sardari Begum(1996년), Fiza(2000년)과 Zubeidaa(2001년), 모하메드 Fiza를 다시 불거졌다, Benegal 이전에, 그리고 Junoon(1978년)인도의 반란 1857년의 표기돼 정치적 콘텐츠와 함께 이야기들에 지시했음.[7]최근 영화들 중에서, 갱스 오브 와시푸르(2012)가 인도의 이슬람교도들의 현재 정치-사회적 환경을 반영하는 것으로 여겨질 수 있는 이 영광스러운 "무슬림 사회" 장르 목록에 추가될지 종종 [10]의문이다.

레퍼런스

  1. ^ Allen, Richard; Ira Bhaskar (2009). Islamicate Cultures of Bombay Cinema. Tulika Books. pp. 91–92. ISBN 978-81-89487-53-9.
  2. ^ Babb, Lawrence A.; Susan S. Wadley (1998). Media and the Transformation of Religion in South Asia. Motilal Banarsidass. p. 151. ISBN 81-208-1453-3. Retrieved 17 March 2010.
  3. ^ "Back with the wind". The Hindu. 14 November 2014. Retrieved 14 November 2014.
  4. ^ Dönmez-Colin, Gönül (2004). Women, Islam and cinema. London: Reaktion Books. p. 93. ISBN 1-86189-220-9. Retrieved 17 March 2010.
  5. ^ a b Nirupama Dutt (22 January 2005). "Muslim Mystique in Indian films". The Tribune. Retrieved 21 May 2013.
  6. ^ a b c d 루스벤, 189세
  7. ^ a b c "Ghararas To Guns-From The Muslim Social To The Muslim Political". Cine Blitz. December 2012. Archived from the original on 30 January 2013. Retrieved 22 May 2013.
  8. ^ a b 굴자르, 페이지 241
  9. ^ Subhash K. Jha (24 September 2004). "H.S. Rawail: Death of a faded giant". sify.com. Archived from the original on 27 May 2014. Retrieved 5 October 2013.
  10. ^ R. M. Vijayakar (26 August 2012). "'Muslim Socials' Add to the Rich Palette of Hindi Films". Indiawest.com. Retrieved 25 January 2020.

참고 문헌