트랜스휴머니즘 정치

Transhumanist politics
트랜스휴머니즘
Transhumanism h+.svg
트랜스휴머니즘의 개념
트랜스휴머니즘의 하위 집합
정치 이념

트랜스휴머니스트 정치는 일반적으로 과학과 기술을 통해 인간 개인을 향상시킨다는 믿음을 표현하는 정치적 이념의 그룹을 구성한다.

역사

"트랜스휴머니즘"이라는 용어는 현재의 의미를 지닌 줄리언 헉슬리의 1957년 에세이에서 [1]대중화 되었다.

나타샤 비타 모어는 1992년 제28대 로스앤젤레스 상원 선거구의 평의원으로 선출되었습니다.그녀는 녹색당과 함께 출마했지만, "트랜스 휴머니즘"이라는 개인적인 강령에 따라 출마했다.그녀는 자신의 당이 "너무 환경주의에 신경질적으로 맞춰져 있다"[2][3]고 말하며 1년 후에 그만뒀다.

제임스 휴즈는 철학자 맥스 모어에 의해 설립되고 1990년대에 개발된 "신자유주의" 엑스트로피 연구소를 트랜스휴머니즘의 첫 번째 조직화된 옹호자로 지목한다.그리고 그는 1990년대 후반 유럽 조직인 세계 트랜스휴머니스트 협회(WTA)가 결성된 것을 "엑스트로피안"의 자유 시장 관점에 대한 반작용으로 보고 있다.휴즈 대변인은 "WTA는 트랜스휴머니스트 [4][5]선언에 명시된 트랜스휴머니즘의 자유민주적 정의를 중심으로 사회민주주의자와 신자유주의자를 모두 포함시켰다"고 말했다.휴즈는 또한 트랜스휴머니즘의 정치적 흐름, 특히 2009년을 전후한 사회주의 트랜스휴머니즘에서 자유롭고 무정부적인 자본주의 [5]트랜스휴머니즘으로의 변화를 상세히 설명했다.그는 좌파가 세계 트랜스휴머니스트 협회 이사회에서 밀려났고, 자유주의자와 싱귤러티타리아인이 피터 티엘의 도움으로 트랜스휴머니즘 공동체의 패권을 확보했다고 주장하지만 휴즈는 여전히 테크노 진보적 [5]미래를 낙관하고 있다.

공동창당자인 마리아 코노발렌코가 [6]'100% 트랜스휴머니스트'라고 표현한 장수당은 2012년 러시아에서 투표한 [7]정당을 만들기 위해 조직하기 시작했다.또 다른 러시아 프로그램인 2045 이니셔티브는 2012년 억만장자 드미트리 잇코프(Dmitry Itskov)에 의해 설립됐으며, 수명 연장과 안드로이드 아바타를 [8][9]표방하는 자체 정당인 "Evolution 2045"를 제안했다.

2013년 10월 스페인에서 트랜스휴머니즘의 목표와 이상을 [10]담은 정당 Alianza Futurista ALFA가 설립되었다.

2014년 10월, 졸탄 이스반은 "트랜스 휴머니스트 당"[11]의 기치 아래 2016년 미국 대선에 출마할 것이라고 발표했다.2019년 11월까지 당원은 880명이며, 겐나디 스톨야로프 2세가 [12]의장을 맡았다.

"트랜스휴머니스트 정당"이라는 이름을 사용하는 다른 단체들은 영국과[13][14][15] [16]독일에 존재한다.

핵심값

2006년 유럽의회의 연구에 따르면 트랜스휴머니즘은 기술과 [17]과학이 인간의 능력을 향상시키기 위해 사용되어야 한다는 이데올로기의 정치적 표현이다.

윤리 및 신흥 기술 연구소의 아몬 트위먼에 따르면, 트랜스 휴머니즘을 지지하는 정치 철학은 사회 미래주의, 테크노 진보주의, 테크노 자유주의, 그리고 무정부적인 트랜스 휴머니즘을 포함한다.Twyman은 이러한 철학이 총체적으로 정치적 [18]트랜스휴머니즘을 구성하는 것이라고 생각한다.

민주당의 [19][20]트랜스휴머니스트로도 알려진 테크노 프로그레시브들은 사회적 평등을 촉진하고 기술이 사회경제적 [21]계층 간의 분열을 심화시키는 것을 막기 위해 인간 강화 기술에 대한 동등한 접근을 지원한다.그러나 자유주의적 트랜스휴먼주의자 로널드 베일리는 제임스 [22][23]휴즈가 묘사한 민주적 트랜스휴먼리즘에 비판적이다.제프리 비숍은 개인의 권리와 공동체 권리에 대한 트랜스휴머니스트들의 의견 불일치는 "정확히 철학적 자유주의가 역사적으로 협상하려 했던 긴장감"이라고 썼지만, 포스트휴먼 미래와 전적으로 동의하지 않는 것은 인류가 무엇이 [24]될 것인지를 선택할 권리에 대한 의견 불일치라고 말했다.우디 에반스는 동물의 권리와 [25]인권의 연속체 속에 포스트 인권의 배치를 지지해 왔다.

Riccardo Campa는 트랜스휴머니즘은 많은 다른 정치적, 철학적, 종교적 견해와 결합될 수 있으며 트랜스휴머니즘이 조직적인 트랜스휴머니즘에 [26]가입하는 것보다 기존의 제휴를 우선시하지 않는 한 이러한 다양성은 자산이 될 수 있다고 썼다.

비판

스탠포드 정치 저널의 트루먼 첸은 많은 트랜스휴머니즘적 이상을 [27]반정치적이라고 생각한다.

아나코 트랜스휴머니즘

파란색과 검은색 대각선으로 표현되는 무정부주의적 트랜스휴머니즘의 깃발. 파란색은 미래지향적 [28]상징성을 나타낸다.

아나코 트랜스휴머니즘은 각각 [29]사회적, 육체적 자유와 관련된 트랜스휴머니즘과 무정부주의를 결합한 철학이다.무정부주의자들은 자유를 그들 주변의 세계를 경험할 수 있는 [30]자신의 능력의 확장으로 정의한다.아나코 트랜스휴머니스트들은 컴퓨터 해킹, 3차원 인쇄 또는 바이오 [31][29]해킹을 포함한 그들의 이상을 발전시키기 위해 다양한 프락시스를 옹호할 수 있다.

이 철학은 윌리엄 고드윈, 막스 슈티르너, 볼테린 드 클레이어의[32] 개인주의적 무정부주의와 도나 하라웨이가 사이보그 [33]선언에서 제시한 사이버 페미니즘에서 크게 따왔다.아나코 트랜스휴머니스트 사상은 능력주의,[36] 시스테로파트리히즘[34],[40] 원시주의의 아나키스트와 트랜스휴머니스트의 렌즈를 통해 비판들을 제시하면서 신체적 [34]자율성, 장애,[35] 성별,[34][29] 신경다양성,[36] 퀴어 이론,[37] 과학,[38] 자유 소프트웨어,[29] 그리고[39] 성에 관한 문제들을 살펴본다.초기 무정부주의자 사상의 대부분은 무정부 원시주의에 대한 반응이었다.무정부적인 트랜스휴머니즘은 인간의 [29]의미에 이의를 제기하기 때문에 인본주의에 대한 비판이나 확장으로 해석될 수 있다.

아나코 트랜스휴머니스트들은 또한 민주주의 트랜스휴머니즘과 자유주의 트랜스휴머니즘과 같은 비아카시스트적 트랜스휴머니즘의 형태를 일관성이 없고 국가를 보존하기 때문에 존속할 수 없다고 비판한다.그들은 그러한 힘의 수단이 본질적으로 비윤리적이고 모든 [41]개인에 대한 사회적, 물질적 자유의 가속화와 양립할 수 없다고 본다.아나코 트랜스휴머니즘은 일반적으로 반자본주의적이며, 자본주의적 부의 축적은 트랜스휴머니즘과 협력하는 동안 디스토피아를 초래할 것이라고 주장하며, 대신 형태학적 자유와 우주 [42][43]여행을 가능하게 하는 진보된 기술에 대한 동등한 접근을 옹호합니다.

민주적 트랜스휴머니즘

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2002년 제임스 휴즈가 만든 용어인 민주적 트랜스휴머니즘은 자유주의, 사회주의 및/또는 급진적 민주적 [44][45][46][47]정치적 견해를 지지하는 트랜스휴머니스트(인간 강화 기술의 개발과 사용을 장려하는 사람)의 입장을 말한다.

철학

휴즈에 따르면, 이 이념은 "인간이 그들의 [45][48]삶을 통제하는 자연적이고 사회적인 힘을 합리적으로 통제할 때 일반적으로 더 행복해질 것이라는 주장에서 벗어납니다."민주적 트랜스휴머니즘의 윤리적 토대는 규칙 공리주의와 비인류 중심적 성격 [49]이론에 있다.민주적인 트랜스휴머니스트들은 사회적 평등을 촉진하고 기술이 사회경제적 [50]계층 간의 분열을 심화시키는 것을 막기 위해 인간 강화 기술에 대한 동등한 접근을 지지한다.우파와 좌파 양쪽의 생물보수주의, 자유주의적 트랜스휴머니즘에 이의를 제기하면서, 휴즈는 민주적인 트랜스휴머니스트와 그들의 잠재적 진보적 우방들이 새로운 사회운동으로 뭉쳐 생물정치 공공정책에 [45][47]영향을 미치도록 장려하는 것을 목표로 하고 있다.

테크노리얼리즘과 테크노유토피아니즘의 중간을 넓히려는 시도인 민주적 트랜스휴머니즘은 테크노 진보주의의 [51]급진적 형태로 볼 수 있다.휴즈의 작품에서 여러 번 나타나는 "라디칼"이라는 용어는 어근 또는 어근에 관한 형용사적 의미로 사용된다.그의 핵심 논지는 신흥 기술과 급진적 민주주의가 시민들이 [45]권력 불평등의 근본 원인 중 일부를 극복하도록 도울 수 있다는 것이다.

휴즈에 따르면, 테크노 진보주의와 민주적 트랜스휴머니즘이라는 용어는 모두 계몽주의의 동일한 가치와 원칙을 가리킨다. 그러나 테크노 프로그레시브라는 용어는 민주적 [52][53]트랜스휴머니즘이라는 단어의 사용을 대체했다.

트렌드

Hughes는 15개의 "좌파 미래주의자" 또는 "좌파 테크노 유토피아" 경향과 민주적 트랜스휴머니즘에 통합될 수 있는 프로젝트를 확인했습니다.

민주 트랜스휴머니스트 목록

이들은 자신을 민주적 트랜스휴머니즘의 [54]옹호자로 지목했거나 Hughes에 의해 식별된 주목할 만한 사람들이다.

비판

과학 저널리스트 로널드 베일리는 Reason 잡지의 온라인 칼럼에서 시민 사이보그에 대한 리뷰를 썼는데, 그는 그곳에서 민주적인 트랜스휴머니즘에 대한 비판과 자유주의적 [22][23]트랜스휴머니즘에 대한 옹호론을 제시했다.

비판 이론가 데일 카리코는 베일리의 [55]비판으로부터 민주적인 트랜스휴머니즘을 옹호했다.그러나 나중에는 기술진보적 [56]이유로 민주적 트랜스휴머니즘을 스스로 비판하기도 했다.

자유주의 트랜스휴머니즘

시리즈의 일부
자유주의
미국에서는,
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관련 토픽

자유주의 트랜스휴머니즘은 자유주의와 트랜스휴머니즘을 [44]결합한 정치 이념이다.

이성의 로널드 베일리와 Instapundit의 글렌 레이놀즈와 같은 자칭 자유주의자 트랜스휴머니스트들은 자유시장이 다른 경제 [57][58]시스템보다 더 큰 번영과 개인의 자유를 창출한다고 주장하며 이 권리의 최고의 보증자라고 주장하는 "인간의 강화권"을 옹호합니다.

원칙

자유주의 트랜스휴머니스트들은 자기 소유의 원칙이 자유주의와 트랜스휴머니즘 둘 다에서 비롯되는 가장 근본적인 생각이라고 믿는다.그들은 인간의 능력을 향상시키기 위해 새로운 기술을 사용할 가능성을 수용하는 이성적인 이기주의자들과 윤리적 이기주의자들이다. 그들은 단지 육체적, 정신적, 사회적 행복의 포스트 인간 상태를 달성하기 위한 개인의 자유라는 맥락에서 이성과 의지의 이기적인 적용에서 비롯된다고 믿는다.질병이나 병약함의 결여그들은 이 합리적이고 윤리적인 이기주의를 확장하여 "생물자유주의"[57]의 한 형태를 옹호한다.

강한 시민 자유주의자로서, 자유주의자 트랜스휴머니스트들은 주장된 인간 증진의 권리를 제한하거나 억압하려는 어떠한 시도도 시민권과 시민의 자유를 침해하는 것이라고 주장한다.그러나 강력한 경제적 자유주의자로서 그들은 또한 민주적인 트랜스휴머니스트들이 주창하는 정부 규제와 보험에 가입된 인간 강화 기술의 공공 정책을 거부한다. 왜냐하면 그들은 어떤 국가의 개입도 그들의 선택을 이끌거나 [23][59]제한할 것을 우려하기 때문이다.

철학자 맥스 모어에 의해 1988년에 정의된 트랜스휴머니스트 사상의 가장 초기의 흐름인 엑스트로피안주의는 처음에는 자유 시장 경제가 계획적이거나 혼합된 경제보다 더 효율적인 사회적 자원의 배분을 달성한다는 원칙에서 "순간적 질서"의 개념에 대한 무정부주의적 해석을 포함시켰습니다.달성할 수 있습니다.2000년, 엑스트로피의 원칙을 수정하는 동안, 모어는 자유주의를 버리고 현대 자유주의와 예측 민주주의를 지지하는 것처럼 보였다.그러나 많은 외향인들은 자유주의적 트랜스휴머니스트들로 [44]남아있었다.

비판

진보적 문화 비평가 출신의 자유주의자 트랜스휴머니스트들의 테크노 유토피아니즘에 대한 비판은 리처드 바브룩과 앤디 캐머런의 1995년 에세이 캘리포니아 이념; 마크 데리의 1996년 저서 탈출 속도: 세기말의 사이버 문화, 그리고 폴리나 보르숙의 2000년 책 사이버 이기주의: 첨단 기술의 엄청나게 자유로운 문화를 통한 비판적인 사랑.

Barbrook은 자유주의적 트랜스휴머니스트들은 반동적 모더니즘의 목표를 수용하는 캘리포니아 이데올로기의 지지자들이다: 사회적 [60]이동성 없는 경제 성장.바브룩에 따르면 자유주의적 트랜스휴머니스트들은 다른 개념들 중에서도 "바구아 정당"을 "디제라티"로, "새로운 소련 사람"을 "포스트 휴먼"[61]으로 대체함으로써 자신도 모르게 스탈린 공산주의의 이론적 유산을 전용하고 있다.데리는 자유주의적 트랜스휴머니스트와 사이버 [62]문화권 사람들의 태도를 묘사하기 위해 '몸 혐오'라는 말을 만들었다.보르숙은 자유주의적 트랜스휴머니스트들이 이기주의, 엘리트주의,[63] 도피의 하위 문화에 빠져있다고 주장한다.

사회학자 제임스 휴즈는 자유주의적 트랜스휴머니즘의 가장 호전적인 비평가이다.2004년 저서 '시민 사이보그'에서 [47]'민주적 트랜스휴머니즘'을 사회정치 프로그램으로 표현하면서 휴즈는 다음과 같이 주장함으로써 자유주의 트랜스휴머니스트들이 사회민주주의를 받아들이도록 설득하려 했다.

  1. 트랜스휴머니스트 테크놀로지에 의한 치명적인 위협에 대처하기 위해서는 국가의 조치가 필요하다.
  2. 신기술로 인한 부작용을 막기 위한 믿을 수 있고 효과적인 공공 정책만이 그것이 금지될 필요가 없다는 것을 위태로운 대중들에게 안심시킬 것이다.
  3. 사회정책은 트랜스휴머니스트 바이오테크놀로지가 사회적 불평등을 악화시킬 것이라는 대중의 우려를 분명히 다루어야 한다.
  4. 독점적 관행과 지나치게 제한적인 지적재산권법은 트랜스휴머니즘 기술의 발전을 심각하게 지연시키고 접근을 제한할 수 있다.
  5. 오직 강한 자유민주주의 국가만이 사후들이 박해받지 않도록 보장할 수 있다.
  6. 자유주의 트랜스휴머니스트(반자연주의자)들은 그것이 자연스러운 현상이라는 이유로 자유시장을 주장하는 데 일관성이 없다.

기술 철학을 전문으로 하는 독일 정치학자 클라우스 게르트 기센은 그가 모든 트랜스휴머니스트의 탓으로 돌리는 자유주의에 대한 비판을 썼다.오스트리아 학파의 경제학자인 프리드리히 하이에크의 작품이 사실상 모든 익스트로피안들의 추천 독서 목록에 포함된다고 지적하면서, 그는 자유시장의 유일한 장점을 확신한 트랜스휴머니스트들이 현실에서 생물학적 위인으로 전락할 수 있는 굴욕 없는 평등주의와 무자비한 성과주의를 옹호한다고 주장한다.그는 특히 과학소설적 자유우생학을 장려하는 것에 비판적이며, 인간유전학의 정치적 규제에 격렬하게 반대하며, 소비주의적 모델이 그들의 이데올로기를 지배한다.기센은 오늘날의 사회정치적 문제에 대한 사회적, 정치적 해결책을 찾는 절망은 트랜스휴머니스트들로 하여금 유전 유전자의 모든 것을 감소시키도록 자극한다고 결론짓는다. 비록 그것이 대상(인간)을 새로운 초안(인간 후)[64]으로 바꾸는 것을 의미할지라도 말이다.

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레퍼런스

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