소설 속의 트랜스휴머니즘

Transhumanism in fiction
트랜스휴머니즘
Transhumanism h+.svg
트랜스휴머니즘의 개념
트랜스휴머니즘의 하위 세트
정치이념

공상과학 소설의 많은 열대는 초인적인 인간주의의 목표와 유사하다고 볼 수 있다.공상 과학 문학은 기술적으로 강화된 인간의 삶에 대한 많은 긍정적인 묘사를 포함하고 있으며, 때때로 유토피아(특히 테크노 유토피아) 사회를 배경으로 한다.그러나 공상과학 소설의 기술적으로 강화된 인간이나 다른 포스트 인간에 대한 묘사는 종종 조심스러운 반전을 동반한다.더 비관적인 시나리오는 인간 생명공학이 잘못되었다는 디스토피아의 많은 이야기들을 포함하고 있다.

"트랜스휴머니스트 픽션"의 예로는 린다 나가타, 그렉 에간, 졸탄 이스탄, 한누 라자니에미 등의 소설이 있다.초인류 소설은 종종 철학적인 성격을 띠며, 그러한 기술이 인간의 삶에 미칠 수 있는 영향을 탐구한다.예를 들어 나가타의 소설은 자연과 인공의 관계를 탐구하고, 자연의 초인적인 수정이 유익할 수도 있지만, 그것 또한 위험할 수도 있으므로 가볍게 다루어서는 안 된다고 제안한다.[1]이간의 디아스포라는 인간 이후의 맥락에서 이치에 맞는다면 재생산이나 의문과 같은 사상의 본질을 탐구한다.이스tvan의 소설 '트랜스휴머니스트 와거'는 한 사람이 과학기술을 통해 무기한 수명을 달성하기 위해 얼마나 멀리 갈 것인지를 탐구한다.[2]라자니에미의 소설은 보다 액션 지향적이긴 하지만 여전히 인간 이후의 삶에서 죽음과 순결함과 같은 주제를 탐구한다.

영화(트랜스켄덴스), 텔레비전 시리즈(스타게이트 SG-1의 고대인), 망가와 애니메이션(조개 속의 유령), 롤플레잉 게임(Rifts and Eclipse Phase), 비디오 게임(Deus Ex 또는 바이오쇼크) 등 다른 매체에서도 초인류 시나리오에 대한 허구적인 묘사가 보인다.

트랜스휴머니즘 문학

역사

트랜스휴머니즘을 그린 초기 작품으로는 프랑켄슈타인이나 모던 프로메테우스의 이야기가 있다.빅터 자신은 초기의 초인류주의자로, 화학을 통해 죽음을 극복하려고 시도한다.인간의 상태를 극복하는 데 과학기술이 이용될 수 있다는 초인본주의 이념의 가치에 대한 비판의 역할을 하면서 인간이 신을 연기하려 해서는 안 된다는 것이 이야기의 교훈이다.[3]메리 셸리의 작품에 이어, H.G. 웰스의 여러 이야기들도 이 주제를 다루고 있다.'보이지 않는 남자'와 '모로우 박사 섬'은 둘 다 자연을 조작하는 데 실패한 실험이 이야기의 갈등을 초래하는 과학자들을 포함한다.

사이버펑크 장르는 트랜스휴머니즘의 영향을 많이 받는데, 일반적으로 기술의 오용으로 인한 결과를 보여줌으로써 인간의 삶을 향상시키기 위한 기술의 사용을 비판한다.뉴로맨서, 도안드로이드즈 드림 오브 전기양?, 만화 시리즈 아키라와 같은 작품들은 모두 인류를 향상시키기 위한 기술적 진보에 얽매이지 않은 세계를 보여주는데, 사회 계층간의 분열을 강화하는데 사용되었다.첨단기술, 저생물이란 아이디어는 상류층이 자주 착취하는 빈곤 만연한 빈곤을 사이버네틱 향상을 통해 불멸의 존재로 만든다.[4]저자 겸 학술가 로버트 M.제라시는 장르로서의 사이버펑크가 이를 뒷받침하는 사회적 경제의 문제적 요소를 노출시킴으로써 트랜스휴머니즘에 대한 주의를 기울이려 한다고 말한다.[4]

저명한 초인본주의 작가들

참고 항목: 카테고리:트랜스휴머니스트

트랜스휴머니즘 소설

기본 페이지:범주:트랜스휴머니즘 서적

텔레비전과 영화에서

참고 항목: 카테고리:텔레비전 시리즈 및 카테고리의 트랜스휴머니즘:영화 속 트랜스휴머니즘

공상과학 영화 장르는 항상 초인적인 인간주의와 그것을 둘러싼 윤리와 함의를 탐구하는 데 도움을 주었다.그러나 21세기 전반 20년 동안 슈퍼히어로 장르를 중심으로 한 영화와 텔레비전 쇼가 급증했다.이야기가 추진되거나 완전히 트랜스휴머니즘을 다루면서 생겨난 슈퍼히어로들이 많다.아이언맨부터 배트맨 이야기까지, 자연스레 힘을 받지 못한 영웅들이 많이 있어 왔으며, 따라서 인간이 자신의 상태를 향상시키기 위해 취할 수 있는 위대한 도약을 대변한다.게다가, 이 영화들은 오늘날 미디어에서 가장 인기 있는 트렌드를 나타내기 때문에, 서구 문화 전체의 이념적 변화를 실제로 엿볼 수 있다.인공적으로 자신을 향상시키는 정상 남녀에 대한 집착은 매우 널리 받아들여지고 유명한 발상이 된 것 같다.[5]

만화나 그래픽 소설에서

참고 항목: 카테고리:만화 및 범주의 트랜스휴머니즘:애니메이션과 만화 속의 트랜스휴머니즘
  • 아키라
  • 배틀 엔젤 앨리타/군
  • 웹툰 드레스덴 코닥에는 키미코 로스라는 이름의 초인종 사이보그가 등장하는데, 이 사이보그는 스트립의 이야기 과정에서 그녀의 몸을 증가시킨다.
  • 코믹 트랜스메트로폴리탄은 많은 싸이보그, 업로드된 인간, 유전적으로 조작된 돌연변이들을 포함하는 미래의 몇 세기 동안의 초인류 사회에 관한 것이다.
  • 루이스 로젠버그가 쓴 디스토피안 그래픽 소설 '업그레이드'와 '몽키룸'은 특이성을 향한 인간 행진에 대한 풍자적인 시각을 전달한다.

뮤지컬에서

비디오 게임에서

참고 항목: 카테고리:비디오 게임 및 카테고리의 트랜스휴머니즘:사이보그에 관한 비디오 게임

탁상용 게임에서

  • 역할 게임 이클립스 페이즈(Eclipse Phase)는 '당신의 마음은 소프트웨어다'라는 슬로건으로 자신을 소개하며 종자 인공 지능이 악화된 종말 이후의 공포 환경으로 트랜스휴머니즘을 가져간다.프로그램해봐.– 몸은 껍데기다.바꿔라. – 죽음은 질병이다.그것을 치료하라. – 멸종이 다가오고 있다.싸워라."
  • GURPS Supplement Transhuman Space는 "2100년"의 역할 놀이 게임 설정을 설명하면서, 우리 태양계의 보다 가까운 미래인간을 다룬다.
  • 또 다른 두드러진 예는 Warhammer 4만 우주; 게임 워크샵의 오랜 테이블 상판 전략 프랜차이즈로, 여러 비디오 게임과 수십 편의 소설을 포함하고 있다.보통 기술의 상실과 지식의 죽음과 같은 개념에 초점을 맞추고 있고, "유토피아"라고 불릴 만한 곳 어디에도 없는 와해머 4만 우주에는 초인성과 포스트 휴머니즘이 모두 꽤 널리 퍼져 있는 설정이 묘사되어 있다.사이버네틱과 유전자 변형, 인간-기계 인터페이스, 자각 컴퓨터 "정신" (선진 AI), 유비쿼터스 우주여행, 심지어 진정한 포스트휴먼 "신"들도 모두 꽤 두드러지고 곳곳에 등장한다.많은 소설과 캠페인의 주인공인 임페리얼 스페이스 마린스는 기술에 의해 엄청나게 증강되고 변화되어 더 이상 호모 사피엔스가 아닌 다른 새로운 종족인 평범한 인간 남성들이다.주요 놀이 가능한 파벌 중 하나인 외계인 네크론은 설정의 주요 사건이 발생하기 수천만년 전에 그들의 몸을 나이 없는 로봇 몸체로 완전히 변형시켰다.임페리움과 연합한 파벌인 메카니쿠스 컬트(Cult of Mechanicus)는 기계 숭배자들의 종교 단체로, 사이버망상 증강을 일종의 승천으로 취급한다.그러나 이 주제에 대해 저자들에 의해 묘사된 많은 초인적인 미래와는 달리, 4만 명의 워해머는 황량하고 폭력적이며 전쟁으로 가득 차 있으며 심지어 포스트인류의 "신들"의 존재에도 불구하고, 인류는 여전히 실제적이고 초자연적인 신들을 포함한 모든 위협에 의해 좌우된다.

참고 항목

참조

  1. ^ Anders Sandberg. "Review of The Bohr Maker, Tech Heaven and Deception Well by Linda Nagata". Aleph.se. Retrieved 2012-05-09.
  2. ^ Giulio Prisco (15 May 2013). "book review The Transhumanist Wager". kurzweilai.net.
  3. ^ Jougleux, Philippe. "Frankenstein and the law: some reflexions on transhumanism". {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  4. ^ a b Geraci, Robert M. (2011-09-28). "There and Back Again: Transhumanist Evangelism in Science Fiction and Popular Science". Implicit Religion. 14 (2). doi:10.1558/imre.v14i2.141.
  5. ^ Elliott, Carl (2003). "Humanity 2.0". The Wilson Quarterly. 27 (4): 13–20. JSTOR 40260800.

추가 읽기

외부 링크